You know, culture was born of the imagination, and the imagination -- the imagination as we know it -- came into being when our species descended from our progenitor, Homo erectus, and, infused with consciousness, began a journey that would carry it to every corner of the habitable world. For a time, we shared the stage with our distant cousins, Neanderthal, who clearly had some spark of awareness, but -- whether it was the increase in the size of the brain, or the development of language, or some other evolutionary catalyst -- we quickly left Neanderthal gasping for survival. By the time the last Neanderthal disappeared in Europe, 27,000 years ago, our direct ancestors had already, and for 5,000 years, been crawling into the belly of the earth, where in the light of the flickers of tallow candles, they had brought into being the great art of the Upper Paleolithic.
文化は想像することから生まれました そして私たちの想像力は ヒトの先祖である ホモエレクタスに由来し 意識の目覚めと共に 世界中の場所に 運ばれていきました しばらく 我々の祖先と共生した 遠い親戚のネアンデルタール人も ある程度の知能はありましたが 脳の増大 言語の発達等の 進化の触媒の恩恵を受けた 我々の祖先は ネアンデルタール人を 進化の流れに取り残します ネアンデルタール人が ヨーロッパで消滅した 2万7千年前には 私たちの直系の祖先は 既に5千年もの間 洞窟の中に入り込み 獣脂ろうそくの揺らめく光のもと 後期旧石器時代の 傑作を作り上げていたのです
And I spent two months in the caves of southwest France with the poet Clayton Eshleman, who wrote a beautiful book called "Juniper Fuse." And you could look at this art and you could, of course, see the complex social organization of the people who brought it into being. But more importantly, it spoke of a deeper yearning, something far more sophisticated than hunting magic. And the way Clayton put it was this way. He said, "You know, clearly at some point, we were all of an animal nature, and at some point, we weren't." And he viewed proto-shamanism as a kind of original attempt, through ritual, to rekindle a connection that had been irrevocably lost. So, he saw this art not as hunting magic, but as postcards of nostalgia. And viewed in that light, it takes on a whole other resonance.
私は詩人のクレイトン・エシュルマンと フランス南西部の洞窟を2ヵ月間探索しました 彼は『ジュニパー フューズ』 という素晴らしい本の著者です この芸術品を鑑賞すると 作品を描いた人々の 多様な社会性を見て取れます それ以上に壁画が語りかけるのは 狩猟の儀式を遥かに超えた 知的な願望です それをクレイトンは次の様に表現しました 曰く “間違いなく我々は 動物そのものの時も そうではない時もあった” 彼はシャーマニズムの原型は 永遠に失われた繋がりを儀式により 呼び戻そうとした ものではないかと考え ですから この芸術品は 単に狩猟の儀式を描いたというより 郷愁のメッセージだと考えたのです そのような目で見ると まったく違う奥深さが現れます
And the most amazing thing about the Upper Paleolithic art is that as an aesthetic expression, it lasted for almost 20,000 years. If these were postcards of nostalgia, ours was a very long farewell indeed. And it was also the beginning of our discontent, because if you wanted to distill all of our experience since the Paleolithic, it would come down to two words: how and why. And these are the slivers of insight upon which cultures have been forged. Now, all people share the same raw, adaptive imperatives. We all have children. We all have to deal with the mystery of death, the world that waits beyond death, the elders who fall away into their elderly years. All of this is part of our common experience, and this shouldn't surprise us, because, after all, biologists have finally proven it to be true, something that philosophers have always dreamt to be true. And that is the fact that we are all brothers and sisters. We are all cut from the same genetic cloth. All of humanity, probably, is descended from a thousand people who left Africa roughly 70,000 years ago.
後期旧石器時代芸術の 最も驚くべきことは その表現方法が 2万年近く続いたこと 郷愁のメッセージだとしたら 実に長い惜別のメッセージになります これは不満の始まりでもありました と言うのも石器時代以来全ての 人間の体験を蒸留すると 2つの単語になります how (いかにして) と why (なぜ) これらが文化を形成する 洞察力となったのです 全ての民族は同様な 生の命題を共有しています 皆 子どもを育て 死と死後の世界の神秘や 衰えて行く高齢者に 向き合わねばなりません これら全てが人間共通の体験です 別に驚くことではありません なぜならば生物学者が 哲学者が常に夢見ていたことを ついに証明したからです 私たちは皆 兄弟姉妹だという事です ヒトはみんな同じ遺伝子の 生地から創られたのです 全ての人類はおそらく アフリカを約7万年前に 旅立った千人ほどの ヒトの子孫です
But the corollary of that is that, if we all are brothers and sisters and share the same genetic material, all human populations share the same raw human genius, the same intellectual acuity. And so whether that genius is placed into -- technological wizardry has been the great achievement of the West -- or by contrast, into unraveling the complex threads of memory inherent in a myth, is simply a matter of choice and cultural orientation. There is no progression of affairs in human experience. There is no trajectory of progress. There's no pyramid that conveniently places Victorian England at the apex and descends down the flanks to the so-called primitives of the world. All peoples are simply cultural options, different visions of life itself. But what do I mean by different visions of life making for completely different possibilities for existence?
その結果 私たちは皆 兄弟姉妹で 同じ遺伝子を共有しているとすれば 全ての人類は共通のヒトの能力 つまり知力を有しているわけです 従って その能力を 西洋諸国が達成した 技術革新のために使おうが 対照的に神話に宿る 複雑な記憶の糸を たぐるために使おうが 選択と文化の姿勢しだいです 人間の体験は どちらが進化していると いうものでもありません 人間の体験は どちらが進化していると いうものでもありません 進歩の軌跡もなければ ビクトリア朝英国を頂点に ふもとの方に 原始的と呼ぶ人たちを 置くようなピラミッド型の階層もありません 全ての民族は単に文化の選択肢で 異なった生き方をしているだけです では異なった生き方とは何でしょう 見方により全く異なる 可能性が存在するのです
Well, let's slip for a moment into the greatest culture sphere ever brought into being by the imagination, that of Polynesia. 10,000 square kilometers, tens of thousands of islands flung like jewels upon the southern sea. I recently sailed on the Hokulea, named after the sacred star of Hawaii, throughout the South Pacific to make a film about the navigators. These are men and women who, even today, can name 250 stars in the night sky. These are men and women who can sense the presence of distant atolls of islands beyond the visible horizon, simply by watching the reverberation of waves across the hull of their vessel, knowing full well that every island group in the Pacific has its unique refractive pattern that can be read with the same perspicacity with which a forensic scientist would read a fingerprint. These are sailors who in the darkness, in the hull of the vessel, can distinguish as many as 32 different sea swells moving through the canoe at any one point in time, distinguishing local wave disturbances from the great currents that pulsate across the ocean, that can be followed with the same ease that a terrestrial explorer would follow a river to the sea. Indeed, if you took all of the genius that allowed us to put a man on the moon and applied it to an understanding of the ocean, what you would get is Polynesia.
ではここで 想像が作り上げた 世界の偉大な 文化圏を訪れてみましょう まずはポリネシアです 1万平方キロにおよぶ 南洋の何万もの宝石のような島々 私は最近ホクレアという ハワイの神聖な星に由来する名の船で 南太平洋を航海し 島を行き来する人たちの映画をつくりました 彼らは今でも夜空に輝く 星を250も言い当てられます 彼らは船体にあたる波の振動を 読むだけで水平線のかなたにある 遠い環礁を感じ取れます 太平洋にある島々が それぞれ独自の形で 波を屈曲させる知識を持ち それを読み取る能力は鑑識官が 指紋を読む洞察力と変わりません この船乗りたちは暗闇の船内から カヌーにあたる潮の流れを 32通りに識別できます 局地的な潮の崩れと 大洋全体で脈動する 潮流を区別する様は 地上の探検家が川を下ると 海に出られるのと同じ位容易なことです 実際 月に人間を送り込むために 費やしたのと同程度の能力を 大洋の理解として持っているのが ポリネシアなのです
And if we slip from the realm of the sea into the realm of the spirit of the imagination, you enter the realm of Tibetan Buddhism. And I recently made a film called "The Buddhist Science of the Mind." Why did we use that word, science? What is science but the empirical pursuit of the truth? What is Buddhism but 2,500 years of empirical observation as to the nature of mind? I travelled for a month in Nepal with our good friend, Matthieu Ricard, and you'll remember Matthieu famously said to all of us here once at TED, "Western science is a major response to minor needs." We spend all of our lifetime trying to live to be 100 without losing our teeth. The Buddhist spends all their lifetime trying to understand the nature of existence.
次に海の世界から 想像の精霊の世界に飛ぶと チベット仏教の世界に入ります 私は最近『仏教徒 心の科学』 という映画を作りました なぜ科学という言葉を使ったのでしょう 科学は実証に基づいた真理の追究です 仏教は2千5百年におよぶ 心理の経験的観測です 心理の経験的観測です 親しい友人のマチウ・リカールと 1か月間ネパールを旅しました マチウは以前 TEDにて 有名な発言をしました “西洋科学は些細なニーズに 対する大げさな回答だ” 私たちは皆 歯を失うことなく 百歳まで生きようとします 仏教徒は生涯を存在の意義を 理解することに捧げます
Our billboards celebrate naked children in underwear. Their billboards are manuals, prayers to the well-being of all sentient creatures. And with the blessing of Trulshik Rinpoche, we began a pilgrimage to a curious destination, accompanied by a great doctor. And the destination was a single room in a nunnery, where a woman had gone into lifelong retreat 55 years before. And en route, we took darshan from Rinpoche, and he sat with us and told us about the Four Noble Truths, the essence of the Buddhist path. All life is suffering. That doesn't mean all life is negative. It means things happen. The cause of suffering is ignorance. By that, the Buddha did not mean stupidity; he meant clinging to the illusion that life is static and predictable. The third noble truth said that ignorance can be overcome. And the fourth and most important, of course, was the delineation of a contemplative practice that not only had the possibility of a transformation of the human heart, but had 2,500 years of empirical evidence that such a transformation was a certainty.
私たちの広告は下着姿の 子供を賞賛するようなものです 彼らの広告は手引書 生きとし生けるものの呪文です テュルシク・リンポシェの祈りを受け 偉大な医者を引き連れて 私たちは異郷へ巡礼しました 目的地はある修行場の個室 そこで一人の女性が 55年前から生涯の静修をしています 途中私たちはリンポシェの ダルシャンを受けました 彼は一行に向かって 仏教の四聖諦 すなわち 「4つの聖なる真理」を語りました 生は苦しみです しかし悪い事ばかりではありません いろんな出来事があります 苦しみの原因は無知です ブッダは愚かさを指したのではありません 人生は普遍であり 予測できるという妄想に 駆られることを戒めたのです 三番目の真理は無知は 克服できるとしています そして四番目は あきらかに最も重要な 瞑想の実践修行を説き それは人間の心の 変容の可能性と 2千5百年の経験的観測に裏打ちされた 悟りの境地を示しています
And so, when this door opened onto the face of a woman who had not been out of that room in 55 years, you did not see a mad woman. You saw a woman who was more clear than a pool of water in a mountain stream. And of course, this is what the Tibetan monks told us. They said, at one point, you know, we don't really believe you went to the moon, but you did. You may not believe that we achieve enlightenment in one lifetime, but we do. And if we move from the realm of the spirit to the realm of the physical, to the sacred geography of Peru -- I've always been interested in the relationships of indigenous people that literally believe that the Earth is alive, responsive to all of their aspirations, all of their needs. And, of course, the human population has its own reciprocal obligations.
そして55年に渡り 修行尼が閉じこもる扉が開いた時 現れたのは狂女ではなく 山あいの沢水ほどに 透き通った一人の女性でした もちろんチベット教の僧侶は 次のように言いました “私たちは 皆さんが月にいったなんて 信じないけど事実でしょう “私たちは 皆さんが月にいったなんて 信じないけど事実でしょう 皆さんは私たちが生涯に悟りを開くなんて 信じないけど これも事実です” 皆さんは私たちが生涯に悟りを開くなんて 信じないけど これも事実です” 精霊の世界から 体力の世界に飛ぶと ペルーの神聖な地に降りたちます 私は常に先住民族の 関係に興味を持ってきました 彼らは文字どおり地球は生きていて 彼らの願望と欲求に 応えるものと信じています 当然人間には独自の 共生義務があります
I spent 30 years living amongst the people of Chinchero and I always heard about an event that I always wanted to participate in. Once each year, the fastest young boy in each hamlet is given the honor of becoming a woman. And for one day, he wears the clothing of his sister and he becomes a transvestite, a waylaka. And for that day, he leads all able-bodied men on a run, but it's not your ordinary run. You start off at 11,500 feet. You run down to the base of the sacred mountain, Antakillqa. You run up to 15,000 feet, descend 3,000 feet. Climb again over the course of 24 hours. And of course, the waylakama spin, the trajectory of the route, is marked by holy mounds of Earth, where coke is given to the Earth, libations of alcohol to the wind, the vortex of the feminine is brought to the mountaintop. And the metaphor is clear: you go into the mountain as an individual, but through exhaustion, through sacrifice, you emerge as a community that has once again reaffirmed its sense of place in the planet. And at 48, I was the only outsider ever to go through this, only one to finish it. I only managed to do it by chewing more coca leaves in one day than anyone in the 4,000-year history of the plant.
私は30年に渡りチンチェロ族と 生活を共にしました そしていつかは参加したいと 思った行事を耳にしました 毎年一度だけ各部落の 最速の少年が女性になるのです この日だけ少年は姉妹の服をまとい ワイラカという女装者 として一日中 ワイラカという女装者 として一日中 部落の走れる男たち全員を 先導して走ります 普通に走るのとは違います 標高3,500m から出発して 神聖な山のふもと アンタキルガに駈け下り 4,500m まで駆け上がり 900m 下ります そして24時間中登るのです もちろんワイラカは糸も紡ぎます 走る経路上には神聖な土盛りがあり 走る経路上には神聖な土盛りがあり そこでコカを祀り 風に献酒をささげ 渦巻きをイメージした女性のエネルギーを 呼びこみます たとえは明快です 個人として山に分け入り 疲労と犠牲を重ねるうちに 仲間の連帯感が高まり 地球上の役割を再認識するのです 私は48才にしてこの行事に 外部者として唯一参加し 唯一完走しました でも4千年に渡るこの歴史上で私は一日に もっとも多くコカの葉を噛んだ人になりました
But these localized rituals become pan-Andean, and these fantastic festivals, like that of the Qoyllur Rit'i, which occurs when the Pleiades reappear in the winter sky. It's kind of like an Andean Woodstock: 60,000 Indians on pilgrimage to the end of a dirt road that leads to the sacred valley, called the Sinakara, which is dominated by three tongues of the great glacier. The metaphor is so clear. You bring the crosses from your community, in this wonderful fusion of Christian and pre-Columbian ideas. You place the cross into the ice, in the shadow of Ausangate, the most sacred of all Apus, or sacred mountains of the Inca. And then you do the ritual dances that empower the crosses.
この地域の儀式はアンデスに拡がり 素晴らしい祭になりました 例えばコイユル・リティ この祭は プレアデス星団が冬空に 見えた時期に行なわれます まるでアンデス版ウッドストックです 6万人のインカ人が巡礼に出て 砂利道の果てにある シナカラ山塊の神聖な谷を目指します そこでは巨大な氷河の突端が 3つに割れています たとえは明快です 部落から十字架を担ぐ キリスト教と先コロンビア思想の 融合した祭です 十字架を氷上に立てます そこは最も神聖なアプス インカで最も神聖な山 アウサンガテの陰です そして儀式の踊りをして 十字架に力をつけます
Now, these ideas and these events allow us even to deconstruct iconic places that many of you have been to, like Machu Picchu. Machu Picchu was never a lost city. On the contrary, it was completely linked in to the 14,000 kilometers of royal roads the Inca made in less than a century. But more importantly, it was linked in to the Andean notions of sacred geography. The intiwatana, the hitching post to the sun, is actually an obelisk that constantly reflects the light that falls on the sacred Apu of Machu Picchu, which is Sugarloaf Mountain, called Huayna Picchu. If you come to the south of the intiwatana, you find an altar. Climb Huayna Picchu, find another altar. Take a direct north-south bearing, you find to your astonishment that it bisects the intiwatana stone, goes to the skyline, hits the heart of Salcantay, the second of the most important mountains of the Incan empire. And then beyond Salcantay, of course, when the southern cross reaches the southernmost point in the sky, directly in that same alignment, the Milky Way overhead. But what is enveloping Machu Picchu from below? The sacred river, the Urubamba, or the Vilcanota, which is itself the Earthly equivalent of the Milky Way, but it's also the trajectory that Viracocha walked at the dawn of time when he brought the universe into being. And where does the river rise? Right on the slopes of the Koariti.
これらの思想や行事のおかげで マチュピチュのように大勢が 訪れる有名な場所を 違う角度から見ることができます マチュピチュは失われた都市ではありません この都市はインカが1世紀位かけて 作り上げた1万4千キロにおよぶ王道と 完全に連結していました さらに重要なことに この都市は アンデスの神聖な 地形の一部でした 太陽のつなぎ柱と 呼ばれるインティワタナは 実際には石柱で常に光を反射して マチュピチュの神聖なアプを照らしています アプとは円錐形の山 ワイナピチュのことです インティワタナの南側には祭壇があります ワイナピチュにも祭壇があります 南北方向を見ると 驚くべきことに インティワタナの石柱に当たります さらに上方に目を向けると インカ帝国2番目に重要な山 サルカンタイが見えます さらにサルカンタイのかなたには 南十字星が天空最南端の位置に輝き その延長線上の頭上には 天の川が広がります 一方マチュピチュを下から包み込むのは 神聖な川 ウルバンバ 別名ヴィルカノタ この川こそ地上の天の川であり 創造神ヴィラコチャが宇宙を 創造した時に歩いたとされます 川の源流はどこでしょうか コアリティの山腹です
So, 500 years after Columbus, these ancient rhythms of landscape are played out in ritual. Now, when I was here at the first TED, I showed this photograph: two men of the Elder Brothers, the descendants, survivors of El Dorado. These, of course, are the descendants of the ancient Tairona civilization. If those of you who are here remember that I mentioned that they remain ruled by a ritual priesthood, but the training for the priesthood is extraordinary. Taken from their families, sequestered in a shadowy world of darkness for 18 years -- two nine-year periods deliberately chosen to evoke the nine months they spend in the natural mother's womb. All that time, the world only exists as an abstraction, as they are taught the values of their society. Values that maintain the proposition that their prayers, and their prayers alone, maintain the cosmic balance. Now, the measure of a society is not only what it does, but the quality of its aspirations.
コロンブスから5百年経過しても 地形の太古なリズムが儀式を通じて 奏でられるのです TED 初めての講演のとき 私はこの写真をお見せしました 2人のコギ族の男 黄金郷の末裔たちです 彼らはもちろん 太古タイロナ文明の子孫です その時私がお話ししたのは 彼らを支配するのは 儀式的な聖職であり 聖職者になる修行は 過酷だということです 家族から離れ薄暗い影の世界に 9年づつ2回 計18年間幽閉されます 9年は自然の母親の子宮で 過ごす9ヵ月を意味します その間 世界は抽象的な存在でしかなく 彼らは社会の価値を教えられます その価値とは彼らが捧げる祈りだけが 宇宙のバランスを保つというのです 社会の尺度とは 社会が行うこと以外にも 社会が目指す質で決まります
And I always wanted to go back into these mountains, to see if this could possibly be true, as indeed had been reported by the great anthropologist, Reichel-Dolmatoff. So, literally two weeks ago, I returned from having spent six weeks with the Elder Brothers on what was clearly the most extraordinary trip of my life. These really are a people who live and breathe the realm of the sacred, a baroque religiosity that is simply awesome. They consume more coca leaves than any human population, half a pound per man, per day. The gourd you see here is -- everything in their lives is symbolic. Their central metaphor is a loom. They say, "Upon this loom, I weave my life." They refer to the movements as they exploit the ecological niches of the gradient as "threads." When they pray for the dead, they make these gestures with their hands, spinning their thoughts into the heavens.
それが本当か見るために 私はこの山岳地帯に戻って 偉大な人類学者ライヘル=ドルマトフ が提唱したことを検証しようと思いました 偉大な人類学者ライヘル=ドルマトフ が提唱したことを検証しようと思いました ちょうど2週間前 コギ族と6週間過ごして帰ってきたばかりです まちがいなく 私の人生で もっとも特別な旅でした 彼らの生活は本当に 神聖な世界に浸り 信仰深さは称賛に値します 彼らが消費するコカの葉は 毎日一人当たり 250g で その量は世界有数です ここに見える ひょうたんはじめ 彼らの生活の全ては何かの象徴です 彼らのたとえの中心は はた織です 彼ら曰く “これで自分の人生のはたを織る” 彼らは斜面の生態系を糸と 呼んで活用します 死者に祈りを捧げる際には 天国への思いを手で紡ぐ仕草をします
You can see the calcium buildup on the head of the poporo gourd. The gourd is a feminine aspect; the stick is a male. You put the stick in the powder to take the sacred ashes -- well, they're not ashes, they're burnt limestone -- to empower the coca leaf, to change the pH of the mouth to facilitate the absorption of cocaine hydrochloride. But if you break a gourd, you cannot simply throw it away, because every stroke of that stick that has built up that calcium, the measure of a man's life, has a thought behind it. Fields are planted in such an extraordinary way, that the one side of the field is planted like that by the women. The other side is planted like that by the men. Metaphorically, you turn it on the side, and you have a piece of cloth. And they are the descendants of the ancient Tairona civilization, the greatest goldsmiths of South America, who in the wake of the conquest, retreated into this isolated volcanic massif that soars to 20,000 feet above the Caribbean coastal plain.
ひょうたんの頭部にカルシウムが 堆積しているのが見えます ひょうたんが女性で棒が男性です ひょうたん内の神聖な灰_ 石灰岩を焼いた粉末ですが これを棒で取って コカの葉の作用を高めるために 使います 葉と一緒に噛むと 粉が口中の酸度を変えて 塩酸コカインの吸収を助けるのです ひょうたんは たとえ割れても捨てません カルシウムを堆積する 棒の一振り一振りが 男性の生き様の象徴であり 意味があるからです 畑に作物を植え付ける際には 一方は女性により この方向に 一方は女性により この方向に 他方は男性により この方向に 植え付けられます 折り曲げて重ねると 生地になるという たとえです 彼らは南米一の金細工職人であった 古代タイロナ文明の子孫で 彼らは南米一の金細工職人であった 古代タイロナ文明の子孫で 西洋の征服とともに カリブ海沿岸地帯にそそり立つ 標高6,000m の火山地帯の 奥地に逃げ込んだのです
There are four societies: the Kogi, the Wiwa, the Kankwano and the Arhuacos. I traveled with the Arhuacos, and the wonderful thing about this story was that this man, Danilo Villafane -- if we just jump back here for a second. When I first met Danilo, in the Colombian embassy in Washington, I couldn't help but say, "You know, you look a lot like an old friend of mine." Well, it turns out he was the son of my friend, Adalberto, from 1974, who had been killed by the FARC. And I said, "Danilo, you won't remember this, but when you were an infant, I carried you on my back, up and down the mountains." And because of that, Danilo invited us to go to the very heart of the world, a place where no journalist had ever been permitted. Not simply to the flanks of the mountains, but to the very iced peaks which are the destiny of the pilgrims.
4つの部族がいます コギ、ウィワ、カンカワノ、アラワコス です 私はアラワコス族と過ごしました 素晴らしいことに この男性 ダニロ・ビラファンニャは ちょっと振り返ってみると― 初めて彼にあったのはワシントンの コロンビア大使館でした― 私は思わず言いました “あなたは私の旧友に まるでそっくりだ” なんと彼は私の1974年来の 友人でコロンビア革命軍に 殺されたアダルベルトの 息子だったのです 私は言いました “覚えていないだろうが 幼児の時には あなたを背負って 山を登り降りしたんだよ” おかげで ダニロは私を もっとも神聖な場所に 連れて行ってくれたのです 外部者は誰も行ったことがない場所です 山の中腹ではなくて 巡礼の到着地点である 雪山の頂上です
And this man sitting cross-legged is now a grown-up Eugenio, a man who I've known since 1974. And this is one of those initiates. No, it's not true that they're kept in the darkness for 18 years, but they are kept within the confines of the ceremonial men's circle for 18 years. This little boy will never step outside of the sacred fields that surround the men's hut for all that time, until he begins his journey of initiation. For that entire time, the world only exists as an abstraction, as he is taught the values of society, including this notion that their prayers alone maintain the cosmic balance. Before we could begin our journey, we had to be cleansed at the portal of the Earth. And it was extraordinary to be taken by a priest. And you see that the priest never wears shoes because holy feet -- there must be nothing between the feet and the Earth for a mamo. And this is actually the place where the Great Mother sent the spindle into the world that elevated the mountains and created the homeland that they call the heart of the world.
あぐらをかいている男が 今や大人のユーへニオです 1974年以来知っている男です そしてこちらが修行中の男の子の1人です 実際 闇の中で18年間 過ごすわけではないのです しかし彼らは儀礼的な 男たちの輪の中で 18年間過ごしたのです 儀式のために旅立つ日が 来るまでの間 この少年は 男たちの小屋を取り囲む 神聖な土地を離れることはありません それまでの間 世界は 抽象的な存在です そして祈りのみが宇宙の均衡を 守るという社会の価値を 教えられるのです 私たちは出発に先立って 地球の泉で清められました 神聖者による荘厳な儀式です 見てのとおり神聖者は靴を履きません 聖人の足は直に地上に 触れなければならないのです そしてこの地こそは偉大なる母が 世界を紡ぐ糸巻を垂れて 山々を引き上げ 彼らが世界の中心と 呼ぶ祖国を作った場所です
We traveled high into the paramo, and as we crested the hills, we realized that the men were interpreting every single bump on the landscape in terms of their own intense religiosity. And then of course, as we reached our final destination, a place called Mamancana, we were in for a surprise, because the FARC were waiting to kidnap us. And so we ended up being taken aside into these huts, hidden away until the darkness. And then, abandoning all our gear, we were forced to ride out in the middle of the night, in a quite dramatic scene. It's going to look like a John Ford Western. And we ran into a FARC patrol at dawn, so it was quite harrowing. It will be a very interesting film. But what was fascinating is that the minute there was a sense of dangers, the mamos went into a circle of divination.
私たちは山奥深く進みました 山頂を超すたびに 男たちがあらゆる地形にある 宗教上の意味を 読んでいるのが分かりました そして最終目的地である ママナカナ到着寸前に 事件が発生します コロンビア革命軍が 待ち伏せしていたのです そこで私たちは脇道の小屋で 暗闇まで隠れることにしました そして全ての装備を捨てて 真夜中に大胆な逃避行をするのです 真夜中に大胆な逃避行をするのです まるでジョン・フォードの西部劇です 明け方に革命軍の巡回に 遭遇してひどい目に遭いました とても面白い映画になるでしょう 興味深いのは危険が迫ると 男たちは占いを始めるのです
And of course, this is a photograph literally taken the night we were in hiding, as they divine their route to take us out of the mountains. We were able to, because we had trained people in filmmaking, continue with our work, and send our Wiwa and Arhuaco filmmakers to the final sacred lakes to get the last shots for the film, and we followed the rest of the Arhuaco back to the sea, taking the elements from the highlands to the sea. And here you see how their sacred landscape has been covered by brothels and hotels and casinos, and yet, still they pray. And it's an amazing thing to think that this close to Miami, two hours from Miami, there is an entire civilization of people praying every day for your well-being. They call themselves the Elder Brothers. They dismiss the rest of us who have ruined the world as the Younger Brothers. They cannot understand why it is that we do what we do to the Earth.
この写真は文字通り 逃避行中のものです 山中を下る経路を 探そうとしている最中です 映画製作に精通している 人たちのおかげで 撮影を続行し ウィワ族とアルワコ族の協力者を 目的地の神聖な湖に送り込んで 映画の最後を撮影し 残るアルワコ族と共に海に出ました 高地から海岸へたどる旅だったのです このとおり彼らの聖なる地は 売春宿 ホテル カジノでらけでした それでも彼らは祈ります マイアミからこんなに近い マイアミから2時間たらずの所で 毎日全人類のために祈りを捧げる 人々の文明があるとは驚きです 彼らは自分たちを兄と呼びます 世界を破壊する私たちのことは 弟と呼びます 私たちがすることは 彼らには到底理解できません
Now, if we slip to another end of the world, I was up in the high Arctic to tell a story about global warming, inspired in part by the former Vice President's wonderful book. And what struck me so extraordinary was to be again with the Inuit -- a people who don't fear the cold, but take advantage of it. A people who find a way, with their imagination, to carve life out of that very frozen. A people for whom blood on ice is not a sign of death, but an affirmation of life. And yet tragically, when you now go to those northern communities, you find to your astonishment that whereas the sea ice used to come in in September and stay till July, in a place like Kanak in northern Greenland, it literally comes in now in November and stays until March. So, their entire year has been cut in half.
それでは別の世界の果て 北極圏に行ってみましょう 私は地球温暖化に興味があります 元副大統領の素晴らしい本も きっかけになりました 私にとってはイヌイットとの 再会は特別なことでした 彼らは寒さを恐れず 逆に利用する民族です 想像力を駆使して 凍てついて土地で 生命をはぐくむ民族です 彼らには氷上の血は 死の象徴ではなく 生の証なのです 悲しいことに今日 最北の部落を訪れると 驚くことにグリーンランド北部の カナック等の場所では 以前は9月に接岸して 7月まであった海氷が 今は11月に接岸して 3月までしかないのです 彼らの一年が半分に なってしまったのです
Now, I want to stress that none of these peoples that I've been quickly talking about here are disappearing worlds. These are not dying peoples. On the contrary, you know, if you have the heart to feel and the eyes to see, you discover that the world is not flat. The world remains a rich tapestry. It remains a rich topography of the spirit. These myriad voices of humanity are not failed attempts at being new, failed attempts at being modern. They're unique facets of the human imagination. They're unique answers to a fundamental question: what does it mean to be human and alive? And when asked that question, they respond with 6,000 different voices. And collectively, those voices become our human repertoire for dealing with the challenges that will confront us in the ensuing millennia.
私が強調したいのは 今話している どの民族も 消え去ろうとしているのではない 死にゆく民族ではないのです その反対で 感じる心と 見る目があれば地球は 平らではないと気づくでしょう 世界は多岐にわたるペタストリーです 世界には多様な精神が存在します これらの人々が織りなすのは 新しいことや近代化に 失敗した嘆きではありません それぞれが独自の想像を 訴えているのです どれもが根本的な質問への 独自の答えなのです 人間として生きる意味は何なのか? この問いに対して人類は 6千の異なる声をあげました 総合的にその声全てが私たち人類が 向こう千年間に遭遇する危機に 対応するための知恵なのです
Our industrial society is scarcely 300 years old. That shallow history shouldn't suggest to anyone that we have all of the answers for all of the questions that will confront us in the ensuing millennia. The myriad voices of humanity are not failed attempts at being us. They are unique answers to that fundamental question: what does it mean to be human and alive? And there is indeed a fire burning over the Earth, taking with it not only plants and animals, but the legacy of humanity's brilliance.
私たちの産業社会の歴史はわずか 3百年に過ぎません そんな浅い歴史では到底 向こう千年間に遭遇する危機に 対応するための全ての答えを 持っているとは言えません 人類の織りなす声は失敗を 嘆いてはいません どれもが根本的な質問への 独自の答えなのです 人間として生きる意味は何なのか? 地球上では火が燃え盛っています 植物や動物が滅び行くと共に 人類の英知も失われつつあります
Right now, as we sit here in this room, of those 6,000 languages spoken the day that you were born, fully half aren't being taught to children. So, you're living through a time when virtually half of humanity's intellectual, social and spiritual legacy is being allowed to slip away. This does not have to happen. These peoples are not failed attempts at being modern -- quaint and colorful and destined to fade away as if by natural law.
今現在この部屋にいる間にも 皆さんが生まれた時に 話されていた6千の言語のうち 半分が子孫に伝わりません 皆さんは実質的に人類の 知的 社会的 精神的資産の 皆さんは実質的に人類の 知的 社会的 精神的資産の 半分が失われつつある 時代に住んでいるのです そうであっては いけません 彼らが織りなすのは近代化に 失敗した嘆きではありません 奇妙で活気があるのに 自然の摂理によって 消え去るのではありません
In every case, these are dynamic, living peoples being driven out of existence by identifiable forces. That's actually an optimistic observation, because it suggests that if human beings are the agents of cultural destruction, we can also be, and must be, the facilitators of cultural survival.
いずれも躍動する生活を おくる民族が 特定可能な力によって 排除されつつある事例です でもそうだとしたら 希望もあります もし人間が文化を破壊する 仲介者だとするならば もし人間が文化を破壊する 仲介者だとするならば 人間は文化を存続する 支援者となれるに違いありません 人間は文化を存続する 支援者となれるに違いありません
Thank you very much.
大変ありがとうございました