You know, I am so bad at tech that my daughter -- who is now 41 -- when she was five, was overheard by me to say to a friend of hers, If it doesn't bleed when you cut it, my daddy doesn't understand it. (Laughter) So, the assignment I've been given may be an insuperable obstacle for me, but I'm certainly going to try.
Ik ben zo slecht in techniek dat ik mijn dochter, die nu 41 is, op haar vijfde tegen een vriendinnetje van haar hoorde zeggen: "Als je ergens in snijdt en het bloedt niet, begrijpt mijn papa het niet." (Gelach) Het kan dus zijn dat de taak die ik kreeg een onoverkomelijk obstakel gaat worden, maar ik ga het toch proberen.
What have I heard during these last four days? This is my third visit to TED. One was to TEDMED, and one, as you've heard, was a regular TED two years ago. I've heard what I consider an extraordinary thing that I've only heard a little bit in the two previous TEDs, and what that is is an interweaving and an interlarding, an intermixing, of a sense of social responsibility in so many of the talks -- global responsibility, in fact, appealing to enlightened self-interest, but it goes far beyond enlightened self-interest. One of the most impressive things about what some, perhaps 10, of the speakers have been talking about is the realization, as you listen to them carefully, that they're not saying: Well, this is what we should do; this is what I would like you to do. It's: This is what I have done because I'm excited by it, because it's a wonderful thing, and it's done something for me and, of course, it's accomplished a great deal. It's the old concept, the real Greek concept, of philanthropy in its original sense: phil-anthropy, the love of humankind.
Wat heb ik zoal gehoord in deze afgelopen vier dagen? Dit is de derde keer dat ik TED bijwoon. Eerst een TEDMED en twee jaar geleden, u hoorde het daarnet, een gewone TED. Ik hoorde iets wat volgens mij uitzonderlijk is, iets dat ik in de twee TED's daarvoor maar weinig gehoord had, namelijk dat zo veel talks doorweven, doorspekt en vermengd waren met een gevoel van sociale verantwoordelijkheid -- verantwoordelijkheid voor de wereld eigenlijk, gericht op verlicht eigenbelang, maar het gaat veel verder dan verlicht eigenbelang. Een van de indrukwekkendste dingen waarover zeker een stuk of 10 sprekers het hebben gehad, is, als je ze goed beluistert, het besef dat ze niet zeggen: "We zouden dit of dat moeten doen", maar: "Dit heb ik gedaan, omdat ik er enthousiast over ben, omdat het iets geweldigs is, ik er iets aan gehad heb en er natuurlijk veel mee bereikt is." Het is het oude, Griekse concept van filantropie in de oorspronkelijke betekenis: fil-antropie, mens-lievendheid.
And the only explanation I can have for some of what you've been hearing in the last four days is that it arises, in fact, out of a form of love. And this gives me enormous hope. And hope, of course, is the topic that I'm supposed to be speaking about, which I'd completely forgotten about until I arrived. And when I did, I thought, well, I'd better look this word up in the dictionary. So, Sarah and I -- my wife -- walked over to the public library, which is four blocks away, on Pacific Street, and we got the OED, and we looked in there, and there are 14 definitions of hope, none of which really hits you between the eyes as being the appropriate one. And, of course, that makes sense, because hope is an abstract phenomenon; it's an abstract idea, it's not a concrete word.
De enige verklaring die ik kan geven voor een deel van wat in de afgelopen 4 dagen werd gehoord, is dat het eigenlijk voortkomt uit een vorm van liefde. Dat geeft me enorme hoop. Hoop is het thema waarover ik geacht word te spreken, wat ik totaal vergeten was, tot ik hier aankwam. Toen ik het me herinnerde, leek het me beter om het woordenboek erbij te nemen. Dus liep ik met mijn vrouw Sarah naar de bibliotheek, 4 straten verder, om de Oxford English Dictionary te halen. We zochten het op en vonden 14 definities van hoop, waarvan er niet één het schot in de roos was, de meest geschikte. Dat is verklaarbaar, want hoop is een abstract fenomeen en begrip, het is geen concreet woord.
Well, it reminds me a little bit of surgery. If there's one operation for a disease, you know it works. If there are 15 operations, you know that none of them work. And that's the way it is with definitions of words. If you have appendicitis, they take your appendix out, and you're cured. If you've got reflux oesophagitis, there are 15 procedures, and Joe Schmo does it one way and Will Blow does it another way, and none of them work, and that's the way it is with this word, hope. They all come down to the idea of an expectation of something good that is due to happen. And you know what I found out? The Indo-European root of the word hope is a stem, K-E-U -- we would spell it K-E-U; it's pronounced koy -- and it is the same root from which the word curve comes from. But what it means in the original Indo-European is a change in direction, going in a different way.
Het doet me een beetje denken aan chirurgie. Als er voor een ziekte één operatie is, weet je dat die werkt. Als er 15 zijn, weet je dat er niet één werkt. Zo is het ook met definities van woorden. Als je blindedarm ontstoken is, halen ze die er uit en je bent genezen. Bij slokdarmontsteking zijn er 15 behandelmethodes. Jantje doet het zus en Pietje doet het zo en niets werkt. Zo zit het ook met het woord hoop. Alles komt neer op het idee van een verwachting van iets goeds dat zou moeten gebeuren. Weet je waar ik achter kwam? De Indo-Europese oorsprong van het woord hoop is een woordstam, K-E-U -- gespeld als K-E-U, je spreekt het uit als koy -- en het heeft dezelfde oorsprong als het woord bocht. De betekenis in het oorspronkelijke Indo-Europees is verandering van richting, een andere kant op gaan.
And I find that very interesting and very provocative, because what you've been hearing in the last couple of days is the sense of going in different directions: directions that are specific and unique to problems. There are different paradigms. You've heard that word several times in the last four days, and everyone's familiar with Kuhnian paradigms. So, when we think of hope now, we have to think of looking in other directions than we have been looking. There's another -- not definition, but description, of hope that has always appealed to me, and it was one by Václav Havel in his perfectly spectacular book "Breaking the Peace," in which he says that hope does not consist of the expectation that things will come out exactly right, but the expectation that they will make sense regardless of how they come out.
Ik vind dat heel interessant en uitdagend, want wat hier de afgelopen dagen te horen was, is het gevoel andere richtingen in te slaan, bijzondere en unieke wegen naar problemen. Er zijn verschillende paradigma's. Je hebt dat woord al meermaals voorbij horen komen. Iedereen kent de paradigma's van Kuhn. Als we dus denken aan hoop in deze tijd moeten we in andere richtingen kijken dan we tot nu toe deden. Een andere definitie, of liever beschrijving van hoop die me altijd heeft aangesproken, is van Václav Havel in zijn spectaculaire boek "[Disturbing] the Peace", waarin hij zegt dat hoop niet bestaat uit de verwachting dat de dingen precies de juiste uitkomst hebben, maar de verwachting dat ze zin zullen hebben, ongeacht hun uitkomst.
I can't tell you how reassured I was by the very last sentence in that glorious presentation by Dean Kamen a few days ago. I wasn't sure I heard it right, so I found him in one of the inter-sessions. He was talking to a very large man, but I didn't care. I interrupted, and I said, "Did you say this?" He said, "I think so." So, here's what it is: I'll repeat it. "The world will not be saved by the Internet." It's wonderful. Do you know what the world will be saved by? I'll tell you. It'll be saved by the human spirit. And by the human spirit, I don't mean anything divine, I don't mean anything supernatural -- certainly not coming from this skeptic. What I mean is this ability that each of us has to be something greater than herself or himself; to arise out of our ordinary selves and achieve something that at the beginning we thought perhaps we were not capable of. On an elemental level, we have all felt that spirituality at the time of childbirth. Some of you have felt it in laboratories; some of you have felt it at the workbench. We feel it at concerts. I've felt it in the operating room, at the bedside. It is an elevation of us beyond ourselves. And I think that it's going to be, in time, the elements of the human spirit that we've been hearing about bit by bit by bit from so many of the speakers in the last few days. And if there's anything that has permeated this room, it is precisely that.
Er ging een onbeschrijflijke geruststelling uit van de allerlaatste zin van die prachtige presentatie van Dean Kamen, een paar dagen terug. Ik wist niet of ik het goed had gehoord dus zocht ik hem op tijdens een pauze. Hij was in gesprek met een boom van een man, maar dat weerhield me niet. Ik zei: "Hebt u dit gezegd?" Hij zei: "Ik geloof het wel." Ik zal de zin herhalen: "De wereld zal niet worden gered door Internet." Geweldig. Weet je waardoor de wereld wel gered gaat worden? Door menselijke bezieling. Met bezieling bedoel ik niets goddelijks, niets bovennatuurlijks -- dat zul je van mij als scepticus zeker niet horen. Wat ik bedoel, is het vermogen dat in ieder van ons schuilt, om iets groters te zijn dan haarzelf of hemzelf, om onze gewone persoonlijkheid te ontstijgen en iets te bereiken waarvan we eerst dachten dat we er niet toe in staat waren. Op elementair niveau hebben we die spiritualiteit allemaal gevoeld, bij de geboorte van een kind. Sommigen hebben het gevoeld in laboratoria, sommigen aan de werkbank. We voelen het tijdens concerten. Ik heb het gevoeld in de operatiekamer, aan het ziekbed. Het verheft ons boven onszelf. Daar zal het mettertijd om gaan, om de elementen van bezieling, waar zoveel sprekers het stuk voor stuk de afgelopen dagen over hebben gehad. Als er iets is wat tot deze ruimte is doorgedrongen, dan is het dat wel.
I'm intrigued by a concept that was brought to life in the early part of the 19th century -- actually, in the second decade of the 19th century -- by a 27-year-old poet whose name was Percy Shelley. Now, we all think that Shelley obviously is the great romantic poet that he was; many of us tend to forget that he wrote some perfectly wonderful essays, too, and the most well-remembered essay is one called "A Defence of Poetry." Now, it's about five, six, seven, eight pages long, and it gets kind of deep and difficult after about the third page, but somewhere on the second page he begins talking about the notion that he calls "moral imagination." And here's what he says, roughly translated: A man -- generic man -- a man, to be greatly good, must imagine clearly. He must see himself and the world through the eyes of another, and of many others. See himself and the world -- not just the world, but see himself.
Ik ben geïntrigeerd door een concept dat het levenslicht zag aan het begin van de 19e eeuw -- eigenlijk tussen 1910 en 1920 -- door een 27- jarige dichter, genaamd Percy Shelley. We denken allemaal dat Shelley een groot romantisch dichter was, maar men lijkt te vergeten dat hij ook enkele prachtige essays heeft geschreven. Het meest bekende daarvan heet "Een verdediging van de poëzie". Het is ongeveer 5 tot 8 pagina's lang en het wordt nogal zwaarwichtig, ergens na pagina 3, maar ergens op de tweede pagina begint hij te praten over een begrip dat hij "morele verbeeldingskracht" noemt. Vrij vertaald zegt hij dit: "De mens -- in het algemeen -- moet, om grotendeels goed te zijn, een heldere verbeelding hebben. Hij moet zichzelf en de wereld zien door de ogen van een ander, van vele anderen." Zichzelf en de wereld zien -- niet alleen de wereld, maar ook zichzelf.
What is it that is expected of us by the billions of people who live in what Laurie Garrett the other day so appropriately called despair and disparity? What is it that they have every right to ask of us? What is it that we have every right to ask of ourselves, out of our shared humanity and out of the human spirit? Well, you know precisely what it is. There's a great deal of argument about whether we, as the great nation that we are, should be the policeman of the world, the world's constabulary, but there should be virtually no argument about whether we should be the world's healer. There has certainly been no argument about that in this room in the past four days.
Wat wordt er van ons verwacht door de miljarden mensen die leven in wat Laurie Garrett pas nog zo adequaat wanhoop en ongelijkheid noemde? Wat mogen zij met het volste recht van ons vragen? Wat mogen wij met het volste recht van onszelf vragen, vanuit onze medemenselijkheid en bezieling? Jullie weten precies wat dat is. Er is nogal wat discussie over de vraag of wij, als supermacht, de politie-agent van de wereld moeten zijn, de politiemacht van de wereld, maar er zou in praktijk geen discussie moeten zijn over onze taak van heelmeester van de wereld. Daar is hier in de laatste vier dagen bepaald geen discussie over geweest.
So, if we are to be the world's healer, every disadvantaged person in this world -- including in the United States -- becomes our patient. Every disadvantaged nation, and perhaps our own nation, becomes our patient. So, it's fun to think about the etymology of the word "patient." It comes initially from the Latin patior, to endure, or to suffer. So, you go back to the old Indo-European root again, and what do you find? The Indo-European stem is pronounced payen -- we would spell it P-A-E-N -- and, lo and behold, mirabile dictu, it is the same root as the word compassion comes from, P-A-E-N.
Als wij dus de heelmeester van de wereld moeten worden, wordt iedere minderbedeelde in deze wereld, de VS inbegrepen, onze patiënt. Iedere minderbedeelde natie, misschien ook onze eigen natie, wordt onze patiënt. Het is leuk om naar de etymologie van het woord "patiënt" te kijken. Oorspronkelijk komt het van het Latijnse patior - verdragen, lijden. Als je teruggaat naar de oude Indo-Europese oorsprong zie je dat de stam wordt uitgesproken als "payen" -- wij zouden het spellen als P-A-E-N -- en ziedaar, mirabile dictu, het heeft dezelfde oorsprong als het woord compassie, P-A-E-N.
So, the lesson is very clear. The lesson is that our patient -- the world, and the disadvantaged of the world -- that patient deserves our compassion. But beyond our compassion, and far greater than compassion, is our moral imagination and our identification with each individual who lives in that world, not to think of them as a huge forest, but as individual trees. Of course, in this day and age, the trick is not to let each tree be obscured by that Bush in Washington that can get -- can get in the way. (Laughter) So, here we are. We are, should be, morally committed to being the healer of the world. And we have had examples over and over and over again -- you've just heard one in the last 15 minutes -- of people who have not only had that commitment, but had the charisma, the brilliance -- and I think in this room it's easy to use the word brilliant, my God -- the brilliance to succeed at least at the beginning of their quest, and who no doubt will continue to succeed, as long as more and more of us enlist ourselves in their cause.
De les is duidelijk. Die is, dat onze patiënt de wereld en de minderbedeelden van deze wereld -- dat die patiënt onze compassie verdient. Maar in het verlengde van onze compassie ligt iets groters, onze morele verbeeldingskracht en onze vereenzelviging met ieder individu dat in die wereld leeft, dat je ze niet beschouwt als een reusachtig bos, maar als afzonderlijke bomen. Alleen is het tegenwoordig wel oppassen dat de bomen niet overschaduwd worden door die "Bush" in Washington, die nogal in de weg kan staan. (Gelach) Kortom, we zijn, of zouden dat moeten zijn, moreel verplicht om de heelmeester van de wereld te zijn. We hebben voorbeelden te over gehad, je hebt er het afgelopen kwartier nog een gehoord, van mensen die niet alleen die toewijding, maar ook het charisma, het intellect hadden -- en God, wat is het woord intellect hier op zijn plaats -- het intellect om in ieder geval het begin van hun zoektocht te doen slagen. Ze zullen daar ongetwijfeld mee doorgaan, zolang steeds meer van ons zich bij hen aansluiten.
Now, if we're talking about medicine, and we're talking about healing, I'd like to quote someone who hasn't been quoted. It seems to me everybody in the world's been quoted here: Pogo's been quoted; Shakespeare's been quoted backwards, forwards, inside out. I would like to quote one of my own household gods. I suspect he never really said this, because we don't know what Hippocrates really said, but we do know for sure that one of the great Greek physicians said the following, and it has been recorded in one of the books attributed to Hippocrates, and the book is called "Precepts." And I'll read you what it is. Remember, I have been talking about, essentially philanthropy: the love of humankind, the individual humankind and the individual humankind that can bring that kind of love translated into action, translated, in some cases, into enlightened self-interest. And here he is, 2,400 years ago: "Where there is love of humankind, there is love of healing." We have seen that here today with the sense, with the sensitivity -- and in the last three days, and with the power of the indomitable human spirit. Thank you very much. (Applause)
Als we het nu hebben over medicijnen, aangezien het hier gaat over genezen, dan zou ik graag iemand citeren die nog niet geciteerd is. Het lijkt wel of iedereen hier al geciteerd is, Pogo is geciteerd, Shakespeare is binnenstebuiten gekeerd. Ik wil een van mijn favoriete goden citeren. Waarschijnlijk heeft hij dit nooit echt gezegd, want we weten niet wat Hippocrates echt zei, maar we weten wel zeker dat een grote Griekse dokter het volgende heeft gezegd, vastgelegd in een aan Hippocrates toegeschreven boek, getiteld "Voorschriften". Ik zal het jullie voorlezen. Denk eraan dat ik het heb gehad over fil-antropie: liefde voor de mensheid, de individuele mens en de individuele mens, die dat soort liefde kan omzetten in actie, soms zelfs in verlicht eigenbelang. Zo zei hij het, 2400 jaar geleden: "Waar liefde voor de mensheid is, is liefde voor genezing." Dat hebben we hier vandaag gezien met het gevoel, de gevoeligheid en in de afgelopen 3 dagen de kracht van de onverzettelijke menselijke geest. Dank jullie wel. (Applaus)