To understand the business of mythology and what a Chief Belief Officer is supposed to do, you have to hear a story of Ganesha, the elephant-headed god who is the scribe of storytellers, and his brother, the athletic warlord of the gods, Kartikeya. The two brothers one day decided to go on a race, three times around the world. Kartikeya leapt on his peacock and flew around the continents and the mountains and the oceans. He went around once, he went around twice, he went around thrice. But his brother, Ganesha, simply walked around his parents once, twice, thrice, and said, "I won." "How come?" said Kartikeya. And Ganesha said, "You went around 'the world.' I went around 'my world.'" What matters more?
Om de zakelijke kant van mythologie te begrijpen en wat een Hoofd Geloofszaken zou moeten doen, moet je naar een verhaal luisteren van Ganesha, de olifanthoofdige god die de verhalen van vertellers vastlegt en zijn broer, de atletische krijgsheer van de goden, Kartikeya. De twee broers besloten op een dag een wedstrijd te houden drie keer rond de wereld. Kartikeya sprong op zijn pauw. en vloog om alle continenten, de bergen en de oceanen. Hij ging een keer om de wereld, hij ging twee keer om de wereld, hij ging drie keer om de wereld. Maar zijn broer, Ganesha, liep simpelweg om zijn ouders heen een, twee, drie keer, en zei: "ik heb gewonnen." "Hoezo dat?" vroeg Kartikeya. En Ganesha zei: "Jij ging om 'de wereld', ik ging om 'mijn wereld'." Welke is belangrijker?
If you understand the difference between 'the world' and 'my world,' you understand the difference between logos and mythos. 'The world' is objective, logical, universal, factual, scientific. 'My world' is subjective. It's emotional. It's personal. It's perceptions, thoughts, feelings, dreams. It is the belief system that we carry. It's the myth that we live in.
Als je het verschil begrijpt tussen 'de wereld' en 'mijn wereld' begrijp je het verschil tussen logos en mythos. 'De wereld' is objectief, logisch, universeel, feitelijk, wetenschappelijk. 'Mijn wereld' is subjectief. Het is emotioneel. Het is persoonlijk. Het is waarnemingen, gedachten, gevoelens, dromen. Het is het geloofssysteem dat we aanhangen. Het is de mythe waarin we leven.
'The world' tells us how the world functions, how the sun rises, how we are born. 'My world' tells us why the sun rises, why we were born. Every culture is trying to understand itself: "Why do we exist?" And every culture comes up with its own understanding of life, its own customized version of mythology.
'De wereld' vertelt ons hoe de wereld werkt, hoe de zon opkomt, hoe we geboren worden. 'Mijn wereld' vertelt ons waarom de zon opkomt, waarom we geboren werden. Elke cultuur probeert dezelfde vraag te beantwoorden: "Waarom zijn we hier?" En elke cultuur komt met zijn eigen opvattingen over het leven, zijn eigen versie van mythologie.
Culture is a reaction to nature, and this understanding of our ancestors is transmitted generation from generation in the form of stories, symbols and rituals, which are always indifferent to rationality. And so, when you study it, you realize that different people of the world have a different understanding of the world. Different people see things differently -- different viewpoints.
Cultuur is een reactie op natuur, en deze opvattingen van onze voorouders worden doorgegeven van generatie op generatie in de vorm van verhalen, symbolen en rituelen, die altijd irrationeel zijn. Dus, wanneer je het bestudeert realiseer je je, dat de verschillende mensen in de wereld verschillende opvattingen hebben over de wereld. Verschillende mensen zien dingen verschillend: verschillende standpunten.
There is my world and there is your world, and my world is always better than your world, because my world, you see, is rational and yours is superstition. Yours is faith. Yours is illogical. This is the root of the clash of civilizations. It took place, once, in 326 B.C. on the banks of a river called the Indus, now in Pakistan. This river lends itself to India's name. India. Indus.
Er is mijn wereld en er is jouw wereld, mijn wereld is altijd beter dan die van jou, want mijn wereld, is rationeel, jouw wereld is bijgeloof, jouw wereld is geloof, jouw wereld is onlogisch. Dit is de bron van het conflict tussen beschavingen. Het gebeurde eens, in 326 voor Christus op de oevers van de rivier 'de Indus', die nu in Pakistan ligt. Deze rivier geeft India haar naam. India. Indus.
Alexander, a young Macedonian, met there what he called a "gymnosophist," which means "the naked, wise man." We don't know who he was. Perhaps he was a Jain monk, like Bahubali over here, the Gomateshwara Bahubali whose image is not far from Mysore. Or perhaps he was just a yogi who was sitting on a rock, staring at the sky and the sun and the moon.
Alexander, een jonge Macedoniër, ontmoette daar een wat hij noemde "gymnosophist", wat betekent "de naakte, wijze man". We weten niet wie hij was. Misschien was hij een jaïnische monnik, zoals Bahubali hier, de Gomateshvara Bahubali wiens standbeeld niet ver van Mysore staat. Of misschien was het gewoon een yogi, die op een rots zat, naar de hemel te staren, en de zon, en de maan.
Alexander asked, "What are you doing?" and the gymnosophist answered, "I'm experiencing nothingness." Then the gymnosophist asked, "What are you doing?" and Alexander said, "I am conquering the world." And they both laughed. Each one thought that the other was a fool. The gymnosophist said, "Why is he conquering the world? It's pointless." And Alexander thought, "Why is he sitting around, doing nothing? What a waste of a life."
Alexander vroeg: "Wat ben je aan het doen?" en de gymnosophist antwoordde: "Ik beleef het niets". Toen vroeg de gymnosophist, "Wat ben jij aan het doen?" en Alexander zei: "Ik verover de wereld". Ze moesten allebei lachen. Allebei dachten ze dat de ander een dwaas was. De gymnosophist zei: "Waarom verovert hij de wereld? Het is zinloos." En Alexander dacht: "Waarom zit hij daar niets te doen? Wat een verspilling van een leven."
To understand this difference in viewpoints, we have to understand the subjective truth of Alexander -- his myth, and the mythology that constructed it. Alexander's mother, his parents, his teacher Aristotle told him the story of Homer's "Iliad." They told him of a great hero called Achilles, who, when he participated in battle, victory was assured, but when he withdrew from the battle, defeat was inevitable. "Achilles was a man who could shape history, a man of destiny, and this is what you should be, Alexander." That's what he heard.
Om het verschil in standpunt te kunnen begrijpen moeten we de subjectieve waarheid van Alexander begrijpen: zijn mythe, en de mythologie die deze heeft gemaakt. Alexanders moeder, zijn ouders, zijn leraar Aristoteles vertelden hem het verhaal van Homerus' "Ilias." Ze vertelden hem over de heldhaftige Achilles, wanneer hij meevocht in een veldslag, was de overwinning verzekerd wanneer hij zich terugtrok van het slagveld, was een nederlaag onvermijdelijk. "Achilles was een man die geschiedenis kon schrijven, een man van het lot, en zo moet jij ook zijn, Alexander." Daar is hij mee opgegroeid.
"What should you not be? You should not be Sisyphus, who rolls a rock up a mountain all day only to find the boulder rolled down at night. Don't live a life which is monotonous, mediocre, meaningless. Be spectacular! -- like the Greek heroes, like Jason, who went across the sea with the Argonauts and fetched the Golden Fleece. Be spectacular like Theseus, who entered the labyrinth and killed the bull-headed Minotaur. When you play in a race, win! -- because when you win, the exhilaration of victory is the closest you will come to the ambrosia of the gods."
"Wat moet je niet worden? Je moet geen Sisyphus worden, die de hele dag bezig is een steen de berg op te rollen maar de volgende morgen de steen onderaan de berg vindt. Leef geen eentonig leven, matig, zinloos. Wees spectaculair! -- zoals de Griekse helden, zoals Jason, die de zee overstak met de Argonauten, om het gulden vlies te vinden. Wees bijzonder, als Theseus, die het labyrint inging en de stierhoofdige Minotaur versloeg. Als je meedoet aan een wedstrijd, win! -- want als je wint, is de euforie van de zege het dichtst wat je ooit zult komen bij de ambrosia van de goden."
Because, you see, the Greeks believed you live only once, and when you die, you have to cross the River Styx. And if you have lived an extraordinary life, you will be welcomed to Elysium, or what the French call "Champs-Élysées" -- (Laughter) -- the heaven of the heroes.
Want de Grieken geloofden dat je maar een keer leeft en als je sterft, je de river Styx moet oversteken. Als je een buitengewoon leven geleid hebt, word je verwelkomd in het Elysion, of zoals de Fransen het noemen "Champs-Élysées" -- of zoals de Fransen het noemen "Champs-Élysées" -- de hemel voor de helden.
But these are not the stories that the gymnosophist heard. He heard a very different story. He heard of a man called Bharat, after whom India is called Bhārata. Bharat also conquered the world. And then he went to the top-most peak of the greatest mountain of the center of the world called Meru. And he wanted to hoist his flag to say, "I was here first." But when he reached the mountain peak, he found the peak covered with countless flags of world-conquerors before him, each one claiming "'I was here first' ... that's what I thought until I came here." And suddenly, in this canvas of infinity, Bharat felt insignificant. This was the mythology of the gymnosophist.
Maar dit zijn niet de verhalen die de gymnosophist hoorde. Hij hoorde een heel ander verhaal. Hij hoorde vertellen over een man die Bharat heette, naar wie India is vernoemd "Bhārata." Bharat veroverde ook de wereld. Toen ging hij naar de hoogste top van de hoogste berg, in het midden van de wereld "Meru." Hij wilde daar zijn vlag planten, om te zeggen: "Ik was hier het eerst." Maar toen hij de bergtop bereikte, bleek deze bedekt met ontelbaar veel vlaggen van wereldveroveraars voor hem, elk van hen zei: "Ik was hier het eerst ... ten minste, dat dacht ik, tot ik hier kwam." En opeens, geconfronteerd met deze oneindigheid voelde Bharat zich nietig. Dit was de mythologie van de gymnosophist.
You see, he had heroes, like Ram -- Raghupati Ram and Krishna, Govinda Hari. But they were not two characters on two different adventures. They were two lifetimes of the same hero. When the Ramayana ends the Mahabharata begins. When Ram dies, Krishna is born. When Krishna dies, eventually he will be back as Ram.
Hij had ook helden, zoals Ram -- Raghupati Ram en Krishna, Govinda Hari. Maar zij waren niet twee verschillende personages op twee verschillende avonturen. Ze waren twee levens van dezelfde held. Wanneer de Ramayana eindigt, begint de Mahabharata. Wanneer Ram overlijdt, wordt Krishna geboren. Wanneer Krishna overlijdt, zal hij uiteindelijk terugkeren als Ram.
You see, the Indians also had a river that separates the land of the living from the land of the dead. But you don't cross it once. You go to and fro endlessly. It was called the Vaitarani. You go again and again and again. Because, you see, nothing lasts forever in India, not even death. And so, you have these grand rituals where great images of mother goddesses are built and worshiped for 10 days ... And what do you do at the end of 10 days? You dunk it in the river. Because it has to end. And next year, she will come back. What goes around always comes around, and this rule applies not just to man, but also the gods. You see, the gods have to come back again and again and again as Ram, as Krishna. Not only do they live infinite lives, but the same life is lived infinite times till you get to the point of it all. "Groundhog Day." (Laughter)
De Indiërs hadden ook een rivier die het land van de levenden scheidt van het land van de doden. Maar deze steek je niet één keer over, je gaat eindeloos op en neer. Hij heette de "Vaitarna". Je gaat op en neer, op en neer. Omdat, in India niets oneindig lang duurt, zelfs de dood niet. En dus hebben we grootse rituelen, waar grote beelden van moedergodinnen worden gebouwd en tien dagen worden vereerd ... En wat doe je na die tien dagen? Je dumpt ze in de rivier. Want er moet een einde zijn. Volgend jaar komt ze weer terug. Wat heen gaat, komt altijd weer terug, dit geldt niet alleen voor mensen, maar ook voor goden. De goden komen weer terug, en weer, en weer als Ram, als Krishna. Ze leven niet alleen een oneindig aantal levens, maar hetzelfde leven wordt oneindig vaak geleefd totdat je de zin van het leven begrijpt. Groundhog Day. .
Two different mythologies. Which is right? Two different mythologies, two different ways of looking at the world. One linear, one cyclical. One believes this is the one and only life. The other believes this is one of many lives. And so, the denominator of Alexander's life was one. So, the value of his life was the sum total of his achievements. The denominator of the gymnosophist's life was infinity. So, no matter what he did, it was always zero. And I believe it is this mythological paradigm that inspired Indian mathematicians to discover the number zero. Who knows?
Twee verschillende mythologieën. Welke heeft gelijk? Twee verschillende mythologieën, twee verschillende manieren om de wereld te bekijken. De één lineair, de ander cyclisch. De één gelooft dat dit het enige leven is, de ander gelooft dat dit een van vele levens is. De gemene deler van Alexanders leven was dus één. Dus de waarde van zijn leven, was de som van al zijn prestaties. De gemene deler van het leven van de gymnosophist, was oneindig Dus wat hij ook deed, het had geen invloed. En ik geloof, dat dit mythologische paradigma Indische wiskundigen heeft geïnspireerd het getal nul te ontdekken. Wie weet?
And that brings us to the mythology of business. If Alexander's belief influenced his behavior, if the gymnosophist's belief influences his behavior, then it was bound to influence the business they were in. You see, what is business but the result of how the market behaves and how the organization behaves? And if you look at cultures around the world, all you have to do is understand the mythology and you will see how they behave and how they do business.
En dat brengt ons naar de mythologie in de zakenwereld. Als Alexander's geloof zijn gedrag beïnvloedde, als het geloof van de gymnosophist zijn gedrag beïvloedde, moet het wel hun zaken beïnvloeden. Wat zijn zaken, als niet het resultaat van hoe de markt zich gedraagt en hoe de organisatie zich gedraagt? Als je kijkt naar culturen over de wereld, hoef je alleen hun mythologie te begrijpen om te zien hoe ze zich gedragen, en hoe ze zaken doen.
Take a look. If you live only once, in one-life cultures around the world, you will see an obsession with binary logic, absolute truth, standardization, absoluteness, linear patterns in design. But if you look at cultures which have cyclical and based on infinite lives, you will see a comfort with fuzzy logic, with opinion, with contextual thinking, with everything is relative, sort of -- (Laughter) mostly. (Laughter)
Kijk mee. Als je maar één keer leeft, in één-leven culturen over de wereld, zie je een obsessie met binaire logica. Absolute waarheden, standaardisatie, absoluutheid, rechtlijnige ontwerppatronen. Maar als je kijkt naar cyclische culturen gebaseerd op oneindige levens, zie je ze op hun gemak met wazige logica, met meningen, met contextueel denken, waar alles relatief is, soms -- (Gelach) meestal. (Gelach)
You look at art. Look at the ballerina, how linear she is in her performance. And then look at the Indian classical dancer, the Kuchipudi dancer, the Bharatanatyam dancer, curvaceous. (Laughter)
Kijk naar de kunst. Kijk naar de ballerina. Hoe rechtlijnig ze is in haar optreden. Kijk daarna naar de klassieke Indiase danseres, de Kuchipudi danseres, de Bharatanatyam danseres, ronde vormen. (Gelach)
And then look at business. Standard business model: vision, mission, values, processes. Sounds very much like the journey through the wilderness to the promised land, with the commandments held by the leader. And if you comply, you will go to heaven.
Kijk dan naar hun zaken. Standaard zakenmodel: visie, missie, waarden, processen. Klinkt heel erg als de reis door de wildernis naar het beloofde land, met de geboden gedragen door de leider. Als je je eraan houdt, ga je naar de hemel.
But in India there is no "the" promised land. There are many promised lands, depending on your station in society, depending on your stage of life. You see, businesses are not run as institutions, by the idiosyncrasies of individuals. It's always about taste. It's always about my taste.
Maar in India is er niet "het" beloofde land. Er zijn veel beloofde landen, afhankelijk van je sociale status, afhankelijk van je leeftijd. Bedrijven worden niet gerund als instituten, door de eigenaardigheden van enkelingen. Het gaat altijd om smaak. Het gaat altijd om mijn smaak.
You see, Indian music, for example, does not have the concept of harmony. There is no orchestra conductor. There is one performer standing there, and everybody follows. And you can never replicate that performance twice. It is not about documentation and contract. It's about conversation and faith. It's not about compliance. It's about setting, getting the job done, by bending or breaking the rules -- just look at your Indian people around here, you'll see them smile; they know what it is. (Laughter) And then look at people who have done business in India, you'll see the exasperation on their faces. (Laughter) (Applause)
Indiase muziek, bijvoorbeeld, heeft niet zoiets als "harmonie". Er is geen dirigent. Er is een artiest aan het spelen, de rest volgt. Geen optreden kan ooit twee keer precies hetzelfde worden uitgevoerd. Het gaat niet om het vastleggen en je eraan houden. Het gaat om dialoog en vertrouwen. Het gaat niet om inschikken. Het gaat om de achtergrond, het werk afkrijgen, door regels te buigen of te breken -- kijk maar naar de Indiase mensen om je heen, je ziet ze glimlachen; zij weten hoe het is. (Gelach) Kijk dan naar de mensen die wel eens zaken hebben gedaan in India, je ziet de wanhoop op hun gezichten. (Gelach) (Applaus)
You see, this is what India is today. The ground reality is based on a cyclical world view. So, it's rapidly changing, highly diverse, chaotic, ambiguous, unpredictable. And people are okay with it. And then globalization is taking place. The demands of modern institutional thinking is coming in. Which is rooted in one-life culture. And a clash is going to take place, like on the banks of the Indus. It is bound to happen.
Dit is wat India is, vandaag de dag. De basis ligt in een cyclische wereldblik. Dus het verandert snel, is nergens hetzelfde, chaotisch, dubbelzinnig, onvoorspelbaar. En de mensen vinden het best. Maar dan komt de globalisering. De eisen van het moderne institutionele denken komen binnen, wiens basis ligt in één-leven cultuur. Er gaat een conflict komen, zoals op de oevers van de Indus. Het kán niet anders.
I have personally experienced it. I'm trained as a medical doctor. I did not want to study surgery. Don't ask me why. I love mythology too much. I wanted to learn mythology. But there is nowhere you can study. So, I had to teach it to myself. And mythology does not pay, well, until now. (Laughter) So, I had to take up a job. And I worked in the pharma industry. And I worked in the healthcare industry. And I worked as a marketing guy, and a sales guy, and a knowledge guy, and a content guy, and a training guy. I even was a business consultant, doing strategies and tactics. And I would see the exasperation between my American and European colleagues, when they were dealing with India.
Ik heb het zelf meegemaakt. Ik ben opgeleid als dokter. Ik wou geen chirurgie studeren, vraag me niet waarom. Ik hou te veel van mythologie. Ik wou over mythologie leren, maar je kunt het nergens studeren. Dus heb ik het mezelf moeten aanleren. En mythologie brengt geen brood op de plank, nou ja ... tot nu dan. (Gelach) Dus moest ik een baan vinden. Ik heb in de pharmaceutische industrie gewerkt, Ik heb in de gezondheidszorg gewerkt, als marketing, als verkoper als geleerde, als raadgever en als opleider. Ik was zelfs business consultant, strategieën en taktieken ontwikkelen. En ik zag de wanhoop op de gezichten van mijn Amerikaanse en Europese collega's, wanneer ze met India aan het werk waren.
Example: Please tell us the process to invoice hospitals. Step A. Step B. Step C. Mostly. (Laughter) How do you parameterize "mostly"? How do you put it in a nice little software? You can't.
Voorbeeld: Vertel ons alsjeblieft het proces om ziekenhuizen te factureren. Stap A, B, C. Meestal. (Gelach) Hoe kun je "meestal" vastleggen? Hoe kun je het in software programmeren? Het kan niet.
I would give my viewpoints to people. But nobody was interested in listening to it, you see, until I met Kishore Biyani of the Future group. You see, he has established the largest retail chain, called Big Bazaar. And there are more than 200 formats, across 50 cities and towns of India. And he was dealing with diverse and dynamic markets. And he knew very intuitively, that best practices, developed in Japan and China and Europe and America will not work in India. He knew that institutional thinking doesn't work in India. Individual thinking does. He had an intuitive understanding of the mythic structure of India.
Ik vertelde mijn standpunten aan mensen, maar niemand wou luisteren. Tot ik Kishore Biyani van de Future groep ontmoette. Hij heeft de grootste winkelketen van India opgericht, "Big Bazaar". Er zijn meer dan 200 verschillende soorten winkels, in 50 steden en dorpen in India. Hij werkte met diverse en dynamische markten. En wist intuïtief, dat best practices, ontwikkeld in Japan, China, Europa en Amerika niet werken in India. Hij wist dat institutioneel denken niet werkt in India. Individueel denken werkt. Hij had een intuïtief begrip van de mythische structuur van India.
So, he had asked me to be the Chief Belief Officer, and said, "All I want to do is align belief." Sounds so simple. But belief is not measurable. You can't measure it. You can't manage it. So, how do you construct belief? How do you enhance the sensitivity of people to Indian-ness. Even if you are Indian, it is not very explicit, it is not very obvious.
Dus hij vroeg me om het Hoofd Geloofszaken te worden, en zei, "Je hoeft alleen maar het geloof op een lijn te brengen." Het klinkt zo eenvoudig. Maar geloof is niet meetbaar. Je kunt het niet meten, het is onmogelijk. Dus hoe 'maak' je geloof? Hoe versterk je het gevoel van de mensen met het Indiase? Zelfs als je zelf Indiaas bent, is het niet erg uitgesproken, het ligt niet voor de hand.
So, I tried to work on the standard model of culture, which is, develop stories, symbols and rituals. And I will share one of the rituals with you. You see it is based on the Hindu ritual of Darshan. Hindus don't have the concept of commandments. So, there is nothing right or wrong in what you do in life. So, you're not really sure how you stand in front of God. So, when you go to the temple, all you seek is an audience with God. You want to see God. And you want God to see you, and hence the gods have very large eyes, large unblinking eyes, sometimes made of silver, so they look at you. Because you don't know whether you're right or wrong, and so all you seek is divine empathy. "Just know where I came from, why I did the Jugaad." (Laughter) "Why did I do the setting, why I don't care for the processes. Just understand me, please."
Dus ik probeerde te werken aan het standaardmodel van cultuur, dat is het ontwikkelen van verhalen, symboliek en rituelen. Ik zal één van de rituelen met jullie delen. Het is gebaseerd op het Hindoeistisch ritueel van Darshan. Hidoes hebben geen 'geboden'. Er is dus niets in het leven goed of fout. Je weet dan ook nooit zeker wat God van je vindt. Dus wanneer je naar een tempel gaat, is alles wat je zoekt een audiëntie bij God. Je wilt God zien. En je wilt dat God jou ziet, vandaar dat Goden erg grote ogen hebben, grote, niet-knipperende ogen. Soms van zilver, ze kijken naar je. Omdat je niet weet of je goed of fout bent, is het enige wat je zoekt goddelijk medeleven. "Weet waar ik vandaan kom, waarom ik dit deed." (Gelach) "Waarom ik de achtergronden bekeek, waarom ik niets geef om processen, begrijp me, alstublieft."
And based on this, we created a ritual for leaders. After a leader completes his training and is about to take over the store, we blindfold him, we surround him with the stakeholders, the customer, his family, his team, his boss. You read out his KRA, his KPI, you give him the keys, and then you remove the blindfold. And invariably, you see a tear, because the penny has dropped. He realizes that to succeed, he does not have to be a "professional," he does not have to cut out his emotions, he has to include all these people in his world to succeed, to make them happy, to make the boss happy, to make everyone happy. The customer is happy, because the customer is God.
Hierop gebaseerd hebben we een ritueel ontwikkeld voor leiders. Wanneer een leider zijn training afrondt en op het punt staat de winkel over te nemen, blinddoeken we hem, we omsingelen hem met belangrijke mensen. De klant, zijn familie, zijn team, zijn baas. Je leest zijn KRA en KPI voor, je geeft hem de sleutels, dan haal je de blinddoek weg. En altijd, zie je een traan, want het kwartje is gevallen. Hij realiseert zich, dat om succesvol te zijn, hoeft hij niet professioneel te zijn, hij hoeft zijn emoties niet buiten te sluiten, hij moet al deze mensen in zijn wereld opnemen om succesvol te zijn, om hen tevreden te maken. Om de baas tevreden te maken, om iedereen tevreden te maken. De klant is tevreden, want de klant is koning.
That sensitivity is what we need. Once this belief enters, behavior will happen, business will happen. And it has. So, then we come back to Alexander and to the gymnosophist. And everybody asks me, "Which is the better way, this way or that way?" And it's a very dangerous question, because it leads you to the path of fundamentalism and violence. So, I will not answer the question. What I will give you is an Indian answer, the Indian head-shake. (Laughter) (Applause)
Dat gevoel is wat we nodig hebben. Wanneer er geloof komt, komt er gedrag, komen er zaken. En die zijn er gekomen. Dus zo komen we terug bij Alexander en de gymnosophist. En iedereen vraagt me: "Wat is de beste manier, deze? of die?" En dat is een heel gevaarlijke vraag. Want het leidt naar fundamentalisme en geweld. Dus ik zal de vraag niet beantwoorden. Ik zal een Indiaas antwoord geven: het Indiaas hoofd schudden. (Gelach) (Applaus)
Depending on the context, depending on the outcome, choose your paradigm. You see, because both the paradigms are human constructions. They are cultural creations, not natural phenomena. And so the next time you meet someone, a stranger, one request: Understand that you live in the subjective truth, and so does he. Understand it. And when you understand it you will discover something spectacular. You will discover that within infinite myths lies the eternal truth. Who sees it all? Varuna has but a thousand eyes. Indra, a hundred. You and I, only two. Thank you. Namaste. (Applause)
Afhankelijk van de context, afhankelijk van de uitkomst, kies je paradigma. Beide paradigma's zijn menselijke bedenksels. Het zijn culturele vindingen, geen natuurlijke fenomenen. Dus de volgende keer dat je een vreemde ontmoet, één verzoek: Begrijp dat je in een subjectieve waarheid leeft en hij ook. Begrijp het. En als je het begrijpt zul je iets spectaculairs ontdekken. Je zult ontdekken dat in oneindig veel mythen, de eeuwige waarheid ligt. Wie ziet er alles? Varuna heeft duizend ogen. Indira, honderd. Jij en ik, maar twee. Hartelijk dank. (Applaus)