You know, I'm struck by how one of the implicit themes of TED is compassion, these very moving demonstrations we've just seen: HIV in Africa, President Clinton last night. And I'd like to do a little collateral thinking, if you will, about compassion and bring it from the global level to the personal. I'm a psychologist, but rest assured, I will not bring it to the scrotal.
מרשים אותי עד כמה אחד הנושאים המשתמעים מ-TED הוא החמלה. הדוגמאות המרגשות שזה עתה ראינו: האיידס באפריקה, הנשיא קלינטון אמש. ואני רוצה להרחיב מעט את החשיבה, ברשותכם, על החמלה, ולהעבירה מהרמה העולמית לרמה האישית. אני אמנם פסיכולוג, אך היו רגועים: זה לא יגיע לדיון באברי המין.
(Laughter)
[צחוק]
There was a very important study done a while ago at Princeton Theological Seminary that speaks to why it is that when all of us have so many opportunities to help, we do sometimes, and we don't other times. A group of divinity students at the Princeton Theological Seminary were told that they were going to give a practice sermon and they were each given a sermon topic. Half of those students were given, as a topic, the parable of the Good Samaritan: the man who stopped the stranger in -- to help the stranger in need by the side of the road. Half were given random Bible topics. Then one by one, they were told they had to go to another building and give their sermon. As they went from the first building to the second, each of them passed a man who was bent over and moaning, clearly in need. The question is: Did they stop to help?
לפני זמן-מה נערך מחקר חשוב בסמינר התיאולוגי של פרינסטון, שעסק בסוגיה, מדוע, כשיש לכולנו הזדמנויות כה רבות לעזור, לפעמים אנו עוזרים, ולפעמים - לא. קבוצת פרחי כמורה מהמכללה הדתית של פרינסטון קיבלה כמטלה לשאת דרשת-תירגול, ולכל אחד הוקצה נושא לדרשה. מחצית מהחניכים קיבלו כנושא את משל "השומרוני הטוב": האיש שעצר זר-- שעזר לאדם זר הנתון בצרה לצד הדרך. מחציתם קיבלו נושאים תנ"כיים אקראיים. אח"כ, בזה אחר זה, נאמר להם ללכת לבניין אחר, ולשאת שם את דרשתם. כשעברו מהבניין הראשון אל השני, כל אחד מהם חלף על פני איש שחוח ונאנח, ושרוי בבירור במצוקה.
The more interesting question is: Did it matter they were contemplating the parable of the Good Samaritan? Answer: No, not at all. What turned out to determine whether someone would stop and help a stranger in need was how much of a hurry they thought they were in -- were they feeling they were late, or were they absorbed in what they were going to talk about. And this is, I think, the predicament of our lives: that we don't take every opportunity to help because our focus is in the wrong direction.
השאלה היא, האם הם עצרו לעזור לו? השאלה המעניינת יותר היא: האם היתה חשיבות לכך שבאותו רגע הם הגו במשל השומרוני הטוב? תשובה: לא. בכלל לא. הסתבר שמה שקבע אם מישהו מתעכב לסייע לאדם זר בצרה, היה באיזו מידה הוא חשב שהוא ממהר: אם חשב שהוא מאחר, או היה שקוע בנושא שעמד לדבר עליו. וזו לדעתי הצרה של חיינו: שאיננו מנצלים כל הזדמנות לעזור, כי המיקוד שלנו מופנה לכיוון הלא-נכון.
There's a new field in brain science, social neuroscience. This studies the circuitry in two people's brains that activates while they interact. And the new thinking about compassion from social neuroscience is that our default wiring is to help. That is to say, if we attend to the other person, we automatically empathize, we automatically feel with them. There are these newly identified neurons, mirror neurons, that act like a neuro Wi-Fi, activating in our brain exactly the areas activated in theirs. We feel "with" automatically. And if that person is in need, if that person is suffering, we're automatically prepared to help. At least that's the argument.
יש תחום חדש בחקר המוח: מדעי-המוח החברתיים, שחוקר את המעגלים המופעלים במוחות שני בני-אדם כשהם יוצרים אינטראקציה. והחשיבה החדשה בנוגע לחמלה מההיבט העיצבי-חברתי, היא שכברירת-מחדל, אנו מתוכנתים לעזור. כלומר, כשאנו מתייחסים לאדם אחר, אנו אוטומטית מזדהים עימו ומרגישים אהדה כלפיו. יש נוירונים שזוהו לאחרונה, נוירוני-מראה, שפועלים כמו רשת אלחוטית ומפעילים במוחנו בדיוק אותם אזורים כבמוח הזולת. אנו חשים "עם" באופן אוטומטי. ואם הוא בצרה, אם אותו אדם סובל, אנו מוכנים אוטומטית לעזור. לפחות זו הטענה.
But then the question is: Why don't we? And I think this speaks to a spectrum that goes from complete self-absorption, to noticing, to empathy and to compassion. And the simple fact is, if we are focused on ourselves, if we're preoccupied, as we so often are throughout the day, we don't really fully notice the other. And this difference between the self and the other focus can be very subtle.
אבל השאלה היא: מדוע איננו עושים זאת? וחושבני שזה קשור לקשת של גורמים, החל מהתרכזות מוחלטת בעצמי, דרך שימת-לב, הזדהות, וכלה בחמלה. והעובדה הפשוטה היא שאם אנו מרוכזים בעצמנו, עסוקים מדי בעצמנו - ובד"כ אנו כך במשך רוב היום - איננו באמת שמים לב לזולתנו. והבדל זה בין המיקוד על העצמי או על האחר עשוי להיות מעודן מאוד.
I was doing my taxes the other day, and I got to the point where I was listing all of the donations I gave, and I had an epiphany, it was -- I came to my check to the Seva Foundation and I noticed that I thought, boy, my friend Larry Brilliant would really be happy that I gave money to Seva. Then I realized that what I was getting from giving was a narcissistic hit -- that I felt good about myself. Then I started to think about the people in the Himalayas whose cataracts would be helped, and I realized that I went from this kind of narcissistic self-focus to altruistic joy, to feeling good for the people that were being helped. I think that's a motivator.
יום אחד עבדתי על דוחות המס שלי, ובשלב מסוים, כשרשמתי את כל התרומות שתרמתי, היתה לי התגלות. זה היה-- הגעתי להמחאה שנתתי למכון "סווה", ושמתי לב שחשבתי: "בחיי, ידידי לארי בריליאנט יהיה באמת מאושר "שתרמתי ל'סווה' כסף." ואז הבנתי שמה שאני מקבל מהנתינה הוא ריגוש נרקיסיסטי-- שאני מרגיש טוב עם עצמי. ואז התחלתי לחשוב על האנשים בהימלאיה שזה יסייע למחלות הראייה שלהם, והבנתי שעברתי מהמיקוד הנרקיסיסטי הזה לשמחה אלטרואיסטית, להרגשה טובה ביחס לאנשים שיזכו לעזרה. אני רואה בכך מניע.
But this distinction between focusing on ourselves and focusing on others is one that I encourage us all to pay attention to. You can see it at a gross level in the world of dating. I was at a sushi restaurant a while back and I overheard two women talking about the brother of one woman, who was in the singles scene. And this woman says, "My brother is having trouble getting dates, so he's trying speed dating." I don't know if you know speed dating? Women sit at tables and men go from table to table, and there's a clock and a bell, and at five minutes, bingo, the conversation ends and the woman can decide whether to give her card or her email address to the man for follow up. And this woman says, "My brother's never gotten a card, and I know exactly why. The moment he sits down, he starts talking non-stop about himself; he never asks about the woman."
אך הבחנה זו בין התרכזות בעצמנו והתמקדות באחרים היא דבר שאני ממליץ לכולם לשים לב אליו. אפשר לראות זאת בגדול בתחום הדייטים. לפני זמן-מה הייתי במסעדת סושי, ושמעתי שתי נשים משוחחות על אחיה של אחת מהן, שפעיל בסצינת הפנויים-פנויות. והאישה אמרה: "לאחי יש בעיה למצוא בנות-זוג, "אז הוא מנסה 'ספיד-דייטינג'." מכירים את זה? הנשים יושבות בשולחנות והגברים עוברים משולחן לשולחן, יש שעון ופעמון, וכל חמש דקות - בינגו, השיחה מסתיימת, והאישה יכולה להחליט אם לתת את כרטיס הביקור או כתובת הדוא"ל שלה לגבר כדי להמשיך בפגישות. והאישה הזו אמרה: "אחי מעולם לא קיבל כרטיס-ביקור, ואני יודעת מדוע. "מהרגע שהוא מתיישב, הוא מדבר בלי סוף על עצמו, "הוא אף פעם לא מתעניין באישה."
And I was doing some research in the Sunday Styles section of The New York Times, looking at the back stories of marriages -- because they're very interesting -- and I came to the marriage of Alice Charney Epstein. And she said that when she was in the dating scene, she had a simple test she put people to. The test was: from the moment they got together, how long it would take the guy to ask her a question with the word "you" in it. And apparently Epstein aced the test, therefore the article.
עשיתי קצת מחקר במדור ה"סנדיי סטיילס" של ה"ניו-יורק טיימס", וחיפשתי סיפורים מאחורי-הקלעים של חיי-נישואין - מפני שהם מאוד מעניינים, והגעתי לנישואיה של אליס צ'ארני אפשטיין. והיא סיפרה שכאשר היתה בסצינת הדייטים, היתה עושה מבחן פשוט לאנשים. המבחן היה: מהרגע שבו נפגשו, כמה זמן עבר עד שהבחור שאל אותה שאלה שהמילה "את" כלולה בה. וכנראה שאפשטיין ניצח במבחן, ומכאן המאמר.
(Laughter)
(צחוק)
Now this is a -- it's a little test I encourage you to try out at a party. Here at TED there are great opportunities. The Harvard Business Review recently had an article called "The Human Moment," about how to make real contact with a person at work. And they said, well, the fundamental thing you have to do is turn off your BlackBerry, close your laptop, end your daydream and pay full attention to the person. There is a newly coined word in the English language for the moment when the person we're with whips out their BlackBerry or answers that cell phone, and all of a sudden we don't exist. The word is "pizzled": it's a combination of puzzled and pissed off.
אז זה-- זהו מבחן קטן. אני ממליץ לכם לנסותו במסיבה. כאן ב-TED יש הזדמנויות נהדרות לכך. ב"הרוורד ביזנס ריוויו" הופיע לאחרונה מאמר בשם "הרגע האנושי", על שיטות ליצור קשר אמיתי עם מישהו בעבודה. נכתב שם שהכי חשוב לכבות את ה"בלקברי" שלך, לסגור את המחשב הנייד, להפסיק את החלום-בהקיץ, ולהקדיש תשומת-לב מלאה לאותו אדם. נטבעה מילה חדשה בשפה, עבור הרגע בו האדם שאיתנו שולף את ה"בלקברי" שלו או עונה לטלפון הנייד, ולפתע איננו קיימים. המילה היא "מבולאס": צירוף של מבולבל ומבואס.
(Laughter)
(צחוק)
I think it's quite apt. It's our empathy, it's our tuning in which separates us from Machiavellians or sociopaths. I have a brother-in-law who's an expert on horror and terror -- he wrote the Annotated Dracula, the Essential Frankenstein -- he was trained as a Chaucer scholar, but he was born in Transylvania and I think it affected him a little bit. At any rate, at one point my brother-in-law, Leonard, decided to write a book about a serial killer. This is a man who terrorized the very vicinity we're in many years ago. He was known as the Santa Cruz strangler. And before he was arrested, he had murdered his grandparents, his mother and five co-eds at UC Santa Cruz.
לדעתי היא מתאימה מאוד. האמפתיה וההתכווננות שלנו הן שמבדילות אותנו מהמקיאווליסטים והסוציופתים. יש לי גיס שמתמחה בפחד ואימה - כתב את "דרקולה המפורש" ואת "פרנקנשטיין למתחילים"-- התמחה בכתבי צ'וסר, אך הוא נולד בטרנסילבניה ואני חושב שזה קצת השפיע עליו. (צחוק) על כל פנים, בשלב מסוים גיסי, לאונרד, החליט לכתוב ספר על רוצח סדרתי. אדם שהטיל את חיתיתו על האיזור בו אנו נמצאים לפני שנים רבות. הוא נודע בשם "החונק מסנטה קרוז". לפני שעצרו אותו הוא הספיק לרצוח את סבתו וסבו, את אימו וחמש סטודנטיות באוניברסיטת סנטה קרוז.
So my brother-in-law goes to interview this killer and he realizes when he meets him that this guy is absolutely terrifying. For one thing, he's almost seven feet tall. But that's not the most terrifying thing about him. The scariest thing is that his IQ is 160: a certified genius. But there is zero correlation between IQ and emotional empathy, feeling with the other person. They're controlled by different parts of the brain.
אז גיסי הלך לראיין את הרוצח הזה, וכשפגש אותו, תפס שהוא טיפוס ממש מפחיד. קודם כל, גובהו מעל שני מטרים. אך לא זה הדבר הכי מפחיד אצלו. הכי מפחיד זה שמנת נמשכל שלו היא 160: גאון עם תעודות. אך יש מיתאם אפס בין מנת משכל לבין אמפתיה רגשית, ההזדהות עם תחושות הזולת. שני אלה נשלטים ע"י אזורים נפרדים במוח.
So at one point, my brother-in-law gets up the courage to ask the one question he really wants to know the answer to, and that is: how could you have done it? Didn't you feel any pity for your victims? These were very intimate murders -- he strangled his victims. And the strangler says very matter-of-factly, "Oh no. If I'd felt the distress, I could not have done it. I had to turn that part of me off. I had to turn that part of me off."
אז בשלב מסוים אזר גיסי אומץ ושאל את השאלה האחת עליה באמת רצה תשובה. והיא: איך יכולת לעשות זאת? האם לא חשת רחמים כלשהם כלפי קורבנותיך? אלה היו רציחות אינטימיות מאד: הוא חנק את קורבנותיו. והחונק ענה בצורה מאוד יבשה, "אה, לא. אילו חשתי במצוקתם לא הייתי יכול לעשות זאת. "הייתי מוכרח לכבות אצלי את החלק הזה."
And I think that that is very troubling,
הייתי מוכרח לכבות אצלי את החלק הזה.
and in a sense, I've been reflecting on turning that part of us off. When we focus on ourselves in any activity, we do turn that part of ourselves off if there's another person. Think about going shopping and think about the possibilities of a compassionate consumerism. Right now, as Bill McDonough has pointed out, the objects that we buy and use have hidden consequences. We're all unwitting victims of a collective blind spot. We don't notice and don't notice that we don't notice the toxic molecules emitted by a carpet or by the fabric on the seats. Or we don't know if that fabric is a technological or manufacturing nutrient; it can be reused or does it just end up at landfill? In other words, we're oblivious to the ecological and public health and social and economic justice consequences of the things we buy and use. In a sense, the room itself is the elephant in the room, but we don't see it. And we've become victims of a system that points us elsewhere. Consider this.
ולדעתי, זה מטריד מאד. ואיכשהו, הרהרתי על עניין כיבוי החלק הזה אצלנו. כשאנו מתמקדים בעצמנו, בכל פעילות שהיא, אנו אכן מכבים חלק זה בעצמנו בנוכחות אדם נוסף. חישבו על קניות, חישבו על האפשרויות הטמונות בצרכנות מתוך חמלה. כרגע, כפי שציין ביל מק'דונו, לחפצים שאנו קונים ומשתמשים בהם יש תוצאות סמויות. כולנו בבלי-דעת קורבנות של נקודה עיוורת קולקטיבית. איננו שמים לב ואיננו שמים לב לכך שאיננו שמים לב למולקולות הרעילות שמשחררים שטיח או ריפוד של מושב. או שאיננו יודעים אם אריג זה, מבחינת הטכנולוגיה או הייצור, מזין; האם הוא ניתן לשימוש חוזר או שהוא סתם מסיים את דרכו באשפה? במלים אחרות, אנו מתעלמים מהבריאות האקולוגית והציבורית ומההשלכות מבחינת הצדק החברתי והכלכלי של הדברים שאנו קונים ומשתמשים בהם. במובן מסוים, החדר עצמו הוא הפיל שבחדר, אבל איננו רואים אותו. והפכנו לקורבנותיה של מערכת שמכוונת אותנו לכיוון אחר.
There's a wonderful book called Stuff: The Hidden Life of Everyday Objects. And it talks about the back story of something like a t-shirt. And it talks about where the cotton was grown and the fertilizers that were used and the consequences for soil of that fertilizer. And it mentions, for instance, that cotton is very resistant to textile dye; about 60 percent washes off into wastewater. And it's well known by epidemiologists that kids who live near textile works tend to have high rates of leukemia. There's a company, Bennett and Company, that supplies Polo.com, Victoria's Secret -- they, because of their CEO, who's aware of this, in China formed a joint venture with their dye works to make sure that the wastewater would be properly taken care of before it returned to the groundwater. Right now, we don't have the option to choose the virtuous t-shirt over the non-virtuous one. So what would it take to do that?
חישבו על זה. יש ספר נפלא שנקרא "חפצים: חייהם הנסתרים של חפצי היומיום" והוא מתאר את אחורי-הקלעים של דברים כמו חולצות טי. ומספר היכן גידלו את הכותנה ועל הדשן שבו השתמשו, ועל ההשפעה של אותו דשן על האדמה, והוא מציין, למשל, שהכותנה עמידה מאד לצבעי טקסטיל; כ-60% אחוז מהצבע נשטפים לביוב. וחוקרי מגפות יודעים היטב שבקרב ילדים שחיים ליד מפעלי טקסטיל, יש הרבה מקרים של סרטן-דם. יש חברה בשם "בנט ושות'" שמספקת סחורה ל"פולו.קום", ול"ויקטוריה'ס סיקרט"-- שהודות למנכ"ל שלהם, שמודע לכך, יצרו מיזם משותף בסין, יחד עם מפעלי צביעת-הבד שלהם, כדי לוודא שמי-הביוב שלהם מטופלים כיאות לפני החזרתם אל מי-התהום. כרגע אין לנו אפשרות לבחור בחולצת הטי המוסרית במקום זו הלא-מוסרית. אז מה נדרש כדי שנוכל לעשות זאת?
Well, I've been thinking. For one thing, there's a new electronic tagging technology that allows any store to know the entire history of any item on the shelves in that store. You can track it back to the factory. Once you can track it back to the factory, you can look at the manufacturing processes that were used to make it, and if it's virtuous, you can label it that way. Or if it's not so virtuous, you can go into -- today, go into any store, put your scanner on a palm onto a barcode, which will take you to a website. They have it for people with allergies to peanuts. That website could tell you things about that object. In other words, at point of purchase, we might be able to make a compassionate choice.
חשבתי על זה. לדוגמה, יש טכנולוגיית-תיוג אלקטרונית חדשה המאפשרת לכל חנות לדעת את כל ההיסטוריה של כל פריט שעל מדפיה. אפשר לעקוב לאחור עד המפעל ואז לבחון את תהליכי הייצור ששימשו לייצורו, ואם הוא מוסרי, ניתן לתייגו ככזה. ובמידה ואיננו כל-כך מוסרי, אפשר להיכנס כיום לכל חנות, לסרוק לתוך מחשב כף-היד ברקוד כלשהו שיעביר אותך לאתר מסוים. האתר הוקם למען אנשים שאלרגיים לבוטנים. אתר זה יכול לספר לכם כל מיני דברים על אותו חפץ. במלים אחרות, בנקודת הרכישה, נוכל לבחור מתוך חמלה.
There's a saying in the world of information science: ultimately everybody will know everything. And the question is: will it make a difference? Some time ago when I was working for The New York Times, it was in the '80s, I did an article on what was then a new problem in New York -- it was homeless people on the streets. And I spent a couple of weeks going around with a social work agency that ministered to the homeless. And I realized seeing the homeless through their eyes that almost all of them were psychiatric patients that had nowhere to go. They had a diagnosis. It made me -- what it did was to shake me out of the urban trance where, when we see, when we're passing someone who's homeless in the periphery of our vision, it stays on the periphery. We don't notice and therefore we don't act.
יש אימרה בעולם המידענות: "בסוף כולם יידעו הכל." והשאלה היא: האם זה ישנה? לפני זמן-מה, כשעבדתי עבור ה"ניו-יורק טיימס", זה היה בשנות ה-80. כתבתי מאמר על מה שהיה אז בעיה חדשה בניו-יורק-- חסרי-הבית שברחובות. ובמשך שבועיים הסתובבתי עם עובדים סוציאליים שטיפלו בחסרי-הבית. וכשראיתי את חסרי הבית, הבנתי מהמבט בעיניהם שכמעט כולם מקרים פסיכיאטריים, שאין להם לאן לפנות. הם אובחנו ככאלה. זה גרם לי-- זה טילטל והוציא אותי מהטרנס האורבני, שבו, כשאנו עוברים ליד חסר-בית ורואים אותו בזווית העין, הוא נותר בזווית העין. אנו לא שמים לב, ולפיכך לא עושים דבר.
One day soon after that -- it was a Friday -- at the end of the day, I went down -- I was going down to the subway. It was rush hour and thousands of people were streaming down the stairs. And all of a sudden as I was going down the stairs I noticed that there was a man slumped to the side, shirtless, not moving, and people were just stepping over him -- hundreds and hundreds of people. And because my urban trance had been somehow weakened, I found myself stopping to find out what was wrong. The moment I stopped, half a dozen other people immediately ringed the same guy. And we found out that he was Hispanic, he didn't speak any English, he had no money, he'd been wandering the streets for days, starving, and he'd fainted from hunger. Immediately someone went to get orange juice, someone brought a hotdog, someone brought a subway cop. This guy was back on his feet immediately. But all it took was that simple act of noticing, and so I'm optimistic.
יום אחד, מעט אחר כך-- זה היה יום ו'-- בסוף היום, ירדתי לרכבת התחתית. זו היתה שעת העומס, ואלפי אנשים זרמו במורד המדרגות. ולפתע, כשירדתי במדרגות, שמתי לב שיש שם גבר אחד, שמוט על צידו, ללא חולצה, חסר-תנועה, והאנשים פשוט עברו מעליו - מאות רבות של אנשים. ומאחר והטרנס האורבני שלי נחלש מעט, מצאתי עצמי עוצר כדי לראות מה לא בסדר איתו. ברגע שעצרתי, חצי-תריסר אנשים אחרים הקיפו מיד את האיש ההוא. גילינו שהוא היספני, שאיננו דובר אנגלית, שאין לו כסף, שהוא שוטט משך ימים ברחובות, מורעב, ושהוא התעלף מרוב רעב. מיד מישהו הביא לו מיץ תפוזים, מישהו הביא לו 'הוט-דוג', אחר הביא שוטר. אותו בחור התאושש מיד. ולשם כך נדרש רק האקט הפשוט של שימת-לב. כך שאני אופטימי.
Thank you very much.
תודה רבה לכם.
(Applause)
[מחיאות כפיים]