You know, I'm struck by how one of the implicit themes of TED is compassion, these very moving demonstrations we've just seen: HIV in Africa, President Clinton last night. And I'd like to do a little collateral thinking, if you will, about compassion and bring it from the global level to the personal. I'm a psychologist, but rest assured, I will not bring it to the scrotal.
من، تحت تأثیرِ این قرار گرفته ام، که یکی از مطالبِ ضمني TED شَفَقَت است: همانندِ نمایشهای تحریک کننده ای را که اینجا مشاهده کردیم: HIV در آفریقا و سخنراني دیشبِ رئیس جمهور کلینتون. و من میخواهم کمی با استفاده از افکارِ تضمینی در مورد شفقت، آن را از سطحِ جهانی به سطحِ شخصی بیاورم. من یک روانشناسم، ولی میتوانید مطمئن باشید، که آن را به سطح خاری نخواهم آورد.
(Laughter)
(خنده)
There was a very important study done a while ago at Princeton Theological Seminary that speaks to why it is that when all of us have so many opportunities to help, we do sometimes, and we don't other times. A group of divinity students at the Princeton Theological Seminary were told that they were going to give a practice sermon and they were each given a sermon topic. Half of those students were given, as a topic, the parable of the Good Samaritan: the man who stopped the stranger in -- to help the stranger in need by the side of the road. Half were given random Bible topics. Then one by one, they were told they had to go to another building and give their sermon. As they went from the first building to the second, each of them passed a man who was bent over and moaning, clearly in need. The question is: Did they stop to help?
مدتها پیش، یک مطالعة خیلی مهمی در مدرسة علوم الهي پِرِستُن (Preston) انجام گرفت که نشان میدهد، به چه جهت، وقتی که همة ما اینهمه فرصتهای کمک کردن داریم، گاهی کمک میکنیم و گاهی نمیکنیم. به یک گروه از شاگردینِ حکمت الهي مدرسة علوم الهي پِرِستُن گفته شد که قرار است یک موعظة تمرینی انجام دهند و به هر یک از آنها یک موضوعِ موعظه داده شد. به نصفی از آنها، به عنوانِ موضوع، حکایتِ «سامِرِ نیکو» داده شد: مردی که به یک بیگانه در کنارِ جاده کمک میکند. به نصفِ دیگر، یک موضوعِ تصادفی از کتابِ مقدس داده شد. بعد، به یک یک آنها گفته شد که میبایست برای انجامِ موعظه، به ساختمانِ دیگری بروند. هنگاميكه از ساختمانِ اولی بسوی ساختمانِ دومی میرفتند، هر کدام از آنها از کنارِ شخصی، کمر خم و ناله وار، و ظاهراً محتاج، رد شدند. سؤال اینجاست: آیا آنها توقف کردند که کمک کنند؟
The more interesting question is: Did it matter they were contemplating the parable of the Good Samaritan? Answer: No, not at all. What turned out to determine whether someone would stop and help a stranger in need was how much of a hurry they thought they were in -- were they feeling they were late, or were they absorbed in what they were going to talk about. And this is, I think, the predicament of our lives: that we don't take every opportunity to help because our focus is in the wrong direction.
سؤالِ جالبتر اینست: آیا اَندیشیدنِ آنها به حکایتِ «سامِرِ نیکو» هیچ اهمیتی داشت؟ جواب: خیر، اصلاً. مشخص شد که، تصمیمِ متوقف شدن و به یک بیگانة محتاج کمک کردنِ اشخاص، بستگی به مقدارِ عجله ای که آنها حس میکردند داشت -- که آیا احساس میکردند که دیر کرده اند، یا اینکه آنها مجذوبِ موعظه ای که قرار بود انجام بدهند بودند. و به عقیدة من، این وضعِ نامساعدِ زندگي ماست: اینکه ما از هر فرصت برای کمک کردن استفاده نمیکنیم، چون، توجهِ ما به جهات غلط متمرکز است.
There's a new field in brain science, social neuroscience. This studies the circuitry in two people's brains that activates while they interact. And the new thinking about compassion from social neuroscience is that our default wiring is to help. That is to say, if we attend to the other person, we automatically empathize, we automatically feel with them. There are these newly identified neurons, mirror neurons, that act like a neuro Wi-Fi, activating in our brain exactly the areas activated in theirs. We feel "with" automatically. And if that person is in need, if that person is suffering, we're automatically prepared to help. At least that's the argument.
یک زمینة جدیدی در علومِ مغزی وجود دارد، بنامِ عصب شناسي اجتماعی. این زمینه، جريانِ برقِ مغزي، که در حینِ فعل و انفعالِ دو شخص با یکدیگر، فعال میشوند را، مطالعه میکند. و حال، دیدگاهِ جدید بسوی شفقت، از نظرِ عصب شناسي اجتماعی، این است که سیمکشي مغزي ما ذاتاً بسوی کمک کردن است. بدین معنی، که ما در حینِ رسیدگی به شخصِ دیگر، بطور خودكار آنها را درک و حس میکنیم. عصبهای جدیدی بنامِ عصبهای آیینهای وجود دارند، که همانند عصبهای Wi-Fi هستند، که همان ناحیه های فعال خود را در مغز فعال میکنند. ما «بصورتِ» خودکاری حس میکنیم. و اگر آن شخص، محتاج و رنج زده باشد، ما بطور خودکار آماده به کمک کردن او خواهیم بود.
But then the question is: Why don't we? And I think this speaks to a spectrum that goes from complete self-absorption, to noticing, to empathy and to compassion. And the simple fact is, if we are focused on ourselves, if we're preoccupied, as we so often are throughout the day, we don't really fully notice the other. And this difference between the self and the other focus can be very subtle.
و اما سپس این سؤال پیش میاید: چرا کمک نمیکنیم؟ و بنظر من، این اشاره به طیفی میکند که، از کاملاً غرق شدنِ در خويش گرفته تا تشخیص و یکدلی و شفقت را با هم در بر دارد. و واقعیتِ ساده اینست که، وقتیکه توجه ما صرفاً بخودمان است، و غرق مشقولیتها خود هستیم، همانطوری که بیشتر اوقاتمان در طی روز صرف میشود، قادر به ملاحظه کردنِ دیگران نخواهیم بود. و این تفاوت، بین توجه به خود و به بغیه، میتواند خیلی لطیف باشد.
I was doing my taxes the other day, and I got to the point where I was listing all of the donations I gave, and I had an epiphany, it was -- I came to my check to the Seva Foundation and I noticed that I thought, boy, my friend Larry Brilliant would really be happy that I gave money to Seva. Then I realized that what I was getting from giving was a narcissistic hit -- that I felt good about myself. Then I started to think about the people in the Himalayas whose cataracts would be helped, and I realized that I went from this kind of narcissistic self-focus to altruistic joy, to feeling good for the people that were being helped. I think that's a motivator.
چند روز پیش، من داشتم حسابِ مالیاتم را انجام میدادم، و رسیدم به فهرست بندی کردنِ تمام اهداء، که یکدفعه بمن وحی شد، این بود -- رفتم بسوی دفترچة چكم طرفِ چکِ «بنیادِ سِیوا» و ملاحظه کردم که این فکر بسرم آمد: بَه، دوستم لِری بِریلییِنت چقدر خوشحال میشه اگر بدونه که من به بنیادِ سِیوا پول داده ام. سپس پی بردم که داشتم از این عملِ کمک کردن، معتاد بخود شیفتگی میشدم -- اینکه من احساس خوب بخودم داشتم. سپس شروع کردم به مردمِ هیمالیا (Himalayas) فکر کردن که چگونه به آبِ مرواریدِ چشمشان کمک خواهد شد، و متوجه شدم که از این نوع توجهِ بخود شیفتگی، به طرفِ نوع دوستی (خدمت رسانی و ياری رساندن به ديگران)، و بعد به احساسِ خوب داشتن برای مردمی که داشتم کمک میکردم، سپری شدم. عقیده دارم که آن خود نیز یک نوع تحریک کننده است.
But this distinction between focusing on ourselves and focusing on others is one that I encourage us all to pay attention to. You can see it at a gross level in the world of dating. I was at a sushi restaurant a while back and I overheard two women talking about the brother of one woman, who was in the singles scene. And this woman says, "My brother is having trouble getting dates, so he's trying speed dating." I don't know if you know speed dating? Women sit at tables and men go from table to table, and there's a clock and a bell, and at five minutes, bingo, the conversation ends and the woman can decide whether to give her card or her email address to the man for follow up. And this woman says, "My brother's never gotten a card, and I know exactly why. The moment he sits down, he starts talking non-stop about himself; he never asks about the woman."
و اما، دقت داشتن به تشخیصِ بینِ توجه بخودمان و توجه به دیگران، چیزیست که همه را بسوی آن تشویق میکنم. شما میتوانید آنرا در سطحِ بارز در دنیای دوست یابی مشاهده کنید. خیلی وقت پیش، در یک رستورانِ سوشی (sushi) بودم و از فاصلة دور گفتگوی دو خانمی را که داشتند راجع به برادرِ یکیشون صحبت میکردند را میشنیدم، که مجرد بود. و این خانم گفت، «برادرم در یافتنِ دوست مشکل داره، پس داره به {دوست یابي پُر سرعت} فرصت میده.» نمیدانم آیا شما از {دوست یابي پُر سرعت} با خبرید؟ خانمها سر یک میز مینشینند و آقایان از یک میز به یک میز دیگر میروند، و یک ساعت و زنگ وجود دارد که هر پنج دقیقه، زنگ میخوره، مصاحبه تمام میشه و آن خانم میتواند تصمیم بگیرد که آیا کارتش یا ایمیلش را برای پیگیری به آن مرد بده یا نه. و این خانم میگه، «برادرم هیچوقت یک کارت نگرفت. و من دقیقاً میدانم چرا: از لحظه ای که مینشیند، شروع میکند، بدونِ مکس، در مورد خود صحبت کردن، و هیچوقت در مورد آن خانم سؤالی نمیکند.»
And I was doing some research in the Sunday Styles section of The New York Times, looking at the back stories of marriages -- because they're very interesting -- and I came to the marriage of Alice Charney Epstein. And she said that when she was in the dating scene, she had a simple test she put people to. The test was: from the moment they got together, how long it would take the guy to ask her a question with the word "you" in it. And apparently Epstein aced the test, therefore the article.
من مشغول تحقیقاتی برای قسمتِ «سَبکِ یکشنبه» در مجلة New York Times بودم، که نگاهی به تاریخچة ازدواجها میداشت -- چون آنها خیلی شگفت انگیزند -- و من به ازدواجِ اَلیس چارنی اِپستین رسیدم. و او گفت که وقتی در صحنة دوست یابی بود، یک امتحان بسیار ساده ای را در مورد اشخاص انجام میداد. امتحان این بود: که ببیند از لحظه ای که به هم میرسند، چقدر طول میکشد تا آن مرد از او یک سؤال کند با استفاده از کلمة «تو» در سؤالش. و مشخصاً خانم اِپستین امتحانش را ۲۰ گرفت، که باعثِ تکمیلِ مقاله ام شد.
(Laughter)
(خنده)
Now this is a -- it's a little test I encourage you to try out at a party. Here at TED there are great opportunities. The Harvard Business Review recently had an article called "The Human Moment," about how to make real contact with a person at work. And they said, well, the fundamental thing you have to do is turn off your BlackBerry, close your laptop, end your daydream and pay full attention to the person. There is a newly coined word in the English language for the moment when the person we're with whips out their BlackBerry or answers that cell phone, and all of a sudden we don't exist. The word is "pizzled": it's a combination of puzzled and pissed off.
و حال، این یک امتحانِ کوچکی است که تشویقتان میکنم در یک مهمانی آنرا انجام دهید. اینجا در TED مهلت های بسیار زیادی وجود دارد. نشریة تجارتي هاروِرد (Harvard) اخیراً یک مقاله ای داشت بنامِ «لحظه هاي انساني»، راجع به اینکه چطوری در سر کار، با همکاران میتوانست برخوردِ واقعی داشت. و نوشته بود که، کار اساسي که شما باید انجام دهید اینست که بِلَک بِریتان را خاموش کنید، کامپیوترِ لَپ تاپِتان را ببندید، به افکارِ پوچتان خاتمه دهید و توجه کاملتان را به آن شخص دهید. یک کلمة نوینی در زبان انگلیسی وجود دارد برای لحظه ای که شخصی که با ما هست، بِلَک بِریش را در میاورد یا اینکه به مُبایلش جواب میدهد، و ناگهان، بودنِ ما را کلاً فراموش میکند. کلمه اش هست «pizzled»: ترکیبِ کلماتِ گیج شدن و عصبانی شدن است.
(Laughter)
(خنده)
I think it's quite apt. It's our empathy, it's our tuning in which separates us from Machiavellians or sociopaths. I have a brother-in-law who's an expert on horror and terror -- he wrote the Annotated Dracula, the Essential Frankenstein -- he was trained as a Chaucer scholar, but he was born in Transylvania and I think it affected him a little bit. At any rate, at one point my brother-in-law, Leonard, decided to write a book about a serial killer. This is a man who terrorized the very vicinity we're in many years ago. He was known as the Santa Cruz strangler. And before he was arrested, he had murdered his grandparents, his mother and five co-eds at UC Santa Cruz.
فکر میکنم که بسیار مناسب است. یکدلی و بصیرت است که ما را از ماكياولیان و دشمنانِ جامعه سوا میکند. برادر زنم متخصصِ خوف و دهشت است -- او نویسندة کتابهای «تفسیرِ دِراکولا» و «گلچينِ فِرَکِنستاین» است -- او بعنوانِ یک پژوهشگرِ چاوسر (Chaucer) تربیت یافت، ولی در ترانسیلوانیا متولد شد و فکر میکنم که این کمی بر او اثر داشت. به هر حال، برادر زنم، لِنورد، تسمیم گرفت که کتابی در مورد یک قاتلِ زنجیره ای بنویسد. این مردیست که سالها پیش، همین حومه ای که ما در آن زندگی میکنیم را تِرور کرد. مشهور به «خفه کنندة سَنتا کُروزی» بود. و قبل از اینکه بازداشت شود، مادر بزرگ و پدر بزرگ خود، و همچنین مادر خود، و پنج تن از شاگردینِ دانشگاه را بقتل رسانده بود.
So my brother-in-law goes to interview this killer and he realizes when he meets him that this guy is absolutely terrifying. For one thing, he's almost seven feet tall. But that's not the most terrifying thing about him. The scariest thing is that his IQ is 160: a certified genius. But there is zero correlation between IQ and emotional empathy, feeling with the other person. They're controlled by different parts of the brain.
پس، برادر زنم رفت که با این قاتل مصاحبه کند و در حینِ ملاقات، به این پی بُرد که این شخص قطعاً وحشت آمیز است. اولاً، او تقریباً ۲۱۳ سانتيمتر است. ولی قد بلندش وحشت آمیزترین چیز نیست. ترسناکترین چیز این است که هوشِ شناختیش ۱۶۰ بود: یک نابغة تصدیق شده. لیکن، بینِ هوشِ شناختی و احساساتِ همدلی (احساسات به شخصِ دیگر) هیچ ارتباطی وجود ندارد. آنها بوسیلة قسمتهای متفاوت مغز کنترل میشوند.
So at one point, my brother-in-law gets up the courage to ask the one question he really wants to know the answer to, and that is: how could you have done it? Didn't you feel any pity for your victims? These were very intimate murders -- he strangled his victims. And the strangler says very matter-of-factly, "Oh no. If I'd felt the distress, I could not have done it. I had to turn that part of me off. I had to turn that part of me off."
بلاخره، برادر زنم به خودش این جرات را داد که از آن قاتل، سؤالی که واقعاً جوابش را میخواست را بپرسد. و آن این بود: «چطوری توانستی این اعمال را انجام دهی؟ آیا هیچ احساسِ ترحم برای قربانی هایت نکردی؟» اینها قتلهای بسیار محرمانه ای بودند -- او قربانیهایش را خفه میکرد. و قاتل به طورِ بسیار قطعی جواب داد: «نَه. اگر احساسِ پریشانی و اندوه میداشتم، دیگر نمیتوانستم آن را انجام دهم. من به نوبة خود، آن بخش از خودم را خاموش کردم.»
And I think that that is very troubling, and in a sense, I've been reflecting on turning that part of us off. When we focus on ourselves in any activity, we do turn that part of ourselves off if there's another person. Think about going shopping and think about the possibilities of a compassionate consumerism. Right now, as Bill McDonough has pointed out, the objects that we buy and use have hidden consequences. We're all unwitting victims of a collective blind spot. We don't notice and don't notice that we don't notice the toxic molecules emitted by a carpet or by the fabric on the seats. Or we don't know if that fabric is a technological or manufacturing nutrient; it can be reused or does it just end up at landfill? In other words, we're oblivious to the ecological and public health and social and economic justice consequences of the things we buy and use. In a sense, the room itself is the elephant in the room, but we don't see it. And we've become victims of a system that points us elsewhere. Consider this.
و فکر میکنم که این بسیار موجب ناراحتي خاطر است. و به نحوی، رویِ خاموش کردنِ این بخش، در تفکرم. وقتی که در حین هر نوع فعالیتی، ما توجه به خودمان میدهیم، آن بخشمان را خاموش میکنیم، مخصوصاً اگر شخص دیگری کنار ما باشد. به خرید کردن فکر کن و به امکان داشتن یک مصرف گرائي دلسوزانه تفکر کن. در حال حاظر، همانطور که بیل مَکدانا اشاره کرده است، چیزهایی را که ما میخریم و استفاده میکنیم، دارای عواقبِ پنهاني هستند. ما همه قربانیهای بی خبرِ یک نقطة ضعفِ اشتراکی هستیم. ما بی اطلاع هستیم و از ملکولهای زَهراگينی که از فرشها یا پارچة صندلیمان انتشار میشوند، بی خبریم. یا اینکه، نمیدانیم اگر آن پارچه یک مادة مُغذَي تكنولوژی یا یک یک مادة مُغذَي ساخته شده است؛ آیا میتواند دوباره استفاده شود یا اینکه آخرتش زمینِ زباله است؟ به عبارتی دیگر، ما از نتایجِ اکولوژي، بهداشتِ عمومی، و اعتدالِ اجتماعی و اقتصادي چیزهایی را که میخریم، بی خبریم. همانند ضربالمثلِ: فیل توی اطاق است و ما او را نمیبینیم. و ما قربانیان سیستمی شده ایم که ما را به جهتِ دیگری اشاره میدهد. این را ملاحظه کنید.
There's a wonderful book called Stuff: The Hidden Life of Everyday Objects. And it talks about the back story of something like a t-shirt. And it talks about where the cotton was grown and the fertilizers that were used and the consequences for soil of that fertilizer. And it mentions, for instance, that cotton is very resistant to textile dye; about 60 percent washes off into wastewater. And it's well known by epidemiologists that kids who live near textile works tend to have high rates of leukemia. There's a company, Bennett and Company, that supplies Polo.com, Victoria's Secret -- they, because of their CEO, who's aware of this, in China formed a joint venture with their dye works to make sure that the wastewater would be properly taken care of before it returned to the groundwater. Right now, we don't have the option to choose the virtuous t-shirt over the non-virtuous one. So what would it take to do that?
یک کتاب بسیار شگفت انگيزی است بنامِ «چیزها: زندگي پنهاني اشیاي روزمره». و راجع به تاریخچة شیئی مانندِ یک پیراهن صحبت میکند: که ابریشمش کجا رُشد کرد، چه نوع کودی استفاده شد و این کود چه اثری بر آن خاک داشت. و اشاره میکند که، برای مثال، آن ابریشم در مقابلِ رنگِ پارچه خیلی مُقاوم است؛ و اینکه حدودِ ۶۰ درصدِ آن شسته میشه بسوی آب و فاضلاب. و بیمارشناسان اینرا خوب میدانند که بچه هایی که نزدیکِ کارخانه های محصولات پارچه ای زندگی میکنند، گرایشِ بسیار به سرطانِ خون دارند. یک شرکتیست بنامِ بِنِت و کُمپانی، که Polo.com و Victoria's Secret را تولید میکند -- آنها، چون مدیرِ شرکتشان از این واقعه آگاهست، در چین یک معاملة مشترکی با کارخانه های محصولات رنگی بوجود آوردند تا مطمئن باشند که از فاضلابها، قبل از اینکه تبدیل به آبهای زیرزمینی شوند، به شایستگی مواظبت شود. در حال حاظر، ما این اختیار را نداریم که یک پیراهنِ بافضيلتی را در مقابلِ یک پیراهنِ بی فضيلت انتخاب کنیم.
Well, I've been thinking. For one thing, there's a new electronic tagging technology that allows any store to know the entire history of any item on the shelves in that store. You can track it back to the factory. Once you can track it back to the factory, you can look at the manufacturing processes that were used to make it, and if it's virtuous, you can label it that way. Or if it's not so virtuous, you can go into -- today, go into any store, put your scanner on a palm onto a barcode, which will take you to a website. They have it for people with allergies to peanuts. That website could tell you things about that object. In other words, at point of purchase, we might be able to make a compassionate choice.
خوب، داشتم فکر میکردم. اولاً یک تکنولوژي برقی وجود دارد که به هر مغازه این اجازه را میدهد تا تاریخچة کاملِ هر محصولی را که روی تاقچه دارند را بداند. مینوانید ردِ پاي آنرا تا به خودِ کارخانه تعقیب کنید. يكمرتبه که ردِ پاي آنرا به خودِ کارخانه پیدا کردید، میتوانید به فراینده های تولیدي که برای ساختن آنها استفاده شده، نگاه کنید، و اگر با فضیلت است، میتوانید آنرا بهمان وجه برچسب زنید. یا اگر بی فضیلت است، میتوانید -- امروزه، میتوانید واردِ هر مغازه ای شوید، اِسکَنِر خود را بسوی کُدِ میله ای اشاره کنید بدینوسیله، شما را به وبلاگِ آن میبرد. همین را هم برای اشخاصی که حساسیت به بادام زمینی دارند، دارند. آن وبلاگ میتواند چیزهایی در مورد آن شیی بشما نشان دهد. به عنوانِ دیگری، در لحظة خریدن، توانایي انتخابِ مشفقانه را میتوانیم داشته باشیم.
There's a saying in the world of information science: ultimately everybody will know everything. And the question is: will it make a difference? Some time ago when I was working for The New York Times, it was in the '80s, I did an article on what was then a new problem in New York -- it was homeless people on the streets. And I spent a couple of weeks going around with a social work agency that ministered to the homeless. And I realized seeing the homeless through their eyes that almost all of them were psychiatric patients that had nowhere to go. They had a diagnosis. It made me -- what it did was to shake me out of the urban trance where, when we see, when we're passing someone who's homeless in the periphery of our vision, it stays on the periphery. We don't notice and therefore we don't act.
در علومِ اطلاع رساني یک اصطلاحی وجود دارد: نهایتاً همگی، همه چیز را خواهند دانست. و سؤال اینجاست: آیا تفاوتی بوجود خواهد آورد؟ مدتها پیش، وقتی که براي New York Times کار میکردم، در دهة ۸۰ بود، یک مقاله دربارة مشکلات جدیدِ نیویورک نوشتم -- در مورد آدمهای خانه بدوش در خیابانها. و حدودِ دو هفته به ماموریت با آژانسِ عمومي کاری، که به خانه بدوشان خدمت میکردند، به اطراف شهر رفتم. و این را کشف کردم، بعد از دیدنِ خانه بدوشان ازطریقِ دیدگاهِ خودشان، که تقریبآً همگي آنها بیمارِ روانی هستند که هیچ کجا را برای رفتن ندارند. تشخيصِ ناخوشیشان مشخص بود. این، مرا وادار کرد -- کاری که کرد این بود که مرا از بیهوشي شهر نشیني که وقتی مي بينيم که از کنارِ خانه بدوشی که در حدودِ دیدگاهمان است رد میشویم، اين اتفاق در حد مشاهده مي ماند و ما آگاه نميشويم، بنابراین عَمَلی از ما سر نمیزند.
One day soon after that -- it was a Friday -- at the end of the day, I went down -- I was going down to the subway. It was rush hour and thousands of people were streaming down the stairs. And all of a sudden as I was going down the stairs I noticed that there was a man slumped to the side, shirtless, not moving, and people were just stepping over him -- hundreds and hundreds of people. And because my urban trance had been somehow weakened, I found myself stopping to find out what was wrong. The moment I stopped, half a dozen other people immediately ringed the same guy. And we found out that he was Hispanic, he didn't speak any English, he had no money, he'd been wandering the streets for days, starving, and he'd fainted from hunger. Immediately someone went to get orange juice, someone brought a hotdog, someone brought a subway cop. This guy was back on his feet immediately. But all it took was that simple act of noticing, and so I'm optimistic.
چند روزِ بعدِ آن -- جمعه بود -- در اواخر روز، رفتم بسوی تِرِنِ زير زمينى. وقتِ اوجِ ترافیک بود و هزاران نفر داشتن از پله ها جاری میشدند. و ناگهان، در حالی که از پله ها داشتم میامدم پایین یک مردِ رخوت زدة را ملاحظه کردم، بدون پیراهن، بدونِ حرکت، و مردم داشتن همینطور از رویش لقدوار رد میشدند -- صدها و صدها نفر. و چون بیهوشي شهر نِشینیم به کمی ضعیف شده بود، متوجه شدم که وایستادم تا ببینم داستانش چیست. لحظه ای که وایستادم، چند نفر دیگر هم بلافاصله دور او حلقه زدند. و متوجه شدیم که او اسپانيايي بود، هیچ انگليسی بلد نبود، هیچ پولی نداشت، و روزهای بسیاری را در خیابانها سرگردان و گرسنه سپری کرده بود، و از گرسنگی غش کرده بود. بلافاصله یکنفر رفت که آبِ پرتقال بیاورد، یکنفر دیگر ساندویچ سوسیس آورد، یک کسِ دیگری پلیسِ تِرِنِ زير زمينى را آورد. آین شخص بلافاصله روی پاهاش وایستاد. ولی، تنها چیزی که احتیاج بود، همان عملِ سادة ملاحظه کردن بود. پس، من خیلی خوش بین هستم.
Thank you very much.
خیلی متشکرم.
(Applause)
(تشویق)