Well, the subject of difficult negotiation reminds me of one of my favorite stories from the Middle East, of a man who left to his three sons, 17 camels. To the first son, he left half the camels; to the second son, he left a third of the camels; and to the youngest son, he left a ninth of the camels. The three sons got into a negotiation -- 17 doesn't divide by two. It doesn't divide by three. It doesn't divide by nine. Brotherly tempers started to get strained. Finally, in desperation, they went and they consulted a wise old woman. The wise old woman thought about their problem for a long time, and finally she came back and said, "Well, I don't know if I can help you, but at least, if you want, you can have my camel." So then, they had 18 camels. The first son took his half -- half of 18 is nine. The second son took his third -- a third of 18 is six. The youngest son took his ninth -- a ninth of 18 is two. You get 17. They had one camel left over. They gave it back to the wise old woman.
Grūtas pārrunas man atgādina kādu no maniem mīļākajiem stāstiem no Tuvajiem Austrumiem, par vīru, kas 3 saviem dēliem atstāja 17 kamieļus. Pirmajam dēlam viņš novēlēja pusi kamieļu; otrajam — trešo daļu; un jaunākajam — 1/9 no saviem kamieļiem. Dēli ķērās pie pārrunām. 17 nedalās ar 2. Tas nedalās ar 3. Un tas nedalās ar 9. Brāļu pacietība sāka izsīkt. Visbeidzot, galīgi izmisuši, viņi devās lūgt padomu vecai viedai sievai. Viedā vecā sieva par brāļu likstu domāja ilgu laiku, līdz visbeidzot atgriezās un sacīja: „Es nezinu, vai varu jums kā palīdzēt, bet, ja vēlaties, paņemiet manu kamieli.” Nu viņiem bija 18 kamieļi. Pirmais dēls paņēma sev savu pusi, puse no 18 ir 9. Otrais dēls, savu trešo daļu, trešdaļa no 18 ir 6. Jaunākais dēls paņēma savu devīto daļu, viena devītā no 18 ir 2. Kopā — 17. Viņiem palika pāri viens kamielis. Viņi to atdeva atpakaļ vecajai viedajai sievai.
(Laughter)
(Smiekli)
Now, if you think about that story for a moment, I think it resembles a lot of the difficult negotiations we get involved in. They start off like 17 camels, no way to resolve it. Somehow, what we need to do is step back from those situations, like that wise old woman, look at the situation through fresh eyes and come up with an 18th camel. Finding that 18th camel in the world's conflicts has been my life passion.
Man šķiet, šis stāsts ir līdzīgs daudzām grūtajām pārrunām, kādās mēs nonākam. Tās sākas ar 17 kamieļiem, ko nekādi nevar atrisināt. Tā vai citādi mums ir jāatkāpjas solīti no šīm situācijām, kā tā viedā vecā sieva, jāpalūkojas uz situāciju ar svaigu skatu un jāatrod savs 18. kamielis. Šī 18. kamieļa meklēšana pasaules konfliktos ir bijusi manas dzīves lielā aizraušanās.
I basically see humanity a bit like those three brothers. We're all one family. We know that scientifically, thanks to the communications revolution, all the tribes on the planet -- all 15,000 tribes -- are in touch with each other. And it's a big family reunion. And yet, like many family reunions, it's not all peace and light. There's a lot of conflict, and the question is: How do we deal with our differences? How do we deal with our deepest differences, given the human propensity for conflict and the human genius at devising weapons of enormous destruction? That's the question.
Cilvēci es pamatā redzu kā šos trīs brāļus; mēs visi esam viena ģimene. Mums tam ir zinātniski pierādījumi, pateicoties sakaru revolūcijai visas ciltis uz pasaules, visas 15,000 ciltis ir savā starpā saistītas. Tā ir kā liela ģimenes atkalapvienošanās. Taču līdzīgi kā daudzas ģimenes apvienošanās, tā nav tikai miers un gaisma. Tajā ir daudz konfliktu. Jautājums ir, kā lai mēs uzlūkojam savas atšķirības? Kā lai mēs tiekam galā ar savām lielākajām atšķirībām, ņemot vērā cilvēcisko slieksmi uz strīdiem un cilvēka talantu radīt ieročus, kas var radīt milzīgu postu? Tāds ir jautājums.
As I've spent the last better part of three decades, almost four, traveling the world, trying to work, getting involved in conflicts ranging from Yugoslavia to the Middle East to Chechnya to Venezuela -- some of the most difficult conflicts on the face of the planet -- I've been asking myself that question. And I think I've found, in some ways, what is the secret to peace. It's actually surprisingly simple. It's not easy, but it's simple. It's not even new. It may be one of our most ancient human heritages. The secret to peace is us. It's us who act as a surrounding community around any conflict, who can play a constructive role.
Lielāko daļu pēdējo trīs, gandrīz četru, desmitgažu esmu pavadījis ceļojot pa pasauli, mēģinot strādāt, iesaistoties konfliktos sākot ar Dienvidslāviju, Tuvajiem Austrumiem, beidzot ar Čečeniju un Venecuēlu, daži no tiem ir vissarežģītākie konflikti uz zemes virsmas, es vienmēr uzdodu sev šo jautājumu. Manuprāt, esmu atradis ko tādu, ko varētu nosaukt par miera noslēpumu. Tas patiesībā ir pārsteidzoši vienkāršs. Tas nav viegls, bet ir vienkāršs. Tas pat nav nekas jauns. Tas varētu būt viens no senākajiem cilvēces mantojumiem. Miera noslēpums slēpjas mūsos pašos. Mūsos, kas darbojas kā apkārtējā sabiedrība ap katru konfliktu,
Let me give you just a story, an example.
mēs varam ieņemt konstruktīvu lomu.
About 20 years ago, I was in South Africa, working with the parties in that conflict, and I had an extra month, so I spent some time living with several groups of San Bushmen. I was curious about them, about the way in which they resolve conflict. Because, after all, within living memory, they were hunters and gatherers, living pretty much like our ancestors lived for maybe 99 percent of the human story. And all the men have these poison arrows that they use for hunting -- absolutely fatal. So how do they deal with their differences? Well, what I learned is, whenever tempers rise in those communities, someone goes and hides the poison arrows out in the bush, and then everyone sits around in a circle like this, and they sit and they talk and they talk. It may take two days, three days, four days, but they don't rest until they find a resolution or better yet -- a reconciliation. And if tempers are still too high, then they send someone off to visit some relatives, as a cooling-off period.
Ļaujiet jums piemēram izstāstīt kādu stāstiņu. Pirms kādiem 20 gadiem es biju Dienvidāfrikā. Strādāju ar tajā konfliktā iesaistītajām pusēm. Man bija lieks mēnesis, tādēļ es kādu laiku padzīvoju kopā ar dažām Sanu Bušmeņu grupām. Viņi manī izraisīja interesi un es gribēju uzzināt, kā viņi risina konfliktus. Jo viņi taču kopš neatminamiem laikiem bijuši mednieki un vācēji, kas dzīvo lielā mērā tāpat kā mūsu senči gandrīz visa cilvēces stāsta garumā. Visiem vīriešiem ir indīgas bultas, ko viņi izmanto medībās — absolūti nāvējošas. Tātad, kā viņi risina savas nesaskaņas? Es uzzināju, ka ikreiz, kad šajās kopienās izceļas strīdi, kāds paņem bultas un noslēpj tās kaut kur krūmājos, un visi apsēžas šādā aplī, un sēž un runā un runā... Var paiet divas, trīs, četras dienas... bet viņi neliekas mierā, kamēr nav atraduši risinājumu, vai vēl labāk, izlīgumu. Un ja arī tad vēl visi nav nomierinājušies, dažus aizsūta apciemot kādus radiniekus tādā kā nomierināšanās periodā.
Well, that system is, I think, probably the system that kept us alive to this point, given our human tendencies. That system, I call "the third side." Because if you think about it, normally when we think of conflict, when we describe it, there's always two sides -- it's Arabs versus Israelis, labor versus management, husband versus wife, Republicans versus Democrats. But what we don't often see is that there's always a third side, and the third side of the conflict is us, it's the surrounding community, it's the friends, the allies, the family members, the neighbors. And we can play an incredibly constructive role.
Domāju, ka pateicoties šai sistēmai mēs joprojām esam izdzīvojuši, ņemot vērā mūsu cilvēciskās tieksmes. Šo sistēmu es saucu par „trešo pusi”. Jo, ja tā padomā, parasti, mums domājot par konfliktu un to aprakstot, tajā vienmēr ir divas puses. Arābi pret izraēļiem, strādnieki pret vadību, vīrs pret sievu, republikāņi pret demokrātiem, bet bieži vien mēs neredzam, ka vienmēr ir kāda trešā puse un šī trešā puse konfliktā esam mēs, apkārtējā sabiedrība, draugi, sabiedrotie, ģimenes locekļi, kaimiņi. Mums var būt ārkārtīgi konstruktīva loma!
Perhaps the most fundamental way in which the third side can help is to remind the parties of what's really at stake. For the sake of the kids, for the sake of the family, for the sake of the community, for the sake of the future, let's stop fighting for a moment and start talking. Because, the thing is, when we're involved in conflict, it's very easy to lose perspective. It's very easy to react. Human beings -- we're reaction machines. And as the saying goes, when angry, you will make the best speech you will ever regret.
Iespējams, ka visbūtiskākais veids, kā trešā puse var palīdzēt, ir atgādināt iesaistītajām pusēm, kas likts uz spēles. Bērnu dēļ, ģimenes dēļ, sabiedrības dēļ, nākotnes vārdā, uz mirkli pārstāsim ķīvēties un sāksim runāt. Jo, lieta tāda, ka, kad mēs esam iesaistīti konfliktā ir ļoti viegli pazaudēt perspektīvu. Ir ļoti viegli reaģēt. Cilvēciskas būtnes: mēs esam reaģējošas mašīnas. Kā vēstī sakāmvārds: dusmās pateiksi vislabāko runu, kādu vien var nožēlot.
(Laughter)
Trešā puse mums to var atgādināt.
And so the third side reminds us of that. The third side helps us go to the balcony, which is a metaphor for a place of perspective, where we can keep our eyes on the prize.
Trešā puse palīdz mums iziet uz balkona, kas ir metafora vietai, kurā atgūt perspektīvu, no kuras varam saskatīt savu balvu.
Let me tell you a little story from my own negotiating experience. Some years ago, I was involved as a facilitator in some very tough talks between the leaders of Russia and the leaders of Chechnya. There was a war going on, as you know. And we met in the Hague, in the Peace Palace, in the same room where the Yugoslav war-crimes tribunal was taking place. And the talks got off to a rather rocky start when the vice president of Chechnya began by pointing at the Russians and said, "You should stay right here in your seats, because you're going to be on trial for war crimes." And then he turned to me and said, "You're an American. Look at what you Americans are doing in Puerto Rico." And my mind started racing, "Puerto Rico? What do I know about Puerto Rico?" I started reacting.
Ļaujiet jums izstāstīt mazu stāstiņu no manas personīgās pārrunu pieredzes. Pirms dažiem gadiem es biju iesaistīts kā starpnieks kādās ļoti smagās sarunās starp Krievijas vadītājiem un vadītājiem no Čečenijas. Kā zināt, starp šīm valstīm bija karš. Mēs tikāmies Hāgā, Miera Pilī, tajā pašā telpā, kurā bija norisinājies Dienvidslāvijas kara noziegumu tribunāls. Šīs sarunas sākās gaužām nestabili, kad Čečenijas viceprezidents norādīja uz krieviem un teica: „Palieciet vien šajos krēslos, jo te jūs tiesās par jūsu kara noziegumiem.” Viņš turpināja tādā pat garā līdz pagriezās pret mani un teica: „Tu esi amerikānis. Paskat tik, ko jūs amerikāņi darāt Puertoriko!” Es sāku drudžaini domāt: „Puertoriko? Kas man zināms par Puertoriko?” Es sāku reaģēt,
(Laughter)
bet tad es pacentos atcerēties par balkonu.
But then, I tried to remember to go to the balcony. And then when he paused and everyone looked at me for a response, from a balcony perspective, I was able to thank him for his remarks and say, "I appreciate your criticism of my country and I take it as a sign that we're among friends and can speak candidly to one another."
Tāpēc, kad viņš uz mirkli aprima, un visi lūkojās, ko nu es teikšu, ar balkona perspektīvu es spēju viņam pateikties par piezīmēm un teikt: „Es cienu jūsu kritiskās piezīmes par manu valsti, un uzskatīšu to par zīmi, ka esam starp draugiem, un varam brīvi runāt savā starpā.
(Laughter)
Taču mēs neesam šeit, lai runātu par Puertoriko vai pagātni.
"And what we're here to do is not to talk about Puerto Rico or the past. We're here to see if we can figure out a way to stop the suffering and the bloodshed in Chechnya." The conversation got back on track. That's the role of the third side, to help the parties go to the balcony.
Mēs esam šeit, lai mēģinātu atrast veidu kā izbeigt ciešanas un asinsizliešanu Čečenijā.” Sarunas varēja atsākties. Šāda ir trešās puses loma, tai ir jāpalīdz pusēm iziet uz balkona.
Now let me take you, for a moment, to what's widely regarded as the world's most difficult conflict, or the most impossible conflict, the Middle East. Question is: where's the third side there? How could we possibly go to the balcony? Now, I don't pretend to have an answer to the Middle East conflict, but I think I've got a first step -- literally, a first step -- something that any one of us could do as third-siders. Let me just ask you one question first. How many of you in the last years have ever found yourself worrying about the Middle East and wondering what anyone could do? Just out of curiosity, how many of you? OK, so the great majority of us. And here, it's so far away. Why do we pay so much attention to this conflict? Is it the number of deaths? There are a hundred times more people who die in a conflict in Africa than in the Middle East. No, it's because of the story, because we feel personally involved in that story. Whether we're Christians, Muslims or Jews, religious or non-religious, we feel we have a personal stake in it.
Bet nu mirkli pievērsīsimies bieži par vissarežģītāko pasaules konfliktu uzskatītajam piemēram, konfliktam, kura atrisinājumu uzskata par neiespējami — Tuvajiem Austrumiem. Jautājums: kur te ir trešā puse? Kā te vispār var iziet uz balkona? Es neizlikšos, ka man ir atbildes Tuvo Austrumu konfliktam, taču, manuprāt, man ir pirmais solis, burtiski, pirmais solis, kaut kas, ko mēs visi varētu darīt kā trešā puse. Ļaujiet man jums vispirms pavaicāt! Cik daudzi no jums pēdējos gados ir kaut reizi bažījušies par Tuvajiem Austrumiem un domājuši, ko gan kāds tur var padarīt? Mani moka ziņkārība, cik no jums? Skaidrs, tātad lielākā daļa no mums. Bet tas taču ir tik tālu! Kāpēc mēs pievēršam tik daudz uzmanības šim konfliktam? Vai pie vainas nāves gadījumu skaits? Simtiem reižu vairāk cilvēku iet bojā konfliktos Āfrikā, nekā Tuvajos Austrumos. Nē, tas paša stāsta dēļ, tāpēc, ka jūtamies personīgi iesaistīti šajā stāstā. Vienalga, vai esam kristieši, musulmaņi vai ebreji, reliģiski vai nereliģiski, mēs jūtamies tā it uz spēles būtu likts kas personīgs.
Stories matter; as an anthropologist, I know that. Stories are what we use to transmit knowledge. They give meaning to our lives. That's what we tell here at TED, we tell stories. Stories are the key. And so my question is -- yes, let's try and resolve the politics there in the Middle East, but let's also take a look at the story. Let's try to get at the root of what it's all about. Let's see if we can apply the third side to it. What would that mean? What is the story there?
Stāstiem ir nozīme. Kā antropologs, es to zinu! Ar stāstu palīdzību mēs nododam zināšanas. Tie piešķir mūsu dzīvēm jēgu. To mēs stāstām arī te TED, mēs stāstām stāstus. Stāsti ir atslēga. Tādēļ es jautāju: jā, mēģināsim atrisināt politiskos aspektus, tur, Tuvajos Austrumos, bet palūkosimies arī uz pašu stāstu! Mēģināsim piekļūt tā visa pamatiem. Pamēģināsim piemērot trešo pusi tam visam. Ko tas nozīmētu? Kāds te ir stāsts?
Now, as anthropologists, we know that every culture has an origin story. What's the origin story of the Middle East? In a phrase, it's: Four thousand years ago, a man and his family walked across the Middle East, and the world has never been the same since. That man, of course, was Abraham. And what he stood for was unity, the unity of the family; he's the father of us all. But it's not just what he stood for, it's what his message was. His basic message was unity too, the interconnectedness of it all, the unity of it all. And his basic value was respect, was kindness toward strangers. That's what he's known for, his hospitality. So in that sense, he's the symbolic third side of the Middle East. He's the one who reminds us that we're all part of a greater whole. Now, think about that for a moment.
Nu re, no antropoloģijas mēs zinām ka katrai kultūrai ir savs izcelšanās stāsts. Kāds ir Tuvo Austrumu izcelšanās stāsts? Vienā teikumā tas ir: pirms 4 tūkstošiem gadu kāds vīrs ar ģimeni kājām pārstaigāja pāri visiem Tuvajiem Austrumiem, un pasaule kopš tā laika vairs nebija tāda pati kā agrāk. Šis vīrs, protams, bija Ābrams. Viņš simbolizē vienotību, ģimenes vienotību. Viņš ir mūsu visu tēvs. Tā bija ne tikai viņa pārliecība, bet arī viņa vēstījums. Arī viņa galvenā vēsts bija vienotība, ka viss ir saistīts, ka viss ir vienots. Viņa pamatvērtība bija cieņa, laipnība pret svešiniekiem. Ar to viņš arī bija slavens, savu viesmīlību. Šajā ziņā viņš ir simboliska trešā puse Tuvajos Austrumos Tieši viņš mums atgādina ka mēs esam lielāka veseluma daļa. Kā gan jūs, padomājiet tagad par to kādu brīdi.
Today, we face the scourge of terrorism. What is terrorism? Terrorism is basically taking an innocent stranger and treating them as an enemy whom you kill in order to create fear. What's the opposite of terrorism? It's taking an innocent stranger and treating them as a friend whom you welcome into your home, in order to sow and create understanding or respect, or love.
Šodien mūs piemeklējis terorisma posts. Kas ir terorisms? Pamatā terorisms ir kad ar nevainīgiem svešiniekiem apietas kā ar nāvīgākajiem ienaidniekiem, nolūkā izraisīt bailes. Kas ir pretstats terorismam? Tas ir kad pret nevainīgiem svešiniekiem izturas kā pret draugiem, kurus laipni aicina mājās, lai vairotu un radītu sapratni vai cieņu, vai mīlestību.
So what if, then, you took the story of Abraham, which is a third-side story, what if that could be -- because Abraham stands for hospitality -- what if that could be an antidote to terrorism? What if that could be a vaccine against religious intolerance? How would you bring that story to life? Now, it's not enough just to tell a story. That's powerful, but people need to experience the story. They need to be able to live the story. How would you do that? And that was my thinking of how would you do that. And that's what comes to the first step here. Because the simple way to do that is: you go for a walk. You go for a walk in the footsteps of Abraham. You retrace the footsteps of Abraham. Because walking has a real power. You know, as an anthropologist, walking is what made us human. It's funny -- when you walk, you walk side-by-side, in the same common direction. Now if I were to come to you face-to-face and come this close to you, you would feel threatened. But if I walk shoulder-to-shoulder, even touching shoulders, it's no problem. Who fights while they walk? That's why in negotiations, often, when things get tough, people go for walks in the woods.
Kā būtu, ja mēs izmantotu Ābrama stāstu, kas ir trešās puses stāsts, ja nu to varētu izdarīt, jo Ābrams simbolizē viesmīlību, ja nu to varētu izmantot kā pretlīdzekli terorismam? Ja nu tā varētu būt vakcīna pret reliģisko neiecietību? Kā šo stāstu varētu iedzīvināt? Nepietiek stāstu tikai pastāstīt, tam ir liels spēks, bet cilvēkiem stāsts ir jāpiedzīvo. Viņiem jāspēj izdzīvot šo stāstu. Kā lai to izdara? Šādi es iztēlojos, kā to izdarīt. Šis nāk prātā kā pirmais solis. Jo visvienkāršākais veids, kā to izdarīt ir doties pastaigā. Doties pastaigā Ābramam pa pēdām. Iet Ābrama pēdās. Jo iešanā ir liels spēks. Antropologi zina, ka staigāšana mūs padarīja par cilvēkiem. Interesanti, ka staigājot, mēs ejam viens otram līdzās, kopā vienā virzienā. Ja es ar jums sastaptos aci pret aci un pienāktu jums tik tuvu, jūs sajustos apdraudēts. Taču, ja es eju plecu pie pleca, pat saskaroties pleciem, nav ne vainas! Kurš cīnās staigājot? Tādēļ bieži vien, kad pārrunas kļūst pārāk smagas, cilvēki dodas pastaigā pa mežu.
So the idea came to me of, what about inspiring a path, a route -- think the Silk Route, think the Appalachian Trail -- that followed in the footsteps of Abraham? People said, "That's crazy. You can't. You can't retrace the footsteps of Abraham -- it's too insecure, you've got to cross all these borders, it goes across 10 different countries in the Middle East, because it unites them all." And so we studied the idea at Harvard. We did our due diligence. And then a few years ago, a group of us, about 25 of us from 10 different countries, decided to see if we could retrace the footsteps of Abraham, going from his initial birthplace in the city of Urfa in Southern Turkey, Northern Mesopotamia. And we then took a bus and took some walks and went to Harran, where, in the Bible, he sets off on his journey. Then we crossed the border into Syria, went to Aleppo, which, turns out, is named after Abraham. We went to Damascus, which has a long history associated with Abraham. We then came to Northern Jordan, to Jerusalem -- which is all about Abraham -- to Bethlehem, and finally, to the place where he's buried, in Hebron. So effectively, we went from womb to tomb. We showed it could be done. It was an amazing journey.
Tādēļ man ienāca prātā iedvesmot uz ceļu, maršrutu, tādu kā Zīda ceļš, kā Apalaču taka, kas sekotu pa pēdām Ābramam. „Tas ir neprāts! Tā nevar!” cilvēki teica. Nevar iet Ābrama pēdās. Tas ir pārāk nedroši. Jāšķērso tik daudz robežu. Tas iet cauri 10 dažādām Tuvo Austrumu valstīm, jo tas apvieno tās visas.” Tādēļ mēs šo ideju Harvardas universitātē izpētījām. Mēs to rūpīgi paveicām. Un tad, pirms dažiem gadiem, daži no mums, kādi 25 no kādām 10 valstīm, nolēmām pārbaudīt vai varam izsekot Ābrama pēdas, sākot ar viņa dzimšanas vietu Urfas pilsētā Turcijas dienvidos, Ziemeļdivupē. Tad mēs sēdāmies autobusā un mazliet gājām un nogājām līdz Hāranai, no kurienes, kā teikts Bībelē, viņš aizsāk savu ceļojumu. Tad mēs šķērsojām Sīrijas robežu, aizgājām uz Halebu, kas, kā izrādās, nodēvēta pēc Ābrama. Mēs gājām uz Damasku, kam ir izsenis saistīta ar Ābramu. Tad mēs nokļuvām Ziemeļu Jordānā, tad Jeruzālemē, kas ir caur un cauri saistīta ar Ābramu, uz Betlēmi, un visbeidzot uz vietu, kur viņš ir apglabāts Hebronā. Tā kā faktiski mēs nogājām no šūpuļa līdz kapam. Mēs parādījām, ka to var izdarīt. Tas bija apbrīnojams ceļojums. Ļaujiet jums uzdot kādu jautājumu.
Let me ask you a question. How many of you have had the experience of being in a strange neighborhood or strange land, and a total stranger, perfect stranger, comes up to you and shows you some kindness -- maybe invites you into their home, gives you a drink, gives you a coffee, gives you a meal? How many of you have ever had that experience? That's the essence of the Abraham Path. That's what you discover as you go into these villages in the Middle East where you expect hostility, and you get the most amazing hospitality, all associated with Abraham: "In the name of Father Ibrahim, let me offer you some food." So what we discovered is that Abraham is not just a figure out of a book for those people; he's alive, he's a living presence.
Cik daudziem no jums ir nācies atrasties svešā vietā vai svešā valstī, un kāds pilnīgs svešinieks, pilnīgi nepazīstams cilvēks, pienāk klāt un izrāda kādu laipnību, varbūt uzaicina pie sevis mājās, uzcienā ar dzērienu, pasniedz jums kafiju, piedāvā pusdienas? Cik daudziem no jums ir bijusi šāda pieredze? Tā ir šī Ābrama ceļa būtība. To jūs atklājat, ejot cauri šiem Tuvo Austrumu ciematiem, kuros domājat sastapties ar naidīgumu, bet sastopat visapbrīnojamāko viesmīlību, kas vienmēr saistīta ar Ābramu. „Tēva Ābrama vārdā, ļaujiet man jums piedāvāt cienastu.” Mēs atklājām, ka Ābrams šiem ļaudīm nav tikai tēls no grāmatas, viņš ir dzīvs, viņa klātbūtne ir dzīva.
And to make a long story short, in the last couple of years now, thousands of people have begun to walk parts of the path of Abraham in the Middle East, enjoying the hospitality of the people there. They've begun to walk in Israel and Palestine, in Jordan, in Turkey, in Syria. It's an amazing experience. Men, women, young people, old people -- more women than men, actually, interestingly.
Īsāk sakot, dažus pēdējos gadus, tūkstošiem cilvēku ir sākuši staigāt daļas no Ābrama ceļa Tuvajos Austrumos, un bauda tur dzīvojošo tautu viesmīlību. Viņi sākuši staigāt Izraēlā un Palestīnā, Jordānā, Turcijā, Sīrijā. Tā ir kolosāla pieredze. Vīrieši, sievietes, jauni, veci cilvēki, īstenībā vairāk sieviešu kā vīriešu, kas ir interesanti.
For those who can't walk, who are unable to get there right now, people started to organize walks in cities, in their own communities. In Cincinnati, for instance, they organized a walk from a church to a mosque to a synagogue and all had an Abrahamic meal together. It was Abraham Path Day. In São Paulo, Brazil, it's become an annual event for thousands of people to run in a virtual Abraham Path Run, uniting the different communities. The media love it; they really adore it. They lavish attention on it because it's visual and it spreads the idea, this idea of Abrahamic hospitality, of kindness towards strangers. And just a couple weeks ago, there was an NPR story on it. Last month, there was a piece in the Manchester Guardian about it, two whole pages. And they quoted a villager who said, "This walk connects us to the world." He said, "It was like a light that went on in our lives -- it brought us hope." And so that's what it's about.
Tiem, kas nespēj staigāt, kas nevar tur nokļūt uzreiz, cilvēki sākuši organizēt pastaigas pilsētās, savās kopienās. Piemēram, Sinsinati, tika noorganizēts gājiens no baznīcas līdz mošejai un tālāk līdz sinagogai un tad visi kopā ieturēja Ābrama maltīti. Tā bija Ābrama ceļa diena. Sanpaulu, Brazīlijā par ikgadēju pasākumu kļuvis skrējiens, kurā piedalās tūkstošiem cilvēku Ābrama ceļa maratonā, kas apvieno dažādas kopienas. Medijiem tie ļoti patīk, mediji ir sajūsmā. Tie dāsni atspoguļo šos notikumus, jo tie ir uzskatāmi, un skaidri izplata šo ideju, Ābrama ideju par viesmīlību, par laipnu izturēšanos pret svešiniekiem. Pirms pāris nedēļām nacionālajā radio par to bija reportāža. Iepriekšējā mēnesī, par to rakstīja „Guardian”, Mančesteras „Guardian” par to bija veselas divas lappuses. Viņi citēja kādu ciema iedzīvotāju, kurš teica: „Šis gājiens savieno mūs ar pasauli.” Viņš teica, ka tas līdzinās gaismai, kas iedegas mūsu dzīvēs. Tas mums atnes cerību. Par to arī ir šis stāsts.
But it's not just about psychology; it's about economics. Because as people walk, they spend money. And this woman right here, Um Ahmad, is a woman who lives on the path in Northern Jordan. She's desperately poor. She's partially blind, her husband can't work, she's got seven kids. But what she can do is cook. And so she's begun to cook for some groups of walkers who come through the village and have a meal in her home. They sit on the floor -- she doesn't even have a tablecloth. She makes the most delicious food, that's fresh from the herbs in the surrounding countryside. And so more and more walkers have come, and lately she's begun to earn an income to support her family. And so she told our team there, she said, "You have made me visible in a village where people were once ashamed to look at me." That's the potential of the Abraham Path.
Runa nav tikai par psiholoģiju, bet arī par ekonomiku, jo cilvēki, kad tie iet, tie tērē naudu. Šī sieviete — Uma Ahmade, ir viena no sievietēm, kas dzīvo uz šī ceļa Ziemeļu Jordānā. Viņa ir gaužām nabadzīga. Viņa ir gandrīz akla, viņas vīrs nevar strādāt, viņai ir septiņi bērni. Taču viņa var gatavot ēst. Tā nu ir viņa sākusi gatavot gājēju grupām, kas iet cauri viņu ciematam un ietur maltīti viņas mājās. Viņi sēž uz grīdas. Viņai nav pat galdauta. Viņa gatavo visgardākos ēdienus no svaigiem augiem, kas aug turpat tuvākajā apkārtnē. Un tā pie viņas nāk arvien vairāk un vairāk ceļotāju. Nesen viņa ir sākusi pelnīt un tas viņai ļauj uzturēt ģimeni. Viņa teica mūsu komandai: „Jūs padarījāt mani redzamu ciematā, kurā cilvēki kādreiz kaunējās mani uzlūkot.” Tādas iespējas piedāvā Ābrama ceļš.
There are literally hundreds of those kinds of communities across the Middle East, across the path. The potential is basically to change the game. And to change the game, you have to change the frame, the way we see things -- to change the frame from hostility to hospitality, from terrorism to tourism. And in that sense, the Abraham Path is a game-changer.
Šajā ceļā ir burtiski simtiem šādu kopienu viscaur Tuvajiem Austrumiem. Pastāv iespēja pamatos izmainīt šo spēli. Taču lai izmainītu spēli, ir jāmaina ietvars, tas, kā mēs uzlūkojam pasauli, jāmaina ietvars no naidīguma uz viesmīlību, no terorisma uz tūrismu. Šajā nozīmē Ābrama taka ir tā, kas var izmainīt šo spēli.
Let me just show you one thing. I have a little acorn here that I picked up while I was walking on the path earlier this year. Now, the acorn is associated with the oak tree, of course -- grows into an oak tree, which is associated with Abraham. The path right now is like an acorn; it's still in its early phase. What would the oak tree look like? When I think back to my childhood, a good part of which I spent, after being born here in Chicago, I spent in Europe. If you had been in the ruins of, say, London in 1945, or Berlin, and you had said, "Sixty years from now, this is going to be the most peaceful, prosperous part of the planet," people would have thought you were certifiably insane. But they did it, thanks to a common identity, Europe, and a common economy. So my question is, if it can be done in Europe, why not in the Middle East? Why not, thanks to a common identity, which is the story of Abraham, and thanks to a common economy that would be based, in good part, on tourism?
Ļaujiet es jums parādīšu tikai vienu lietu. Man te ir maza zīle, ko es šī gada sākumā pacēlu pa ceļam. Zīles, protams, asociējas ar ozoliem, tās izaug par ozoliem, kas asociējas ar Ābramu. Šis ceļš šobrīd ir kā zīle; tas joprojām ir sākuma stadijā. Kāds gan varētu izskatīties šis ozols? Atceroties savu bērnību, lielu daļu no tās pēc tam, kad piedzimu tepat Čikāgā, es pavadīju Eiropā. Ja jūs 1945.gadā būtu bijuši, teiksim, Londonas drupās vai Berlīnē un teiktu: „Pēc 60 gadiem šī būs viena no mierīgākajām, pārtikušākajām vietām uz planētas,” cilvēki droši vien domātu, ka pilnīgi noteikti esat vājprātīgs. Taču tas tika īstenots, pateicoties kopīgai identitātei — Eiropai un kopīgai ekonomikai. Tādēļ es jautāšu, ja to varēja izdarīt Eiropā, kādēļ gan to nevarētu paveikt Tuvajos Austrumos? Kādēļ gan, pateicoties kopīgai identitātei, Ābrama stāstam, un pateicoties kopīgai ekonomikai kas lielā mērā balstītos uz tūrismu?
So let me conclude, then, by saying that in the last 35 years, as I've worked in some of the most dangerous, difficult and intractable conflicts around the planet, I have yet to see one conflict that I felt could not be transformed. It's not easy, of course. But it's possible. It was done in South Africa. It was done in Northern Ireland. It could be done anywhere. It simply depends on us. It depends on us taking the third side. So let me invite you to consider taking the third side, even as a very small step. We're about to take a break in a moment. Just go up to someone who's from a different culture, a different country, a different ethnicity -- some difference -- and engage them in a conversation. Listen to them. That's a third-side act. That's walking Abraham's Path. After a TED Talk, why not a TED Walk?
Ļaujiet man nobeigt, sakot, ka pēdējos 35 gados, ko esmu strādājis dažos no visbīstamākajiem, grūtākajiem un neatrisināmākajiem konfliktiem visā pasaulē, es neesmu redzējis citu konfliktu, ko es uzskatītu par bezcerīgāku kā šo. Tas, protams, nav viegli, taču ir iespējams. To paveica Dienvidāfrikā. To paveica Ziemeļīrijā. To var paveikt jebkur. Tas vienkārši ir atkarīgs no mums. Tas ir atkarīgs no mums, kas ieņem trešo pusi. Ļaujiet man jūs aicināt apsvērt iespēju pieņemt trešo pusi, kaut vai kādā nelielā notikumā. Pēc brīža mums būs pārtraukums. Pieejiet klāt kādam, kas ir no citas kultūras, no citas zemes, citas tautības, kaut kā citādāks, un uzsāciet ar viņu sarunu; ieklausieties viņos. Tāds ir trešās puses darbs. Tā ir Ābrama ceļa iešana. Pēc TED runām, kāpēc gan nenoorganizēt TED hājienu?
(Laughter)
Ļaujiet jums uz atvadām
So let me just leave you with three things. One is, the secret to peace is the third side. The third side is us. Each of us, with a single step, can take the world, can bring the world a step closer to peace. There's an old African proverb that goes: "When spiderwebs unite, they can halt even the lion." If we're able to unite our third-side webs of peace, we can even halt the lion of war.
teikt trīs lietas. Viena — miera noslēpums slēpjas trešajā pusē. Trešā puse esam mēs. Ikviens no mums, ar vienu rīcību, varam visu pasauli pietuvināt soli tuvāk mieram. Ir kāda sena āfikāņu paruna, kas vēstī: „Ja zirnekļu tīkli apvienojas, tie var apturēt pat lauvu.” Ja mēs spētu apvienot savus trešās puses miera tīklus, mēs varētu apturēt kara lauvu.
Thank you very much.
Liels paldies.
(Applause)
(Aplausi)