How can landscapes imbue memory? When we think about this notion "e pluribus unum" -- "out of many, one," it's a pretty strange concept, right? I mean, with all different races and cultures of people, how do you boil it down to one thing? I want to share with you today this idea of "e pluribus unum" and how our landscape might imbue those memories of diverse perspectives, as well as force us to stop trying to narrow things down to a single, clean set of identities.
Açık alanlar anıları nasıl canlandırabilir? "Çokluktan birliğe" anlamına gelen Latince "e pluribus unum" kavramını düşündüğümüzde -- biraz değişik bir konsept değil mi? Yanı bu kadar farklı ırk ve kültürden insan varken bunları nasıl tek bir şeye indirgeyebilirsiniz? Bugün sizinle "e pluribus unum" fikrini, açık alanlarımızın nasıl çeşitli yönlerden anılarımızı canlandırabileceğini, ve bunun yanısıra, tüm bu çeşitliliği tek bir kimliğe indirgemekten bizi vazgeçirebileceğini paylaşmak istiyorum.
As an educator, designer, I'd like to share with you five simple concepts that I've developed through my work. And I'd like to share with you five projects where we can begin to see how the memory around us, where things have happened, can actually force us to look at one another in a different way. And lastly: this is not just an American motto anymore. I think e pluribus unum is global. We're in this thing together.
Bir eğitimci ve tasarımcı olarak çalışmalarımla geliştirdiğim beş basit kavramı sizinle paylaşmak istiyorum. Ayrıca sizinle beş farklı proje paylaşacağım; anıların nasıl etrafımızda olduğunu görmeye başladığımız, bu şeylerin nerede yaşandığını ve bizi başka bir açıdan bakmaya nasıl iteceğini. Bir de son olarak bu artık bir Amerikan ilkesi değil. Bence ''e pluribus unum'' evrensel. Bu işte birlikteyiz.
First, great things happen when we exist in each other's world -- like today, right? The world of community gardens -- most of you have probably seen a community garden. They're all about subsistence and food. Right? I'll tell you a little story, what happened in New York more than a decade ago. They tried to sell all of their community gardens, and Bette Midler developed a nonprofit, the New York Restoration Project. They literally brought all the gardens and decided to save them. And then they had another novel idea: let's bring in world-class designers and let them go out into communities and make these beautiful gardens, and maybe they might not just be about food. And so they called me, and I designed one in Jamaica, Queens. And on the way to designing this garden, I went to the New York Restoration Project Office, and I noticed a familiar name on the door downstairs. I go upstairs, and I said, "Do you guys know who is downstairs?" And they said, "Gunit." And I said, "Gunit? You mean G-Unit? Curtis '50 Cent' Jackson?"
Öncelikle, birbirimizin dünyasında yer aldığımızda harika şeyler oluyor -- bugün olduğu gibi, değil mi? Halk bahçelerini düşünün -- muhtemelen pek çoğunuz bir halk bahçesi görmüştür. Tek amaçları geçim derdi ve yiyecek, değil mi? Size bir hikâye anlatayım, on yıldan uzun bir süre önce New York'ta yaşandı. Bütün halk bahçelerini satmaya çalıştılar ve Bette Midler kâr amacı gütmeyen New York Restorasyon projesini geliştirdi. Bütün bahçeleri topladılar ve kurtarmaya karar verdiler. Sonra yeni bir fikir daha öne sürdüler: Dünyaca ünlü tasarımcılar getirelim ve bırakalım topluluklara ulaşıp bu güzel bahçeleri yapsınlar, belki bu sefer sadece yiyecekten ibaret olmaz. Böylece beni çağırdılar, Jamaica, Queens'de bir bahçe tasarlamıştım. Bu bahçeyi tasarlarken New York Restorastasyon proje ofisine gittim ve aşağıda tanıdık bir isimle karşılaştım. Yukarı çıktım ve dedim ki "Aşağıda kim var biliyor musunuz?" "Gunit" dediler. "Gunit mi?" diye sordum. G-Unit'i mi kastediyorsunuz? Curtis '50 Cent' Jackson mı?"
(Laughter)
(Kahkahalar)
And they said, "Yeah?" And I said, "Yes."
"Evet?" dediler. Ve ben de "Evet" dedim.
And so we went downstairs, and before you knew it, Curtis, Bette and the rest of them formed this collaboration, and they built this garden in Jamaica, Queens. And it turned out Curtis, 50 Cent, grew up in Jamaica. And so again, when you start bringing these worlds together -- me, Curtis, Bette -- you get something more incredible. You get a garden that last year was voted one of the top 10 secret gardens in New York. Right?
Sonra aşağı indik ve daha ne olduğunu anlamadan Curtis, Bette ve diğerleri bu işbirliğini kurmuşlar ve Jamaica, Queens'deki bu bahçeyi yapmışlar. Sonra ortaya çıktı ki Curtis 50 Cent Jamaika'da büyümüş. Böylece tekrar bu farklı dünyaları bir araya getirince ben, Curtis, Bette -- ortaya inanılmaz bir şey çıkıyor. Öyle bir bahçeniz oluyor ki geçen sene New York'un en iyi 10 gizli bahçesinden biri olarak seçiliyor. Nasıl ama?
(Applause)
(Alkışlar)
It's for young and old, but more importantly, it's a place -- there was a story in the Times about six months ago where this young woman found solace in going to the garden. It had nothing to do with me. It had more to do with 50, I'm sure, but it has inspired people to think about gardens and sharing each other's worlds in a different way.
Bu, gençler ve yaşlılar için ama daha önemlisi bu yer... Times gazetesinde altı ay önce bir hikâye vardı; genç bir kadının parka giderek teselli bulduğu ile ilgili. Eminim benimle alakası yoktu. Eminim 50 Cent'ten dolayıydı ama insanları bahçeler hakkında düşünmeye ve birbirimizin dünyasını farklı şekilde paylaşmaya teşvik etti.
This next concept, "two-ness" -- it's not as simple as I thought it would be to explain, but as I left to go to college, my father looked at me, and said, "Junior, you're going to have to be both black and white when you go out there." And if you go back to the early parts of the 20th century, W.E.B. Du Bois, the famous activist, said it's this peculiar sensation that the Negro has to walk around being viewed through the lens of other people, and this two-ness, this double consciousness. And I want to argue that more than a hundred years later, that two-ness has made us strong and resilient, and I would say for brown people, women -- all of us who have had to navigate the world through the eyes of others -- we should now share that strength to the rest of those who have had the privilege to be singular.
Sıradaki kavram "İki-lik" kavramı, açıklaması düşündüğünüz kadar kolay değil ama üniversiteyi terk ettiğimde babam bana baktı ve dedi ki "Evlat, dışarı çıktığında hem siyahi hem de beyaz olmak zorundasın." Eğer 20. yüzyılın başlarına giderseniz W.E.B Du Bois, meşhur aktivist, şu özgün duygudan bahsetti; bir "siyahi" diğer insanların lenslerinden görülerek yürümek zorunda ve bu iki-lik, bu çifte farkındalık. Hatta şunu iddia ediyorum, yüz seneden fazla bir sürede bu iki-lik bizi güçlü ve esnek yaptı ve her Latin asıllı kadın, erkek hepimiz-- dünyayı birbirimizin gözlerinden görmek zorunda kaldığımız oldu -- şimdi de tek olma ayrıcalığı sahipleriyle bu gücümüzü paylaşmalıyız.
I'd like to share with you a project, because I do think this two-ness can find itself in the world around us. And it's beginning to happen where we're beginning to share these stories. At the University of Virginia, the academical village by Thomas Jefferson, it's a place that we're beginning to notice now was built by African hands. So we have to begin to say, "OK, how do we talk about that?" As the University was expanding to the south, they found a site that was the house of Kitty Foster, free African American woman. And she was there, and her descendants, they all lived there, and she cleaned for the boys of UVA. But as they found the archaeology, they asked me if I would do a commemorative piece. So the two-ness of this landscape, both black and white ... I decided to do a piece based on shadows and light. And through that, we were able to develop a shadow-catcher that would talk about this two-ness in a different way. So when the light came down, there would be this ride to heaven. When there's no light, it's silent. And in the landscape of Thomas Jefferson, it's a strange thing. It's not made of brick. It's a strange thing, and it allows these two things to be unresolved.
Sizle bir proje paylaşmak istiyorum çünkü bence bu iki-lik etrafımızdaki dünyada kendini bulabilir. Biz bu hikâyeleri paylaşmaya başladıkça gerçekleşmeye başlayacak. Virginia Üniversitesi'nde, Thomas Jefferson akademik köyü, Afrikalı ellerden çıktığı fark edilmeye başlanan bir yer. Hemen kendimize soruyoruz, ''Bu konu hakkında nasıl konuşuruz?'' Üniversite güneye genişlerken Zamanında Kitty Foster'ın evi olan bir alan buldular, özgür bir Afrikan-Amerikan kadını. Kadın orada yaşadı ve onun torunları da, hepsi orada yaşadılar. Viriginia Üniversitesi çocukları için temizlik yaptı. Ama arkeolojik kanıtı bulduklarında oraya ondan yadigar bir şeyler yapmamı istediler. Böylece bu parkın iki-liği, hem siyah hem beyaz. Gölge ve ışığa dayalı bir şeyler yapmaya karar verdim. Bu bağlamda, bir gölge-yakalayıcı geliştirebildik, bu şey farklı bir biçimde iki-likten bahsetti. Işıklar geldiği zaman, bu cennete yolculuk olacaktı. Işık olmadığı zamanlar sessiz kalacaktı. Ve Thomas Jefferson parkında, bu garip bir şeydir. Tuğladan yapılmadı. Bu garip bir şey ve bu iki şeyin çözülmeden kalmasına izin veriyor.
And we don't have to resolve these things. I want to live in a world where the resolution -- there's an ambiguity between things, because that ambiguity allows us to have a conversation. When things are clear and defined, we forget.
Ve bunları ayırmak zorunda değiliz. Öyle bir dünyada yaşamak istiyorum ki farklı şeyler arasında anlam farklılığı olsun çünkü anlam farklılığı diyalog kurmamızı sağlıyor. Bu şeyler açık ve belirli olduğunda biz bu şeyleri unutuyoruz.
The next example? Empathy. And I've heard that a couple of times in this conference, this notion of caring. Twenty-five years ago, when I was a young pup, very optimistic, we wanted to design a park in downtown Oakland, California for the homeless people. And we said, homeless people can be in the same space as people who wear suits. And everyone was like, "That's never going to work. People are not going to eat lunch with the homeless people."
Diğer örnek? Empati. Bu konferansta bunu birkaç kez duydum, bu şefkat kavramını. Yirmi beş yıl önce genç bir delikanlıyken bayağı iyimserlikle, Oakland, California'da bir park tasarlamak istedik, evsiz insanlar için. Evsiz insanlar takım elbise giyen insanlarla aynı ortamda olabilir dedik. Herkes "Bu işe yaramaz." dedi, "İnsanlar evsizlerin olduğu yerde öğle yemeklerini yemeyecekler."
We built the park. It cost 1.1 million dollars. We wanted a bathroom. We wanted horseshoes, barbecue pits, smokers, picnic tables, shelter and all of that. We had the design, we went to the then-mayor and said, "Mr. Mayor, it's only going to cost you 1.1 million dollars." And he looked at me. "For homeless people?" And he didn't give us the money.
Parkı inşa ettik. 1.1 milyon dolara mal oldu. Lavabosu olsun istedik. At nalları, barbekü alanları, dumanlıklar, piknik masaları, barınak ve bu tarz şeyler istedik. Tasarımı yaptık, belediye başkanına gittik ve dedik ki "Sayın başkan, bu size sadece 1.1 milyona mal olacak." Başkan bana baktı. "Evsizler için mi?" Ve bize parayı vermedi.
So we walked out, unfettered, and we raised the money. Clorox gave us money. The National Park Service built the bathroom. So we were able to go ahead because we had empathy.
Destek alamadan çıktık ve parayı kendimiz topladık. Clorox bize para verdi. Ulusal Park Hizmetleri lavaboyu yaptı. Böylece daha ileri gidebildik çünkü biz empati kurduk.
Now, 25 years later, we have an even larger homeless problem in the Bay Area. But the park is still there, and the people are still there. So for me, that's a success. And when people see that, hopefully, they'll have empathy for the people under freeways and tents, and why can't our public spaces house them and force us to be empathetic? The image on the left is Lafayette Square Park today. The image on the right is 1906, Golden Gate Park after the earthquake. Why do we have to have cataclysmic events to be empathetic? Our fellow men are out there starving, women sleeping on the street, and we don't see them. Put them in those spaces, and they'll be visible.
Şimdi ise, 25 sene sonra, Körfez alanında daha büyük bir evsiz problemi var. Ama park hâlâ orada ve içinde hâlâ insanlar var. Bu benim için bir başarıdır. İnsanlar bunu gördüklerinde umuyorum ki kaldırım ve çadırlarda yaşayan insanlarla empati kuracaklar ve neden kamu alanlarımız bizi empati kurmaya ve bu insanları barındırmaya başlamasın? Soldaki resim Lafayette Square Park. Sağdaki resim 1906 yılından, deprem sonrası Golden Gate Park. Empati kurabilmek için neden doğal affetlere ihtiyacımız olsun ki? Bizim insanlarımız dışarıda açlıktan ölüyorlar, kadınlar sokaklarda yatıyor ve biz bunu görmüyoruz. Onları o alanlara koyun, görülebilir olsunlar.
(Applause)
(Alkışlar)
And to show you that there are still people out there with empathy, the Oakland Raiders' Bruce Irvin fries fish every Friday afternoon for anyone who wants it. And by going to that park, that park became the vehicle for him.
Size dışarıda hâlâ empati sahibi insanlar olduğunu göstermek için Oakland Raiders'dan Bruce Irvin, her cuma isteyen herkes için balık kızartıyor. O parka giderek parkı kendisi için bir araç haline getirdi.
The traditional belongs to all of us, and this is a simple one. You go into some neighborhoods -- beautiful architecture, beautiful parks -- but if people look a different way, it's not traditional. It's not until they leave and then new people come in where the traditional gets valued.
Gelenekler hepimizi ait ve bu sadece basit bir tanesi. Mimari ve parkların çok güzel olduğu bir mahalleye gittiniz ama insanlar size farklı bakıyor, bu gelenek değil. Ancak insanlar bunu bırakıp yeni insanlar geldiği zaman gelenekler bir anlam kazanır.
A little quick story here: 1888 opera house, the oldest in San Francisco, sits in Bayview–Hunters Point. Over its history, it's provided theater, places for businesses, places for community gatherings, etc. It's also a place where Ruth Williams taught many black actors. Think: Danny Glover -- came from this place. But over time, with our 1980s federal practices, a lot of these community institutions fell into disrepair. With the San Francisco Arts Council, we were able to raise money and to actually refurbish the place. And we were able to have a community meeting. And within the community meeting, people got up and said, "This place feels like a plantation. Why are we locked in? Why can't we learn theater?" Over the years, people had started putting in chicken coops, hay bales, community gardens and all of these things, and they could not see that traditional thing behind them. But we said, we're bringing the community back. American Disability Act -- we were able to get five million dollars. And now, the tradition belongs to these brown and black people, and they use it. And they learn theater, after-school programs. There's no more chickens. But there is art.
Küçük bir hikâye: 1888 Opera Binası, San Fransisco'nun en eskisi, Bayview-Hunters Point'de Tarihi boyunca insanlara tiyatro sağladı, iş için, topluluk toplantıları vs. oldu, Orası Ruth Williams'ın siyahi aktörleri eğittiği bir yer. Düşünün: Danny Glover-- böyle bir yerden geldi. Ama zaman geçtikçe 1980'lerin federal uygulamaları, pek çok kamu kurumunu harap bıraktı. San Fransisco Sanat Konsey'i ile birlikte burayı yenileyebilecek parayı bulduk. Ve burada topluluk buluşmaları yapabildik. Bu topluluk buluşmalarında insanlar kalkıp dediler ki, "Burası plantasyon gibi hissettiriyor, neden buraya tıkılalım?" "Neden tiyatro öğrenmeyelim?" Yıllarca insanlar kümesler, saman balyaları, halk bahçeleri ve tüm bu şeylere zaman ayırmaya başladı ve arkalarındaki bu geleneksel şeyi göremediler, Ama biz dedik ki toplululuğu geri getireceğiz. Amerikan Engellilik Yasasıyla beş milyon dolar toplayabildik. Şimdi bu gelenek Latin asıllı ve siyahi insanlara ait ve bunu kullanıyorlar. Tiyatro öğreniyorlar, okul sonrası programlar. Artık tavuklar yok. Ama sanat var.
And lastly, I want to share with you a project that we're currently working on, and I think it will force us all to remember in a really different way. There are lots of things in the landscape around us, and most of the time we don't know what's below the ground. Here in Charleston, South Carolina, a verdant piece of grass. Most people just pass by it daily. But underneath it, it's where they discovered Gadsden’s Wharf. We think more than 40 percent of the African diaspora landed here. How could you forget that? How could you forget? So we dug, dug, and we found the wharf. And so in 2020, Harry Cobb and myself and others are building the International African American Museum. And it will celebrate --
Son olarak da size üzerinde çalıştığımız bir projeden bahsetmek istiyorum ve bence bu proje hepimize anılarımızı gerçekten farklı biçimde hatırlatacak. Etrafımızdaki açık alanda çok şey var ve çoğu zaman toprağın altında ne olduğunu bilmiyoruz. Burada Charleston, South Carolina'da bir parça yeşil çimenlik. Çoğu insan her gün üstünden geçiyor. Ama altında, Gadsden’s Rıhtımı keşfedildi. Afrika diyasporasının en az yüzde 40'ı bu bölgeye yerleşti. Bunu nasıl unutabilirsiniz? Bunu nasıl unutabilirsiniz? Böylece kazdık, kazdık ve rıhtımı bulduk. Ve 2020 itibariyla Harry Cobb, ben ve diğerleri, Afrikan-Amerikan Müzesini inşa ediyoruz. Ve müze onları anacak--
(Applause)
(Alkışlar)
this place where we know, beneath the ground, thousands died, perished, the food chain of the bay changed. Sharks came closer to the bay. It's where slaves were stored. Imagine this hallowed ground.
bu bildiğimiz yerde, toprağın altında, binlercesi öldü, çürüdü, körfezin besin zinciri değişti. köpek balıkları körfeze yaklaştı. Orası kölelerin tutulduğu yerdi. Bu takdis edilmiş toprağı hayal edin.
So in this new design, the ground will erupt, and it will talk about this tension that sits below. The columns and the ground is made of tabby shales scooped up from the Atlantic, a reminder of that awful crossing. And as you make your way through on the other side, you are forced to walk through the remains of the warehouse, where slaves were stored on hot, sultry days, for days, and perished. And you'll have to come face-to-face with the Negro, who worked in the marshes, who was able to, with the sickle-cell trait, able to stand in high waters for long, long days. And at night, it'll be open 24/7, for everybody to experience.
Bu yüzden bu yeni tasarımda zemin fışkıracak ve altında yatan bu gerginliği anlatacak. Sütunlar ve zemin Atlantik'in içinden çıkarılan çizgili yapraktaşlarından, bu korkunç geçişin anısına. Sizler karşı tarafa geçerken o deponun kalıntıları içinden geçmek zorundasınız, o sıcak, boğucu günler boyunca, kölelerin tutsak edildiği ve sonra yok olduğu o depo. Sonra o siyahilerle yüz yüze geleceksiniz, orak hücre anemilerine rağmen, bataklıklarda çalışabilen, uzun, uzun günlerce yüksek sularda durabilen. Herkesin bunu deneyimlemesi için gece gündüz, 7/24 açık olacak.
But we'll also talk about those other beautiful things that my African ancestors brought with them: a love of landscape, a respect for the spirits that live in trees and rocks and water, the ethnobotanical aspects, the plants that we use for medicinal purposes. But more importantly, we want to remind people in Charleston, South Carolina, of the black bodies, because when you go to Charleston today, the Confederacy is celebrated, probably more than any other city, and you don't have a sense of blackness at all.
Ama Afrikalı atalarımın beraberlerinde getirdikleri güzel şeylerden de bahsedeceğiz: manzara sevdaları, ağaçların, taşların ve suyun ruhuna duydukları saygı, etnobotanik yanları, tıbbi amaçlarla kullandığımız bitkiler. Ama daha da önemlisi, Charleston, Güney Karolina halkına o siyahi cesetleri hatırlatacağız çünkü bugün Charleston'a gittiğinizde Konfederasyon diğer şehirlerden muhtemelen çok daha fazla kutlanıyor ve siyahiliğe dair hiçbir duygu yok.
The Brookes map, which was an image that helped abolitionists see and be merciful for that condition of the crossing, is something that we want to repeat. And I was taken by the conceptuality of this kind of digital print that sits in a museum in Charleston. So we decided to bring the water up on top of the surface, seven feet above tide, and then cast the figures full length, six feet, multiply them across the surface, in tabby, and then allow people to walk across that divide. And hopefully, as people come, the water will drain out, fill up, drain out and fill up. And you'll be forced to come to terms with that memory of place, that memory of that crossing, that at times seems very lucid and clear, but at other times, forces us again to reconcile the scale. And hopefully, as people move through this landscape every day, unreconciled, they'll remember, and hopefully when we remember, e pluribus unum.
Brookes gemisi, bu görsel, kölelik karşıtlarının ve bu geçişin şartlarını anlayıp şefkat duymasına yardım etti ve bu duyguyu yinelemek istiyoruz. Charleston müzesindeki bu dijital baskı, beni kavramsallığın içine aldı. Böylece suyu yüzeyin üstüne getirmeye karar verdik, gelgitin 210 cm üstüne, bu 180 cm'lik figürleri göstermeye ve yüzey boyunca bunları artırmaya, yapraktaşlarında, sonra insanların o ayrımdan yürümelerini sağlamaya karar verdik. Umarım, insanlar geldikçe su kuruyacak, dolacak, kuruyacak ve dolacak, Böylece bu anılarla yüzleşmek durumunda kalacaksınız, o geçişin anısı, bazen çok berrak ve temiz görünecek, bazen de bizi bu gamla yüzleşmeye itecek. Yine umuyorum ki insanlar her gün bu parktan geçtiklerinde uzlaşmazlığı hatırlayacaklar ve umuyorum ki hatırlatığımız zaman çokluktan birliğe gerçek olacak.
Thank you.
Teşekkürler.
(Applause)
(Alkış)