How can landscapes imbue memory? When we think about this notion "e pluribus unum" -- "out of many, one," it's a pretty strange concept, right? I mean, with all different races and cultures of people, how do you boil it down to one thing? I want to share with you today this idea of "e pluribus unum" and how our landscape might imbue those memories of diverse perspectives, as well as force us to stop trying to narrow things down to a single, clean set of identities.
풍경이 어떻게 기억을 채울수 있을까요? 우리가 "e pluribus unum"라는 개념을 생각해볼 때 "여럿으로 이루어진 하나"죠. 굉장히 이상한 개념이에요. 그렇지요? 전부 다른 인종과 문화권에서 온 사람들이 어떻게 하나로 융화될 수가 있죠? 오늘 "e pluribus unum"이란 아이디어를 여러분과 나누고 어떻게 풍경이 다양한 시각의 기억으로 새겨지는지 또 점점 좁혀서 우리를 단 하나, 깔끔하게 떨어지는 하나의 정체성으로 정착하라고 강요하게 되는지도 알아봅시다.
As an educator, designer, I'd like to share with you five simple concepts that I've developed through my work. And I'd like to share with you five projects where we can begin to see how the memory around us, where things have happened, can actually force us to look at one another in a different way. And lastly: this is not just an American motto anymore. I think e pluribus unum is global. We're in this thing together.
교육자이자, 디자이너로서 제가 일을 하면서 개발했던 다섯 가지 간단한 개념을 공유하고 싶습니다. 그리고 다섯 가지 프로젝트로 우리가 어떻게 우리 주위 기억을 바라보기 시작했는지 어디서 이 시각들이 생겨서 다른 관점으로 세상을 볼 수 있는지 나누어보고자 합니다. 마지막으로, 이 사안은 미국에만 해당되는 모토가 아닙니다. "e pluribus unum"은 세계적인 주제입니다. 우리 전부에게 적용됩니다.
First, great things happen when we exist in each other's world -- like today, right? The world of community gardens -- most of you have probably seen a community garden. They're all about subsistence and food. Right? I'll tell you a little story, what happened in New York more than a decade ago. They tried to sell all of their community gardens, and Bette Midler developed a nonprofit, the New York Restoration Project. They literally brought all the gardens and decided to save them. And then they had another novel idea: let's bring in world-class designers and let them go out into communities and make these beautiful gardens, and maybe they might not just be about food. And so they called me, and I designed one in Jamaica, Queens. And on the way to designing this garden, I went to the New York Restoration Project Office, and I noticed a familiar name on the door downstairs. I go upstairs, and I said, "Do you guys know who is downstairs?" And they said, "Gunit." And I said, "Gunit? You mean G-Unit? Curtis '50 Cent' Jackson?"
첫 번째로, 위대한 일들은 우리가 서로의 세계에 존재할 때 일어납니다. 오늘처럼요, 맞죠? 지역사회 공원의 세계라는 것이 여러분 대부분이 아마 주민공원을 보셨을 겁니다. 최저생활과 식량이 관건입니다. 그렇죠? 짧은 얘기를 하나 해드리죠. 십수 년 전에 뉴욕에서 있었던 일 입니다. 뉴욕시민들은 지역에 있는 공원을 전부 매각하려고 했습니다. 베트 미들러는 비영리재단인 뉴욕재건 프로젝트를 만들었죠. 이 재단은 모든 공원을 보존하고 유지하기로 했습니다. 그리고 참신한 아이디어를 제안합니다. 세계적으로 유명한 건축가를 모셔오자. 그 건축가들이 지역사회에 나가 멋있는 정원을 만들게 하자. 공원은 음식을 얻는 장소만이 아닐 수도 있다. 그래서 제게 연락이 왔습니다. 저는 뉴욕퀸즈와 자메이카에 있는 공원을 하나씩 만들었습니다. 이 공원을 설계하는 도중에 저는 뉴욕 재건 프로젝트 사무실에 갔습니다. 사무실 아래층에 익숙한 이름을 발견했죠. 그 사무실에 가서 저는 "아래층에 누가 있는지 아세요?" 사무실 직원이 "Gunit이 있어요"라고 대답하더군요. 저는 재차 Gunit이 진짜 있는지 물었죠. 그 유명한 힙합그룹 G-Unit? '50센트'에 속해 있는 커티스 잭슨 말이죠?
(Laughter)
(웃음)
And they said, "Yeah?" And I said, "Yes."
사무실직원들이 "진짜로요?" 제가 "그렇다니까요"라 답했죠.
And so we went downstairs, and before you knew it, Curtis, Bette and the rest of them formed this collaboration, and they built this garden in Jamaica, Queens. And it turned out Curtis, 50 Cent, grew up in Jamaica. And so again, when you start bringing these worlds together -- me, Curtis, Bette -- you get something more incredible. You get a garden that last year was voted one of the top 10 secret gardens in New York. Right?
그래서 우리는 확인하러 아래층으로 내려갔죠. 알려지기 전에 커티스와 베트, 다른 멤버들이 이 프로젝트에 협업 중이었습니다. 뉴욕 퀸즈, 자메이카에 있는 이 공원을 같이 지었어요. 50센트 커티스가 알고보니 자메이카에서 자랐다는 사실이 알려졌죠. 다시 한번, 세계를 함께 하려고 여러분이 움직일때 저와 커티스, 베트처럼 여러분은 그 의도보다 더 근사하고 멋진 무언가를 얻으실 겁니다. 시민 여러분이 즐기고 계신 이 공원은 작년에 뉴욕에 있는 비밀 공원 톱 10으로 뽑혔습니다. 제 말이 맞죠?
(Applause)
(박수)
It's for young and old, but more importantly, it's a place -- there was a story in the Times about six months ago where this young woman found solace in going to the garden. It had nothing to do with me. It had more to do with 50, I'm sure, but it has inspired people to think about gardens and sharing each other's worlds in a different way.
젊은이, 어르신 모두를 위한 공원이며 더 중요한 사실은 의미있는 장소란 것입니다. 6개월 전에 타임즈에 게재된 기사가 있습니다. 젋은 여성이 이 공원에서 위안을 받았다고 하네요. 저보다는 50센트와 더 관련이 있다고 확신합니다. 그러나 공원이라는 존재가 다른 사람들에게 많은 의미부여가 되고, 영감을 주며 서로 다른 사람들의 세계를 저마다의 방식으로 공유합니다.
This next concept, "two-ness" -- it's not as simple as I thought it would be to explain, but as I left to go to college, my father looked at me, and said, "Junior, you're going to have to be both black and white when you go out there." And if you go back to the early parts of the 20th century, W.E.B. Du Bois, the famous activist, said it's this peculiar sensation that the Negro has to walk around being viewed through the lens of other people, and this two-ness, this double consciousness. And I want to argue that more than a hundred years later, that two-ness has made us strong and resilient, and I would say for brown people, women -- all of us who have had to navigate the world through the eyes of others -- we should now share that strength to the rest of those who have had the privilege to be singular.
다음 개념이 이 "두가지"입니다. 제가 생각했던 것처럼 쉽게 설명되지는 않네요. 제가 대학진학할 때 아버지는 저에게 "아들아, 학교에 가면 너는 흑인인 동시에 백인이 되어야 한다"고 하셨습니다. 20세기 초로 되돌려 상기시키면 유명한 인권활동가 W.E.B. 두 브와가 말하길 이건 특이한 느낌인데 흑인이 거리를 걷고 있을 때면 사람들이 다른 기준의 렌즈를 끼고 바라봅니다. 그리고 이 두 가지는 이중적인 의식입니다. 100년이 넘도록 이 '두가지'라는 기준이 우리를 더 강하고 회복탄력적으로 만들었다고 말하고 싶습니다. 사회의 여성 같은 약자, 흑인같은 우리들은 다른 사람들 눈에 비치는 우리의 모습으로 삶의 방향을 정했습니다. 이제는 이 힘을 하나의 기준으로만 사회를 보려고 고집했던 특권층인 사람들에게 나눠줄 때가 됐습니다.
I'd like to share with you a project, because I do think this two-ness can find itself in the world around us. And it's beginning to happen where we're beginning to share these stories. At the University of Virginia, the academical village by Thomas Jefferson, it's a place that we're beginning to notice now was built by African hands. So we have to begin to say, "OK, how do we talk about that?" As the University was expanding to the south, they found a site that was the house of Kitty Foster, free African American woman. And she was there, and her descendants, they all lived there, and she cleaned for the boys of UVA. But as they found the archaeology, they asked me if I would do a commemorative piece. So the two-ness of this landscape, both black and white ... I decided to do a piece based on shadows and light. And through that, we were able to develop a shadow-catcher that would talk about this two-ness in a different way. So when the light came down, there would be this ride to heaven. When there's no light, it's silent. And in the landscape of Thomas Jefferson, it's a strange thing. It's not made of brick. It's a strange thing, and it allows these two things to be unresolved.
제가 했던 프로젝트를 공유해보려 합니다. 이 두 가지는 세상에서 금방 찾을수 있기 때문이죠. 이야기를 공유할수록 이 개념은 더 확산될 겁니다. 버지니아 대학교는 토마스 제퍼슨의 교육적 마을인데요. 흑인들의 손에 의해 지어진 공간으로 이제서야 주목을 받는 장소입니다. 그래서 반드시 언급하기 시작해야죠. "좋습니다, 근데 어떻게 이야기를 하죠?" 대학교가 남쪽으로 확장할수록 키티 포스터의 집이 있는 장소를 발견했습니다. 흑인여성으로 자유인이었죠. 그녀는 거기서 생을 보냈고 후손들도 역시 그곳에 살았습니다. 키티는 UVA 소년단을 위해 청소를 했습니다. 그 옛 장소를 발굴하면서 대학교는 제게 기념할 수 있는 건축물을 만들어 달라고 부탁했죠. 저는 여기서 흑인과 백인의 풍경 두 가지를 그림자와 빛을 기초하여 건축물을 설계하고자 했습니다. 이를 통해서, 그림자를 잡는 형상을 만들 수 있었죠. 이 건축물은 두 가지를 다른 방법으로 설파합니다. 빛이 건축물을 비추면 천국까지 타고 갈 수 있는 기구가 생기죠. 빛이 없으면, 정적이 존재합니다. 토마스 제퍼슨의 풍경 안에 특이한 것이 생겼습니다. 벽돌로 만들어 지지 않았죠. 독특합니다. 그리고 이 건축물은 두 가지를 해결하지 않고 그대로 존재하게끔 만듭니다.
And we don't have to resolve these things. I want to live in a world where the resolution -- there's an ambiguity between things, because that ambiguity allows us to have a conversation. When things are clear and defined, we forget.
우리는 굳이 이 갈등을 해결하지 않아도 됩니다. 저는 이 세상에 갈등 해소 추구만이 존재하는 곳에 각각 다른 것들의 모호함이 존재하는 곳에서 살고 싶습니다. 이 모호함이 우리로 하여금 대화하게 만들어주기 때문입니다. 모든 것이 뚜렷하고 정의되어 있으면 우리는 잊어버립니다.
The next example? Empathy. And I've heard that a couple of times in this conference, this notion of caring. Twenty-five years ago, when I was a young pup, very optimistic, we wanted to design a park in downtown Oakland, California for the homeless people. And we said, homeless people can be in the same space as people who wear suits. And everyone was like, "That's never going to work. People are not going to eat lunch with the homeless people."
다음 예시는 공감입니다. 저는 이 학회에서 여러번 이 표현이 언급되는 것을 들었습니다. 보살핌에 대한 언급. 25년 전, 제가 뽀시래기였을 시절, 아주 긍정적이었죠. 캘리포니아 오클랜드 시내에 노숙자를 위한 공원을 짓고 싶었습니다. 우리는 노숙자도 양복을 입고 있는 사람들과 같은 공간에 있을 수 있다고 주장했습니다. 모든 이들이, "그렇게는 안될걸." 이라며 비아냥댔죠. "사람들이 노숙자랑 같이 점심 안 먹을거야." 했습니다.
We built the park. It cost 1.1 million dollars. We wanted a bathroom. We wanted horseshoes, barbecue pits, smokers, picnic tables, shelter and all of that. We had the design, we went to the then-mayor and said, "Mr. Mayor, it's only going to cost you 1.1 million dollars." And he looked at me. "For homeless people?" And he didn't give us the money.
우리는 공원을 지었습니다. 비용은 110만 달러가 들었습니다. 우리는 화장실이 있길 원했죠. 바베큐장소, 흡연자들, 말발굽 게임, 소풍 장소, 쉼터, 모든 것이 있길 원했습니다. 설계를 끝나고, 시장님께 갔습니다. "시장님, 건축하는데 110만 달러밖에 안 들 거예요." 시장님은 저를 보시면서 "노숙자들한테?" 저희에게 건축비용을 주시지 않았습니다.
So we walked out, unfettered, and we raised the money. Clorox gave us money. The National Park Service built the bathroom. So we were able to go ahead because we had empathy.
그래서 홀가분하게 나와서는 기금을 모았습니다. 클로록스 회사가 돈을 기부했습니다. 국가 공원 서비스 단체가 화장실을 지었습니다. 이 모든 일은 우리가 공감을 하기에 진행이 가능했습니다.
Now, 25 years later, we have an even larger homeless problem in the Bay Area. But the park is still there, and the people are still there. So for me, that's a success. And when people see that, hopefully, they'll have empathy for the people under freeways and tents, and why can't our public spaces house them and force us to be empathetic? The image on the left is Lafayette Square Park today. The image on the right is 1906, Golden Gate Park after the earthquake. Why do we have to have cataclysmic events to be empathetic? Our fellow men are out there starving, women sleeping on the street, and we don't see them. Put them in those spaces, and they'll be visible.
25년이 지난 지금 우리는 베이 지역에 더 큰 노숙자 문제를 떠안고 있습니다. 하지만 공원은 여전히 거기 있고 사람들도 여전히 그 곳에 머물러 있습니다. 제게는, 이 두 가지 존재 자체가 성공입니다. 사람들이 공원을 볼 때 도로 밑이나 텐트에 사는 노숙인들에게 공감해주길 희망합니다. 어째서 공공장소는 그들을 품어주지 못하면서 우리에게 노숙인들에게 공감하라고 강요하는 걸까요? 왼쪽에 보이는 사진은 오늘날의 라파예트 광장 공원입니다. 오른쪽에 있는 이미지는 1906년에 지진이 지나고 간 골든게이트 공원이죠. 우리는 왜 이런 대재난에 공감해야만 하는걸까요? 밖에 있는 우리 친구들은 굶어 죽어가고 노숙여성들은 길위에서 자는데 우리는 그들을 보지 못합니다. 이 사람들이 공원에 있으면 그제서야 그들이 보일 것입니다.
(Applause)
(박수)
And to show you that there are still people out there with empathy, the Oakland Raiders' Bruce Irvin fries fish every Friday afternoon for anyone who wants it. And by going to that park, that park became the vehicle for him.
그리고 이 사람들에게 도움의 손길을 주는 사람들은 아직 곳곳에 존재합니다. 오클랜드 레이더 브루스어빈은 매주 금요일 오후에 생선튀김을 합니다. 무상으로 원하는 사람에게 제공해주죠. 그 공원에 가는 것만으로, 이 공원은 그에게 푸드트럭이 됩니다.
The traditional belongs to all of us, and this is a simple one. You go into some neighborhoods -- beautiful architecture, beautiful parks -- but if people look a different way, it's not traditional. It's not until they leave and then new people come in where the traditional gets valued.
전통은 우리 모두에게 속합니다. 이 전통만들기는 쉽습니다. 여러분은 아름다운 건축물이나 예쁜 공원 등 근처 공공장소를 방문합니다. 그러나 사람들이 다른 방식으로 보이면 전통적이 아닌 것이죠. 기존 주민들이 떠나고 새로운 사람들이 와서 다시 전통이 존중받고 가치 있어질때까지 전통이라 할 수 없습니다.
A little quick story here: 1888 opera house, the oldest in San Francisco, sits in Bayview–Hunters Point. Over its history, it's provided theater, places for businesses, places for community gatherings, etc. It's also a place where Ruth Williams taught many black actors. Think: Danny Glover -- came from this place. But over time, with our 1980s federal practices, a lot of these community institutions fell into disrepair. With the San Francisco Arts Council, we were able to raise money and to actually refurbish the place. And we were able to have a community meeting. And within the community meeting, people got up and said, "This place feels like a plantation. Why are we locked in? Why can't we learn theater?" Over the years, people had started putting in chicken coops, hay bales, community gardens and all of these things, and they could not see that traditional thing behind them. But we said, we're bringing the community back. American Disability Act -- we were able to get five million dollars. And now, the tradition belongs to these brown and black people, and they use it. And they learn theater, after-school programs. There's no more chickens. But there is art.
짧은 이야기가 하나가 있어요. 1888년 완공된 오페라하우스는 샌프란시스코에서 가장 오래됐죠. 베이뷰로 목이 아주 좋습니다. 역사가 지남에 따라 이 오페라하우스는 다양한 역할을 합니다. 상업목적으로, 파티장소 등등 다목적 장소가 됐습니다. 루스 윌리엄스가 많은 흑인배우들에게 연극을 가르치는 장소도 됐습니다. 유명한 흑인배우 대니 글로버가 이곳 출신입니다. 그러나 시간이 지나면서 1980년 연방정책이 시행됨에 따라 많은 공공기관이 황폐해졌습니다. 샌프란시스코 예술 협회와 공동으로, 이 지역을 재단장하기 위해서 저희는 모금활동을 했습니다. 그리고 지역 공동체 모임을 가질수 있었죠. 이 모임에서 사람들이 의견을 개진했습니다. "이 지역은 노예시절 농장 같아요. 왜 우리가 갇혀있어야 하죠? 우리는 왜 연극을 배울 수 없습니까?" 시간이 지나고, 주민들은 닭장이며 건초더미들을 만들기 시작했죠. 정원과 텃밭 같은 것들 말입니다. 그리고 더 이상 예전 농장분위기를 느낄 수 없었습니다. 우리는 공동체 사회를 다시 활성화 시켰다고 했습니다. 미국인 장애법에 근거해서 우리는 500만 달러를 기부 받아 재단장을 했습니다. 그리고 이 전통은 흑인과 인도인, 동남아인등, 피부가 어두운 사람들에게 속해 있고 그들이 만들어갑니다. 그 건축물에서 연극을 배우고 방과후 활동을 합니다. 닭장 안에 닭이 더이상 없습니다. 예술이 그 자리를 대체했습니다.
And lastly, I want to share with you a project that we're currently working on, and I think it will force us all to remember in a really different way. There are lots of things in the landscape around us, and most of the time we don't know what's below the ground. Here in Charleston, South Carolina, a verdant piece of grass. Most people just pass by it daily. But underneath it, it's where they discovered Gadsden’s Wharf. We think more than 40 percent of the African diaspora landed here. How could you forget that? How could you forget? So we dug, dug, and we found the wharf. And so in 2020, Harry Cobb and myself and others are building the International African American Museum. And it will celebrate --
마지막으로 제가 하고 있는 프로젝트를 여러분에게 공유하고 싶습니다. 이 프로젝트가 우리로 하여금 정말 다른 방법으로 기억하게 만들 겁니다. 우리 주위에는 많은 풍경이 있습니다. 우리들 대개는 땅밑에 뭐가 있는지 모르죠. 사우스캐롤라이나 찰스턴에 파릇파릇한 잔디가 있습니다. 대부분의 사람들은 그저 매일 지나칩니다. 하지만 그 밑에 갓슨의 부두가 발견됐습니다. 40% 이상의 아프리카인 디아스포라가 여기로 왔을 것이라 추정합니다. 우리가 어떻게 이를 잊을 수 있을까요? 여러분은 어떻게 잊습니까? 그래서 우리는 파고, 또 팠습니다. 결국엔 이 부두를 찾았죠. 2020년에는 해리 코브와 저, 다른 이들과 함께 이 지역에 아프리카계 미국인 박물관을 지을 예정입니다. 이 박물관은, 우리가 알다시피
(Applause)
(박수)
this place where we know, beneath the ground, thousands died, perished, the food chain of the bay changed. Sharks came closer to the bay. It's where slaves were stored. Imagine this hallowed ground.
땅 밑에 수많은 사람들이 죽어서 심지어 이 지역의 먹이사슬마저 바뀌어버린 이 장소를, 그들을 기념할 것입니다. 노예들이 잔뜩 저장되어 있는 공간에 상어들이 만 근처까지 왔습니다. 상상해보세요. 이 공허한 대지에
So in this new design, the ground will erupt, and it will talk about this tension that sits below. The columns and the ground is made of tabby shales scooped up from the Atlantic, a reminder of that awful crossing. And as you make your way through on the other side, you are forced to walk through the remains of the warehouse, where slaves were stored on hot, sultry days, for days, and perished. And you'll have to come face-to-face with the Negro, who worked in the marshes, who was able to, with the sickle-cell trait, able to stand in high waters for long, long days. And at night, it'll be open 24/7, for everybody to experience.
새로운 디자인의 건축물이 세워질 것입니다. 그리고 땅 밑에 존재했던 긴장감을 박물관이 설명해줄겁니다. 기둥과 지반은 대서양에서 퍼온 얼룩무늬 셰일암으로 만들어 졌습니다. 끔찍한 대서양 항해를 상기시키죠. 반대편 장소로 걷고 있다면 아마 여러분은 예전 저장고 흔적을 따라 보고 걷게 되실 겁니다. 노예들이 무덥고, 후텁지근한 날씨에 몇날 며칠을 갇혀서 죽어간 장소입니다. 그리고 축축한 습지와 물에서 오래도록 일했던 겸상 적혈구 체질(악성빈혈)을 가진 흑인 노예들의 일상을 피부로 느낄 수 있을 것입니다. 이 박물관은 7일 24시간 밤에도 계속 개관상태로 모든 사람들이 와서 경험 할 수 있을 겁니다.
But we'll also talk about those other beautiful things that my African ancestors brought with them: a love of landscape, a respect for the spirits that live in trees and rocks and water, the ethnobotanical aspects, the plants that we use for medicinal purposes. But more importantly, we want to remind people in Charleston, South Carolina, of the black bodies, because when you go to Charleston today, the Confederacy is celebrated, probably more than any other city, and you don't have a sense of blackness at all.
어두운 측면뿐 아니라, 아름다운 것들도 강조할 것입니다. 아프리카에서 온 조상님들이 같이 갖고온 자연을 사랑하는 마음 나무, 바위, 물 등에 깃들어있는 영혼을 존중하는 태도 민족 식물학적인 측면으로 우리가 사용했던 약초들도 전시할 계획입니다. 이보다 더 중요한 것은 사우스캐롤라이나 찰스턴에 있었던 사람들을 기억하고 그 흑인들의 노고를 잊지 않는 것입니다. 오늘날의 찰스턴에 간다면 미국 연방의 그 어느 도시보다 더 의미있게 기념되고 있으며 검은색의 어떤 점도 찾지 못하기 때문입니다.
The Brookes map, which was an image that helped abolitionists see and be merciful for that condition of the crossing, is something that we want to repeat. And I was taken by the conceptuality of this kind of digital print that sits in a museum in Charleston. So we decided to bring the water up on top of the surface, seven feet above tide, and then cast the figures full length, six feet, multiply them across the surface, in tabby, and then allow people to walk across that divide. And hopefully, as people come, the water will drain out, fill up, drain out and fill up. And you'll be forced to come to terms with that memory of place, that memory of that crossing, that at times seems very lucid and clear, but at other times, forces us again to reconcile the scale. And hopefully, as people move through this landscape every day, unreconciled, they'll remember, and hopefully when we remember, e pluribus unum.
흑인 노예선 브루크스 지도는 노예 폐지론자들에게 힘을 실어주는 이미지였고 노예선을 타고 대서양 항해를 하는 흑인 상황에 대한 이해도를 높입니다. 이는 우리가 다시 경험해봐야 합니다. 저는 이런 구상을 하던 중 찰스턴 박물관에 이를 재현한 디지털 프린트가 전시됐음 했습니다. 우리는 박물관 위에 물을 들여오기로 했습니다. 해수면보다 2m도 넘는 높이에 180센티정도 꽉 차는 주조된 형상을 만들어서 표면을 가로지르는 넓은 공간에 얼룩무늬 셰일암 위에 전시해서 방문객들로 하여금 이 분리된 공간을 걷게 만들 예정입니다. 희망사항으로, 사람들이 올 때 물이 빠져나가고 다시 차고 또 빠져나가는 과정을 반복하게 설계할 예정입니다. 그러면 여러분은 이 지역이 과거 어떠했는지 느끼실테고 흑인노예들의 대서양행단의 기억이 현실감있게 또렷하고 명쾌하게 다가올 겁니다. 어떤 때에 우리는 현실과 타협하라고 강요 받습니다. 사람들이 매일 이 풍경을 지날 때 현실과 타협하지 않고 기억하기를 희망합니다. 우리가 기억할 때에만 "e pluribus unum"이 존재할 겁니다.
Thank you.
감사합니다.
(Applause)
(박수)