Let's talk about how the narrative of Africa is being told, and who is doing the telling. I want to share with you the selection of work by contemporary artists from Africa and its diaspora. I love this art. I find it beautiful and inspiring and thrilling, and I really hope I am able to pique your interest.
Давайте обговоримо те, як розповідають про Африку і хто створює ці розповіді. Я хочу поділитись з вами підбіркою робіт сучасних митців з Африки та її діаспори. Обожнюю їх мистецтво. Для мене воно красиве, захоплююче та сповнене натхнення, сподіваюсь, що зможу зацікавити і вас.
I want to share something about myself and why art matters to me. I'm the daughter of an artist, so that means that growing up, I had the chance to see my father do artwork in his studio. My home was surrounded by art, and I had an early art education, being dragged to museums and exhibitions over the summer holidays. What I did not understand, really, at the time, is that this also gave me an early understanding about why art is important, how to look at it, how to understand it, but also how to love it. So art matters to me on a personal level, and not only because it's beautiful and inspiring and thrilling, but because art tells powerful stories. All these artists have stories to tell you about what it means to be African, stories that tell you and touches about our African identity, but also stories that tell us about who we are as Africans, but also stories that tell us about our complex history.
Хочу розповісти дещо про себе, а також чому мистецтво важливе для мене. Я - дочка митця, отож я росла спостерігаючи, як батько творить витвори мистецтва у студії. Мистецтво оточувало мій будинок, ще з дитинства я здобувала художню освіту, мене водили в музеї та на виставки під час літніх канікул. Тоді я ще не усвідомлювала, що це також дало мені розуміння чому мистецтво важливе, як його сприймати , як зрозуміти, а також, як полюбити його. Мистецтво важливе для мене на особистому рівні, не лише через те, що воно красиве, захоплююче та сповнене натхнення, а й тому, що мистецтво розповідає вражаючі історії. Усі ці художники мають історії, які розкажуть вам, що означає бути африканцем, розповіді про індивідуальність африканців, а також історії, які розповідають нам про те, хто ми такі - африканці, і розповіді про нашу складну історію.
So how can art tell you powerful stories? I want to share with you this series by Senegalese artist Omar Victor Diop. This is a series of self-portraits, and the artist in this particular series is focusing on the representation of Africans in art history between the 15th to the 19th century. I want to show you how, with one image, Diop is able to touch on our African identity, on the politics of representation, but also on our social value system.
Як же мистецтво може розповідати вражаючі історії? Хочу поділитись з вами рядом робіт сенегальського фотографа Омара Віктора Діопа. Перед вами серія автопортретів. Митець у цій конкретній серії зосереджується на поданні африканців в історії мистецтва у період з 15 по 19 століття. Я хочу продемонструвати вам, як, за допомогою одного образу, Діоп здатний торкнутись до нашої африканської індивідуальності, представницької політики, а також до системи соціальних цінностей.
In this particular self-portrait, Diop is actually referencing another portrait by Anne-Louis Girodet. This picture is doing a portrait of Jean-Baptiste Belley. Jean-Baptiste Belley was a native of Senegal, a former slave of Haiti, but during his lifetime, he also was elected to represent the colony at the third government of the French Revolution, and he advocated strongly for the abolition of slavery. What is very smart and clever about Diop here is that he's going back to history. He's reclaiming this figure by restaging this beautiful royal blue uniform, where he is restaging also the pose, and he's doing that to actually underline the issues that are still impacting individuals of color today. There was nothing special about this very typical political portrait of the time, except that for the first time, an individual of color, in that case, Jean-Baptiste Belley, was actually named and acknowledged in a painting. What Diop is adding to this picture is this crucial element, which is the football under his arm, and by doing that, Diop is actually touching at our hero worship culture of African football stars, who unfortunately, despite their fame, their immense talent, and their royalty status, they are still invisible. Diop is asking us to dig deeper, to go beyond history and what has been written, and, basically, see how it still influences and impacts us in the present.
Даним автопортретом Діоп, фактично, посилається на інший портрет Анни-Луї Жіроде. Це портрет Жана Батиста Беллі. Жан-Батист Беллі - уродженець Сенегалу, колишній раб на Гаїті, але його було обрано представником колонії в уряді під час Французької революції, він рішуче виступав за скасування рабства. Діоп чинить тут досить розумно, звертаючись до історії минулого. Він відроджує його за допомогою відтворення прекрасної королівської блакитної форми, також повторює позу, усе це він робить для того, щоб підкреслити проблеми, які й досі впливають на темношкірих людей. Немає нічого особливого у цьому досить типовому політичному портреті того часу, окрім того, що вперше був зображений темношкірий чоловік, в даному випадку - Жан-Батист Беллі, ім'ям якого назвали картину і якого можна на ній упізнати. Діоп додав до картини важливий елемент - футбольний м'яч під пахвою, роблячи це, Діоп вказує на обожнюваних кумирів культури - африканських зірок футболу, які, на жаль, попри їхню славу, величезний талант та поважний статус, досі залишаються непомітними. Діоп просить нас копати глибше, вийти за рамки історії та того, що написано, і подивитися, як це все ще впливає на нас у теперішньому.
I want to share this other beautiful series called "Kesh Angels," by artist Hassan Hajjaj. So in this particular series, the artist is really pushing on the boundaries of stereotype and cliché. Hassan Hajjaj is a friend, and honestly, I admire him dearly, but this particular series is talking to me directly as a Muslim woman. I experience this all the time, where, you know, people have a lot of expectations, religious ones and cultural ones, but what I love about this artist is that he's putting all this on its head. He's actually challenging every representation of Muslim, Arabic women that there is. Hassan Hajjaj is a child of the diaspora. He grew up in Morocco amongst bright logo goods, you know, counterfeit originals being sold at the souks. So to see those symbols representing in his work a celebration of the global culture, a critic of the global urban culture, is no surprise, but really at the heart of his work is his desire of a nuanced representation. He wants us to interrupt ourselves and all the perception that we might have on people, on a culture, and on environment.
Хочу показати ще одну гарну серію робіт, яка має назву "Кеш Енджелз" і належить Хасану Хаджаджу. У даній серії художник виходить за межі стереотипів та кліше. Хасан Хаджадж - мій друг, і, чесно кажучи, я палко захоплююсь ним, але ця серія промовляє до мене, наче мусульманська жінка. Я постійно переживаю це відчуття, як ви знаєте, люди мають багато очікувань, релігійних і культурних, але я люблю цього художника за те, що він перевертає все з ніг на голову. Він дійсно змінює уявлення, яке склалось сьогодні, про мусульманських та арабських жінок. Хасан Хаджадж - дитя діаспори. Він ріс у Марокко серед яскравих товарних логотипів, як відомо, на арабських базарах продається багато підробок. Отож, побачити символи, що у його роботах представляють прославлення світової культури та критику масової міської культури, не є дивовижею, але, насправді, основою його робіт є бажання показу нюансів. Він хоче, щоб ми змінили наше усталене сприйняття людей, культури та навколишнього середовища.
And for example, this particular picture, your common association would be, you know, certain street brand for a certain Western distinctive consumer. Well, he mashes it all up, where he is daring to imagine a female biker culture where actually Chanel or Louis Vuitton is designing the djellaba, and Nike, the babouche, and this is actually the standard uniform. What I love about the women in "Kesh Angels" is that they are able to hold your gaze. We are completely participating in the image, but they are the one inviting us in, and on their own terms.
Ось, наприклад, у вас може скластися така асоціація з даною картиною: якийсь вуличний бренд для якихось покупців у західних країнах. Він змішує усе, осмілюється уявити жіночу байкерську культуру, або що "Шанель" чи "Луї Віттон" розробляють дизайн джеллаби, а "Найк" - бабуши, і це справді стандартна форма. Мені подобається у "Кеш Енджелз" те, що вони вміло затримують на собі погляди. Ми повністю занурюємось у зображення, але воно запрошує нас на власних умовах.
Hassan Hajjaj's "Kesh Angels" or "Project Diaspora" by Omar Victor Diop offer me two strong examples why art is so instrumental. It is instrumental as it really inspires us to ask questions, but it is also instrumental because it ignites change. Seeing diversity in race and ethnicity in contemporary art is the only way that we'll see changes in the art industry, but also for the relations between Africa and the Western canon. How we will participate in all this is really up to us. There's a lot of progress to be made, and honestly, we still need to support stronger voices, as they are the ones shaking things up and bringing new perspective.
"Кеш Енджелз" Хасана Хаджаджа чи "Проект діаспори" Омара Віктора Діопа пропонують два наочні приклади того, чому мистецтво таке визначне. Воно визначне, оскільки спонукає нас задавати питання, але воно визначне ще й тому, що породжує зміни. Бачення відмінностей рас та етносів у сучасному мистецтві є єдиним способом, через який ми побачимо зміни в галузі мистецтва, а також у відносинах між Африкою та Західним світом. Якою буде наша участь у цьому залежить лише від нас. Треба досягти значного прогресу, і, чесно кажучи, ми досі повинні підтримувати сильніші голоси, так як вони роблять радикальні зміни і відкривають нові перспективи.
I want to share this beautiful old painting by younger emerging artist Kudzanai-Violet Hwami. For me, when I see her work, it really represents freedom. Hwami has fantastic takes on what it means to be an African and an African life. She has lived in three different countries: Zimbabwe, South Africa and Britain, and therefore has been influenced by a multitude of layers of communities and cultures, from LGBT to eco to Xhosa to emo to British cultures. And as she says herself, the beauty of being a child of the diaspora is really being able to reinvent ourselves and what it means to be African.
Перед вами неймовірна, стара картина молодої художниці Кудзанаі-Віолети Хвамі. На мою думку, вона демонструє свободу. Хвамі по-своєму фантастично пояснює, що означає бути африканцем і що таке африканське життя. Вона жила у трьох країнах: Зімбабве, ПАР і Великобританії, тож на неї впливали різноманітні верстви населення та культури, такі як ЛГБТ, екодрузі, народи коса, емо та, врешті, британська культура. З її слів, розкіш бути дитиною діаспори у тому, що стаєш здатним переосмислити себе і своє розуміння африканської сутності.
I want to leave you with this powerful piece by South African artist Lawrence Lemaoana. Lawrence Lemaoana also criticized the influence of the media on our moral consciousness, and he's doing that by using those fabrics like banners in political demonstrations, where he's asking us to reclaim our voices. I believe in the transformative power of art, as it is our only way to paint a nuanced image of Africa, but also its diaspora, one that will be painted by its artists and its cultural producers with their radical but also very unique view of seeing the world and their place in it. It is really through art that we can regain our sense of agency and empowerment. It is through art that we can really tell our own story. So like Lawrence Lemaoana says, the power is ours.
На завершення хочу показати потужний витвір південноафриканського художника Лоуренса Лемаоана. Лоуренс Лемаоана критикував вплив засобів масової інформації на наші моральні принципи, він висловлює це, використовуючи полотна як банери у політичних демонстраціях, де закликає нас відновити принципи. Я вірю в реформаторську силу мистецтва, оскільки це наш єдиний шанс показати тонкощі образу Африки, а також її діаспори, які будуть зображати художники та інші митці за допомогою радикальних, і водночас унікальних бачень світу та їхнього місця у ньому. За допомогою мистецтва ми дійсно можемо відновити наше відчуття сили та самостійності. Саме через мистецтво ми можемо розповісти нашу власну історію. І, як каже Лоуренс Лемаоана: "Сила - це ми".
Thank you.
Дякую за увагу.
(Applause)
(Оплески)