Let's talk about how the narrative of Africa is being told, and who is doing the telling. I want to share with you the selection of work by contemporary artists from Africa and its diaspora. I love this art. I find it beautiful and inspiring and thrilling, and I really hope I am able to pique your interest.
Afrika'nın hikâyesinin nasıl anlatıldığından ve kimin anlattığından bahsedelim. Afrika ve diasporasından çağdaş sanatçıların seçilmiş eserlerini sizlerle paylaşmak istiyorum. Bu sanata bayılıyorum. Onu güzel, ilham ve heyecan verici buluyorum ve umarım sizin de ilginizi çeker.
I want to share something about myself and why art matters to me. I'm the daughter of an artist, so that means that growing up, I had the chance to see my father do artwork in his studio. My home was surrounded by art, and I had an early art education, being dragged to museums and exhibitions over the summer holidays. What I did not understand, really, at the time, is that this also gave me an early understanding about why art is important, how to look at it, how to understand it, but also how to love it. So art matters to me on a personal level, and not only because it's beautiful and inspiring and thrilling, but because art tells powerful stories. All these artists have stories to tell you about what it means to be African, stories that tell you and touches about our African identity, but also stories that tell us about who we are as Africans, but also stories that tell us about our complex history.
Hakkımda bir şeyi ve sanatın benim için niye önemli olduğunu paylaşmak istiyorum. Bir sanatçının kızıyım, yani çocukluğumda, babamı, stüdyosunda sanat çalışması yaparken görme şansım oldu. Evim sanatla çevriliydi ve erken yaşta sanat eğitimim oldu, yaz tatillerinde müzelere, sergilere götürülürdüm zorla. O zamanlar bir şeyin farkında değildim: o müze ve sergiler, bana erken yaşta, sanatın neden önemli olduğunu, sanata nasıl bakacağımı onu nasıl anlayacağımı ve ona nasıl aşık olacağımı öğretti. Yani sanat, benim için kişisel hayatımda önemli ve bu yalnızca onun güzel, ilham ve heyecan verici olduğundan değil, aynı zamanda güçlü hikâyeler anlattığı için. Tüm bu sanatçıların, Afrikalı olmanın ne demek olduğuna dair anlatacağı, Afrikalı kimliğimizi anlatan ve bize dokunan hikâyeleri var; Afrikalılar olarak bizlerin kim olduğunu, karmaşık tarihimizi anlatan hikâyeler.
So how can art tell you powerful stories? I want to share with you this series by Senegalese artist Omar Victor Diop. This is a series of self-portraits, and the artist in this particular series is focusing on the representation of Africans in art history between the 15th to the 19th century. I want to show you how, with one image, Diop is able to touch on our African identity, on the politics of representation, but also on our social value system.
Peki, sanat nasıl güçlü hikâyeler anlatır? Senegalli sanatçı Omar Victor Diop'tan, bu seriyi sizlerle paylaşmak istiyorum. Bu bir otoportre serisi ve sanatçı bu seride, özellikle, Afrikalıların, 15. ve 19. yüzyıllar arasındaki sanat tarihindeki sunumuna odaklanıyor. Sizlere, Diop'un bir resim ile, Afrikalı kimliğimize, temsiliyet politikasına ve sosyal değer sistemimize, nasıl değindiğini göstermek istiyorum.
In this particular self-portrait, Diop is actually referencing another portrait by Anne-Louis Girodet. This picture is doing a portrait of Jean-Baptiste Belley. Jean-Baptiste Belley was a native of Senegal, a former slave of Haiti, but during his lifetime, he also was elected to represent the colony at the third government of the French Revolution, and he advocated strongly for the abolition of slavery. What is very smart and clever about Diop here is that he's going back to history. He's reclaiming this figure by restaging this beautiful royal blue uniform, where he is restaging also the pose, and he's doing that to actually underline the issues that are still impacting individuals of color today. There was nothing special about this very typical political portrait of the time, except that for the first time, an individual of color, in that case, Jean-Baptiste Belley, was actually named and acknowledged in a painting. What Diop is adding to this picture is this crucial element, which is the football under his arm, and by doing that, Diop is actually touching at our hero worship culture of African football stars, who unfortunately, despite their fame, their immense talent, and their royalty status, they are still invisible. Diop is asking us to dig deeper, to go beyond history and what has been written, and, basically, see how it still influences and impacts us in the present.
Bu otoportrede Diop, aslında Anne-Louis Girodet'in başka bir portresine atıfta bulunuyor. Bu resim, Jean-Baptiste Balley'in bir portresini taklit ediyor. Jean-Baptiste Balley, Senegal yerlisi ve eskiden Haiti'de bir köleydi. Ama hayattayken, koloniyi Fransız Devrimi'nin üçüncü hükümetinde temsil etmek için de seçildi ve köleliğin kaldırılmasını şiddetle savundu. Diop'un buradaki zekiliği ve keskinliği, onun tarihe geri gitmesi. Bu güzel, asil üniformayı, yeniden kullanıp, pozu da aynı şekilde bırakıp bu figürü geri getiriyor ve aslında bunu, beyaz tenli olmayanları hâlâ etkileyen meselelerin altını çıkmek için yapıyor. O dönemin bu tipik, politik portresinin özel hiçbir yanı yoktu; ilk kez, beyaz tenli olmayan birinin, bu durumda Jean-Baptiste Balley'nin isminin, tabloda yer verilmesi ve tanınması dışında. Diop'un bu tabloya eklediği çok önemli unsur, kolunun altındaki futbol topu ve bunu yaparak, Diop, aslında Afrikalı futbol yıldızlarına olan tapınmaya değiniyor, fakat maalesef, tanınmışlıklarına rağmen, harika yeteneklerine ve şöhretlerine rağmen, bu yıldızlar hâlâ görünmezler. Diop bizden, daha derine inmemizi, tarihin ve yazılanların ötesine gitmemizi ve kısaca bunların günümüzde bizi hâlâ nasıl etkilediğini görmemizi istiyor.
I want to share this other beautiful series called "Kesh Angels," by artist Hassan Hajjaj. So in this particular series, the artist is really pushing on the boundaries of stereotype and cliché. Hassan Hajjaj is a friend, and honestly, I admire him dearly, but this particular series is talking to me directly as a Muslim woman. I experience this all the time, where, you know, people have a lot of expectations, religious ones and cultural ones, but what I love about this artist is that he's putting all this on its head. He's actually challenging every representation of Muslim, Arabic women that there is. Hassan Hajjaj is a child of the diaspora. He grew up in Morocco amongst bright logo goods, you know, counterfeit originals being sold at the souks. So to see those symbols representing in his work a celebration of the global culture, a critic of the global urban culture, is no surprise, but really at the heart of his work is his desire of a nuanced representation. He wants us to interrupt ourselves and all the perception that we might have on people, on a culture, and on environment.
Başka bir güzel seriyi sizinle paylaşmak istiyorum, serinin ismi "Kesh Angels", sanatçısı Hassan Hajjaj. Bu seride sanatçı, kalıp yargı ve klişelerin sınırlarını zorluyor. Hassan Hajjaj arkadaşım ve ona inanılmaz hayranlık duyuyorum, ama bu seri, Müslüman bir kadın olarak bana doğrudan hitap ediyor. Bunu sürekli yaşıyorum, hani insanların bir sürü beklentilerinin olması, dini ve kültürel beklentiler, ama bu sanatçıda sevdiğim şey onun, tüm bunları tamamen değiştirmesi. Müslüman ve Arap kadınlarının mevcut temsiline, sahiden de meydan okuyor. Hassan Hajjaj, diasporanın çocuğu. Fas'ta parlak logolu ürünlerin arasında büyümüş, hani pazar yerinde orijinalerinin taklidinin satıldığı ürünler. Yani, eserlerinde, küresel kültürü, küresel kent kültürünün eleştirmenini temsil eden bu sembolleri görmek, pek de şaşırtıcı değil. Eserinin en önemli noktası onun, ince ayrıntılarla temsil etme arzusu. Bizden, kendimizin, bir kültür ya da çevre üzerindeki tüm algılarımızın önüne geçmemizi istiyor.
And for example, this particular picture, your common association would be, you know, certain street brand for a certain Western distinctive consumer. Well, he mashes it all up, where he is daring to imagine a female biker culture where actually Chanel or Louis Vuitton is designing the djellaba, and Nike, the babouche, and this is actually the standard uniform. What I love about the women in "Kesh Angels" is that they are able to hold your gaze. We are completely participating in the image, but they are the one inviting us in, and on their own terms.
Mesela, özellikle bu resimde, yaygın olarak ilk akla gelen, Batılı bir tüketici için üretilmiş belirli bir markadır. O bunu ezip geçiyor, Chanel ve Louis Vuitton'un ihramı, Nike'nin babuş terliklerini tasarladığı, bir kadın bisikletçi kültürünü hayal etme cesaretini gösteriyor ve bu kıyafetler aslında, bu kadınların standart üniforması. "Kesh Angels"taki kadınlarda sevdiğim şey, gözlerinizi onlardan ayıramamanız. Resme tamamen dâhil oluyoruz, ama bizi resme davet eden onlar, kendi koşulları var.
Hassan Hajjaj's "Kesh Angels" or "Project Diaspora" by Omar Victor Diop offer me two strong examples why art is so instrumental. It is instrumental as it really inspires us to ask questions, but it is also instrumental because it ignites change. Seeing diversity in race and ethnicity in contemporary art is the only way that we'll see changes in the art industry, but also for the relations between Africa and the Western canon. How we will participate in all this is really up to us. There's a lot of progress to be made, and honestly, we still need to support stronger voices, as they are the ones shaking things up and bringing new perspective.
Hassan Hijjaj'in "Kesh Angels"i veya Omar Victor Diop'un "Project Diaspora"sı, bana sanatın neden etkili olduğuna dair iki güçlü örnek sunuyor. Etkili çünkü bizi gerçekten soru sormaya itiyor, aynı zamanda da değişimi ateşliyor. Çağdaş sanatta, ırk ve etnik kökendeki çeşitliliği görmek, sanat endüstrisinde değişiklikleri görmenin ve ayrıca Afrika ve Batı arasındaki ilişkilerin tek yolu. Bütün bunlarda nasıl rol oynayacağımız bize bağlı. Katedilmesi gereken çok yol var ve hâlâ güçlü sesleri desteklememiz gerekiyor, çünkü değişiklik yapanlar ve yeni bakış açıları getirenler onlar.
I want to share this beautiful old painting by younger emerging artist Kudzanai-Violet Hwami. For me, when I see her work, it really represents freedom. Hwami has fantastic takes on what it means to be an African and an African life. She has lived in three different countries: Zimbabwe, South Africa and Britain, and therefore has been influenced by a multitude of layers of communities and cultures, from LGBT to eco to Xhosa to emo to British cultures. And as she says herself, the beauty of being a child of the diaspora is really being able to reinvent ourselves and what it means to be African.
Yeni, daha genç sanatçı Kudzanai-Violet Hwami'nin bu güzel, eski tablusunu sizlerle paylaşmak istiyorum. Bana göre onun eserleri, özgürlüğü temsil ediyor. Hwami'nin, Afrikalı olmanın ne demek olduğunu ve Afrikalı yaşamına dair, müthiş fikirleri var. Üç farklı ülkede yaşamış: Zimbabve, Güney Afrika ve Birleşik Krallık. Böylece çok sayıda topluluk ve kültür tabakalarından etkilenmiş-- LGBT'den çevreciliğe, Xhosa'dan, emo ve Britanya kültürlerine. Kendisinin de söylediği gibi, diasporanın çocuğu olmanın güzelliği, kendimizi ve Afrikalı olmanın ne demek olduğunu, yeniden keşfedebilmek.
I want to leave you with this powerful piece by South African artist Lawrence Lemaoana. Lawrence Lemaoana also criticized the influence of the media on our moral consciousness, and he's doing that by using those fabrics like banners in political demonstrations, where he's asking us to reclaim our voices. I believe in the transformative power of art, as it is our only way to paint a nuanced image of Africa, but also its diaspora, one that will be painted by its artists and its cultural producers with their radical but also very unique view of seeing the world and their place in it. It is really through art that we can regain our sense of agency and empowerment. It is through art that we can really tell our own story. So like Lawrence Lemaoana says, the power is ours.
Ayrılmadan önce sizlere, Güney Afrikalı sanatçı, Lawrence Lemaona'nın bu güçlü eserini göstermek istiyorum. Lawrence Lemaoana, medyanın ahlaki bilincimiz üzerindeki etkisini de eleştiriyor ve bunu, siyasi gösterilerdeki pankartlar gibi kumaşları kullanarak yapıyor ve sesimizi geri kazanmamızı istiyor. Sanatın, dönüştürücü gücüne inanıyorum, Afrika'nın ince ayrıntılı resmini çizmemizin tek yolu bu ve diasporasının da. Kendi sanatçıları ve kültürel üreticileri tarafından ortaya konmuş, hem radikal hem de dünyayı ve dünyadaki yerlerini görmedeki eşsiz fikirleriyle üretilmiş sanat... Gerçekten de, kontrol ve yetkilendirme gücümüzü yeniden elde etmenin tek yolu sanattan geçiyor. Kendi hikâyemizi, sanat yoluyla anlatabiliriz. Yani Lawrence Lemaoana'nın da dediği gibi, güç bize ait.
Thank you.
Teşekkür ederim.
(Applause)
(Alkış)