Let's talk about how the narrative of Africa is being told, and who is doing the telling. I want to share with you the selection of work by contemporary artists from Africa and its diaspora. I love this art. I find it beautiful and inspiring and thrilling, and I really hope I am able to pique your interest.
Давайте поговорим о том, как рассказываются африканские истории и кто их рассказывает. Я хотела бы поделиться с вами избранными работами современных художников Африки и её диаспоры. Я обожаю это искусство. В этом искусстве я нахожу прелесть и вибрирующее вдохновение, и я действительно надеюсь привлечь к нему ваше внимание.
I want to share something about myself and why art matters to me. I'm the daughter of an artist, so that means that growing up, I had the chance to see my father do artwork in his studio. My home was surrounded by art, and I had an early art education, being dragged to museums and exhibitions over the summer holidays. What I did not understand, really, at the time, is that this also gave me an early understanding about why art is important, how to look at it, how to understand it, but also how to love it. So art matters to me on a personal level, and not only because it's beautiful and inspiring and thrilling, but because art tells powerful stories. All these artists have stories to tell you about what it means to be African, stories that tell you and touches about our African identity, but also stories that tell us about who we are as Africans, but also stories that tell us about our complex history.
Я хотела бы рассказать о себе, и почему это для меня так важно. Я дочь художника, поэтому, когда я росла, у меня была возможность наблюдать работу отца в студии. Мой дом был наполнен искусством, я познакомилась с искусством очень рано, потому что меня таскали по музеям и выставкам во время летних каникул. Чего я действительно не осознавала в то время, это насколько мне повезло так рано понять всю важность искусства, научиться его воспринимать, понимать, и главное — его полюбить. Так что искусство важно для меня лично, и не только потому, что оно прекрасно и вдохновенно, а потому, что искусство — великий рассказчик. Все эти художники расскажут вам, что значит быть представителем Африки, истории о том, что значит быть африканцем, истории наших африканских истоков, а также истории нашего сложного прошлого.
So how can art tell you powerful stories? I want to share with you this series by Senegalese artist Omar Victor Diop. This is a series of self-portraits, and the artist in this particular series is focusing on the representation of Africans in art history between the 15th to the 19th century. I want to show you how, with one image, Diop is able to touch on our African identity, on the politics of representation, but also on our social value system.
Итак, как может искусство иметь такую силу повествования? Я хочу поделиться с вами работами Омара Диоп из Сенегала. Это серия авто-портретов, в которых художник концентрируется на представление Африки в истории искусства между XV и XIX веками. Я хочу показать вам, как, используя только один образ, Диоп способен представить уникальность Африки, её представление в политике, а также в социальной сфере.
In this particular self-portrait, Diop is actually referencing another portrait by Anne-Louis Girodet. This picture is doing a portrait of Jean-Baptiste Belley. Jean-Baptiste Belley was a native of Senegal, a former slave of Haiti, but during his lifetime, he also was elected to represent the colony at the third government of the French Revolution, and he advocated strongly for the abolition of slavery. What is very smart and clever about Diop here is that he's going back to history. He's reclaiming this figure by restaging this beautiful royal blue uniform, where he is restaging also the pose, and he's doing that to actually underline the issues that are still impacting individuals of color today. There was nothing special about this very typical political portrait of the time, except that for the first time, an individual of color, in that case, Jean-Baptiste Belley, was actually named and acknowledged in a painting. What Diop is adding to this picture is this crucial element, which is the football under his arm, and by doing that, Diop is actually touching at our hero worship culture of African football stars, who unfortunately, despite their fame, their immense talent, and their royalty status, they are still invisible. Diop is asking us to dig deeper, to go beyond history and what has been written, and, basically, see how it still influences and impacts us in the present.
На этом автопортрете Диоп в действительности отсылает нас к портрету Анн-Луи Жироде. Это портрет Жана-Баптиста Бейлли. Жан-Баптист Бейлли был жителем Сенегала, бывшим рабом из Гаити, однако в течение своей жизни он был избран представлять эту колонию во времена 3-го правления французской революции, он решительно выступал за отмену рабства. Что здесь очень примечательно для Диопа — это что он обращается к истории. Он возрождает этот персонаж в элегантной, королевской голубой униформе, где он повторяет также и позу, и он делает это для того, чтобы подчеркнуть проблемы, с которыми люди с тёмным цветом кожи сталкиваются до сих пор. Не было ничего особенного в этом очень типичном политическом портрете того времени, за исключением того, что впервые некто с тёмным цветом кожи, в этом случае Жан-Баптист Бейлли, был назван и почтён в картине. То, что Диоп добавляет принципиально в эту картину, — это футбольный мяч у него под рукой, и благодаря этому Диоп прикасается к культуре обожествления идолов африканского футбола, кто, к сожалению, не смотря на их имена, их грандиозный талант, и их царственный статус, остаются невидимыми. Диоп обращается к нам взглянуть глубже в прошлое, заглянуть за рамки написанной истории и просто увидеть, как это прошлое влияет на нас сейчас.
I want to share this other beautiful series called "Kesh Angels," by artist Hassan Hajjaj. So in this particular series, the artist is really pushing on the boundaries of stereotype and cliché. Hassan Hajjaj is a friend, and honestly, I admire him dearly, but this particular series is talking to me directly as a Muslim woman. I experience this all the time, where, you know, people have a lot of expectations, religious ones and cultural ones, but what I love about this artist is that he's putting all this on its head. He's actually challenging every representation of Muslim, Arabic women that there is. Hassan Hajjaj is a child of the diaspora. He grew up in Morocco amongst bright logo goods, you know, counterfeit originals being sold at the souks. So to see those symbols representing in his work a celebration of the global culture, a critic of the global urban culture, is no surprise, but really at the heart of his work is his desire of a nuanced representation. He wants us to interrupt ourselves and all the perception that we might have on people, on a culture, and on environment.
Я хотела бы представить вам ещё одну серию работ «Ангелы Кеш» художника Хасана Хаджаджа. Именно здесь художник ломает границы стереотипов и клише. Хасан Хаджадж — мой друг, и, откровенно, я им глубоко восхищаюсь, но вот эта серия картин близка мне как мусульманке. Я сталкиваюсь с этим всё время, когда кто-то ожидает многого, религиозного и культурного, но что мне нравится в этом художнике — он сваливает всё это на их головы. В действительности он ставит под вопрос всевозможные представления о мусульманских, арабских женщинах. Хасан Хаджадж — дитя диаспоры. Он вырос в Марокко среди товаров с яркими наклейками брендов, знаете, подделок, которые продаются на базаре. Поэтому видеть эти символы, представляющие в его работе праздник для всех культурных слоёв, осмысление городской культуры, не является неожиданностью, но в действительности в самой сути его работ — жажда отражения нюансов. Он желает приостановить нас и все наши восприятия и оценки людей, культуры и окружения.
And for example, this particular picture, your common association would be, you know, certain street brand for a certain Western distinctive consumer. Well, he mashes it all up, where he is daring to imagine a female biker culture where actually Chanel or Louis Vuitton is designing the djellaba, and Nike, the babouche, and this is actually the standard uniform. What I love about the women in "Kesh Angels" is that they are able to hold your gaze. We are completely participating in the image, but they are the one inviting us in, and on their own terms.
К примеру, эта картина, пожалуй, вызовет у вас ассоциацию с определённой уличной маркой для западного потребителя этого товара. Однако автор перемешал всё, осмелившись представить культуру женщин на мотоцикле, в которой Chanel или Vuitton создают дизайны джеллабы, а Nike — бабуши, и где это их стандартная одежда. Мне нравится в женщинах с картин серии «Ангелы Кеш» — это то, что они приковывают ваш взгляд. Мы полностью поглощены этим изображением, но это они, кто приглашает нас, причём на их собственных условиях.
Hassan Hajjaj's "Kesh Angels" or "Project Diaspora" by Omar Victor Diop offer me two strong examples why art is so instrumental. It is instrumental as it really inspires us to ask questions, but it is also instrumental because it ignites change. Seeing diversity in race and ethnicity in contemporary art is the only way that we'll see changes in the art industry, but also for the relations between Africa and the Western canon. How we will participate in all this is really up to us. There's a lot of progress to be made, and honestly, we still need to support stronger voices, as they are the ones shaking things up and bringing new perspective.
«Ангелы» Хасана или «Диаспора» Омара Диопа представляют два наглядных примера важной роли искусства, так как оно вдохновляет нас задавать вопросы, но ещё его роль в том, чтобы воспламенить рождение нового. Признание разнообразия в расовом, этническом в современном искусстве — единственная возможность увидеть новое в искусстве, а также увидеть связь между Африкой и Западной цивилизацией. Можем ли мы в этом участвовать? Всё зависит, только от нас самих. Многое предстоит сделать, и, честно говоря, нам нужно поддерживать сильные голоса, так как именно они встряхивают всё и привносят новые перспективы.
I want to share this beautiful old painting by younger emerging artist Kudzanai-Violet Hwami. For me, when I see her work, it really represents freedom. Hwami has fantastic takes on what it means to be an African and an African life. She has lived in three different countries: Zimbabwe, South Africa and Britain, and therefore has been influenced by a multitude of layers of communities and cultures, from LGBT to eco to Xhosa to emo to British cultures. And as she says herself, the beauty of being a child of the diaspora is really being able to reinvent ourselves and what it means to be African.
Я хочу поделиться с вами этой работой молодой художницы Кудзанай-Вайолет Хвами. Для меня эта картина воплощает истинную свободу. Хвами обладает фантастическим чутьём о том, что такое Африка и что такое жизнь в Африке. Она прожила в трёх странах: в Зимбабве, в Южной Африке и в Англии, и таким образом восприняла многообразие бытия и культур, от ЛГБТ до Xhosa и эмо, до культуры Британии. Она говорит, что прелесть быть рождённой в диаспоре — это способность переизобрести самих себя и понять, что значит быть африканцем.
I want to leave you with this powerful piece by South African artist Lawrence Lemaoana. Lawrence Lemaoana also criticized the influence of the media on our moral consciousness, and he's doing that by using those fabrics like banners in political demonstrations, where he's asking us to reclaim our voices. I believe in the transformative power of art, as it is our only way to paint a nuanced image of Africa, but also its diaspora, one that will be painted by its artists and its cultural producers with their radical but also very unique view of seeing the world and their place in it. It is really through art that we can regain our sense of agency and empowerment. It is through art that we can really tell our own story. So like Lawrence Lemaoana says, the power is ours.
Я бы хотела оставить вам эту маленькую память Южно-африканского художника Лоренса Лемаоана. Лоренс Лемаоана также критиковал влияние СМИ на наше моральное сознание, он осуществляет это, используя материалы, такие как плакаты на демонстрациях, где он обращается к нам, чтобы вернуть наши голоса. Я верю в преобразующую силу искусства, так как это уникальная возможность изобразить не только уникальность Африки, но и её диаспоры, той культуры, которая будет представлена художниками и её продюсерами с их радикальным, но также и уникальным видением мира и их места в нём. Именно через восприятие искусства мы можем вернуть наше ощущение причастности и силы. Именно через искусство мы можем пересказать нашу собственную историю. Итак, как сказал Лоренс Лемаоана: «Сила в нас».
Thank you.
Спасибо.
(Applause)
(Аплодисменты)