Let's talk about how the narrative of Africa is being told, and who is doing the telling. I want to share with you the selection of work by contemporary artists from Africa and its diaspora. I love this art. I find it beautiful and inspiring and thrilling, and I really hope I am able to pique your interest.
Vamos falar sobre como a narrativa da África está sendo contada, e quem a está contando. Quero compartilhar com vocês uma seleção de trabalhos de artistas contemporâneos da África e de sua diáspora. Adoro esta arte. Ela é linda, inspiradora e eletrizante, e espero conseguir atrair seu interesse para ela.
I want to share something about myself and why art matters to me. I'm the daughter of an artist, so that means that growing up, I had the chance to see my father do artwork in his studio. My home was surrounded by art, and I had an early art education, being dragged to museums and exhibitions over the summer holidays. What I did not understand, really, at the time, is that this also gave me an early understanding about why art is important, how to look at it, how to understand it, but also how to love it. So art matters to me on a personal level, and not only because it's beautiful and inspiring and thrilling, but because art tells powerful stories. All these artists have stories to tell you about what it means to be African, stories that tell you and touches about our African identity, but also stories that tell us about who we are as Africans, but also stories that tell us about our complex history.
Quero contar sobre mim e a importância da arte na minha vida. Sou filha de um artista, por isso, na minha criação, tive a chance de ver meu pai fazer arte em seu estúdio. Minha casa tinha arte pra todo lado e, desde pequena, tive uma educação artística, sendo arrastada para museus e exposições nas férias. O que eu não percebia na época é que isso também me deu o entendimento precoce sobre a importância da arte, como apreciá-la, como entendê-la, mas também como amá-la. Então, pra mim, a arte é importante num nível pessoal. E não apenas porque é linda, inspiradora e eletrizante, mas porque a arte conta histórias poderosas. Todos esses artistas têm histórias sobre o que significa ser africano. Histórias que eles contam e nos tocam sobre nossa identidade africana, histórias de quem somos como africanos, e histórias sobre nossa complexa história.
So how can art tell you powerful stories? I want to share with you this series by Senegalese artist Omar Victor Diop. This is a series of self-portraits, and the artist in this particular series is focusing on the representation of Africans in art history between the 15th to the 19th century. I want to show you how, with one image, Diop is able to touch on our African identity, on the politics of representation, but also on our social value system.
Então, como a arte pode contar histórias poderosas? Quero compartilhar com vocês esta série do artista senegalês Omar Victor Diop. Esta é uma série de autorretratos e, nesta série em particular, o artista está focado na representação dos africanos na história da arte entre os séculos 15 e 19. Quero lhes mostrar como, com uma imagem, Diop é capaz de tocar na nossa identidade africana, na política da representação, mas também no nosso sistema de valores sociais.
In this particular self-portrait, Diop is actually referencing another portrait by Anne-Louis Girodet. This picture is doing a portrait of Jean-Baptiste Belley. Jean-Baptiste Belley was a native of Senegal, a former slave of Haiti, but during his lifetime, he also was elected to represent the colony at the third government of the French Revolution, and he advocated strongly for the abolition of slavery. What is very smart and clever about Diop here is that he's going back to history. He's reclaiming this figure by restaging this beautiful royal blue uniform, where he is restaging also the pose, and he's doing that to actually underline the issues that are still impacting individuals of color today. There was nothing special about this very typical political portrait of the time, except that for the first time, an individual of color, in that case, Jean-Baptiste Belley, was actually named and acknowledged in a painting. What Diop is adding to this picture is this crucial element, which is the football under his arm, and by doing that, Diop is actually touching at our hero worship culture of African football stars, who unfortunately, despite their fame, their immense talent, and their royalty status, they are still invisible. Diop is asking us to dig deeper, to go beyond history and what has been written, and, basically, see how it still influences and impacts us in the present.
Neste autorretrato em especial, Diop está na verdade aludindo a um outro retrato, de Anne-Louis Girodet. Esta pintura retrata Jean-Baptiste Belley. Jean-Baptiste Belley era nativo do Senegal, e ex-escravo no Haiti, mas, durante sua vida, ele também foi eleito para representar a colônia no terceiro governo da Revolução Francesa. Ele lutou ferozmente pela abolição da escravatura. O genial sobre Diop aqui é que ele volta na história. Ele está restaurando essa figura ao representar esse lindo uniforme azul real, no qual ele revive também a pose, e faz isso pra destacar as questões que impactam os indivíduos de cor ainda hoje. Não havia nada de especial nesse retrato político bem típico daquele tempo, exceto que, pela primeira vez, um indivíduo de cor, Jean-Baptiste Belley, no caso, foi na verdade nomeado e reconhecido numa pintura. O que Diop está adicionando nessa pintura é um elemento crucial, que é a bola de futebol sob seu braço e, ao fazer isso, Diop remete à nossa cultura de cultuar como heróis as estrelas do futebol africano, que, infelizmente, apesar da fama, de seu imenso talento e de seu status de realeza, ainda são invisíveis. Diop pede para irmos mais fundo, ir além da história e do que foi escrito e, basicamente, ver como isso ainda nos influencia e impacta no presente.
I want to share this other beautiful series called "Kesh Angels," by artist Hassan Hajjaj. So in this particular series, the artist is really pushing on the boundaries of stereotype and cliché. Hassan Hajjaj is a friend, and honestly, I admire him dearly, but this particular series is talking to me directly as a Muslim woman. I experience this all the time, where, you know, people have a lot of expectations, religious ones and cultural ones, but what I love about this artist is that he's putting all this on its head. He's actually challenging every representation of Muslim, Arabic women that there is. Hassan Hajjaj is a child of the diaspora. He grew up in Morocco amongst bright logo goods, you know, counterfeit originals being sold at the souks. So to see those symbols representing in his work a celebration of the global culture, a critic of the global urban culture, is no surprise, but really at the heart of his work is his desire of a nuanced representation. He wants us to interrupt ourselves and all the perception that we might have on people, on a culture, and on environment.
Quero mostrar esta outra linda série chamada "Kesh Angels", do artista Hassan Hajjaj. Aqui nesta série, o artista está testando os limites do estereótipo e do clichê. Hassan Hajjaj é meu amigo e eu o admiro demais, mas essa série em particular cala fundo em mim como uma mulher muçulmana. Vivo isso o tempo todo, as expectativas religiosas e culturais das pessoas, mas o que adoro nesse artista é que ele vira tudo isso de cabeça pra baixo. Na verdade, ele está desafiando todas as representações existentes das mulheres árabes muçulmanas. Hassan Hajjaj é filho da diáspora. Ele cresceu no Marrocos entre produtos com logotipos chamativos, com cópias piratas sendo vendidas nas feiras. Assim, ver esses símbolos representando em seu trabalho uma celebração da cultura global, uma crítica à cultura urbana global, não é surpresa, mas no âmago do trabalho está o desejo de uma representação cheia de nuances. Ele quer que paremos um pouco para pensar na percepção que temos das pessoas, de uma certa cultura e do ambiente.
And for example, this particular picture, your common association would be, you know, certain street brand for a certain Western distinctive consumer. Well, he mashes it all up, where he is daring to imagine a female biker culture where actually Chanel or Louis Vuitton is designing the djellaba, and Nike, the babouche, and this is actually the standard uniform. What I love about the women in "Kesh Angels" is that they are able to hold your gaze. We are completely participating in the image, but they are the one inviting us in, and on their own terms.
E, por exemplo, essa pintura em especial, sua associação mais comum seria com uma certa marca para um certo consumidor ocidental. Bem, ele mistura tudo isso quando ousa imaginar uma cultura feminina de motociclistas, em que a Chanel ou a Louis Vuitton está desenhando a jelaba, e a Nike, a babucha, e esse é na verdade o uniforme padrão. O que adoro sobre as mulheres em "Kesh Angels" é que elas são capazes de prender nosso olhar. Participamos completamente da imagem, mas são elas que nos convidam a entrar, e a seu modo.
Hassan Hajjaj's "Kesh Angels" or "Project Diaspora" by Omar Victor Diop offer me two strong examples why art is so instrumental. It is instrumental as it really inspires us to ask questions, but it is also instrumental because it ignites change. Seeing diversity in race and ethnicity in contemporary art is the only way that we'll see changes in the art industry, but also for the relations between Africa and the Western canon. How we will participate in all this is really up to us. There's a lot of progress to be made, and honestly, we still need to support stronger voices, as they are the ones shaking things up and bringing new perspective.
"Kesh Angels", de Hassan Hajjaj, ou "Project Diaspora", de Omar Victor Diop, me oferecem dois fortes exemplos da razão de a arte ser tão instrumental. É instrumental não só por nos inspirar a questionar, mas por provocar mudanças. Ver diversidade de raça e etnia na arte contemporânea é a única forma de vermos mudanças na indústria da arte, mas também nas relações entre a África e o cânone ocidental. Como vamos participar de tudo isso cabe a nós decidir. Há muito progresso a ser feito e, honestamente, ainda precisamos apoiar vozes mais fortes, já que são elas que sacodem as coisas e trazem nova perspectiva.
I want to share this beautiful old painting by younger emerging artist Kudzanai-Violet Hwami. For me, when I see her work, it really represents freedom. Hwami has fantastic takes on what it means to be an African and an African life. She has lived in three different countries: Zimbabwe, South Africa and Britain, and therefore has been influenced by a multitude of layers of communities and cultures, from LGBT to eco to Xhosa to emo to British cultures. And as she says herself, the beauty of being a child of the diaspora is really being able to reinvent ourselves and what it means to be African.
Quero compartilhar essa linda pintura antiga da artista jovem emergente Kudzanai-Violet Hwami. Para mim, o trabalho dela representa a liberdade. Hwami tem sacadas fantásticas sobre o que significa ser africano e a vida africana. Ela viveu em três países diferentes: Zimbábue, África do Sul e Inglaterra e, assim, foi influenciada por múltiplas camadas de comunidades e culturas, da cultura LGBT a culturas eco, Xhosa, emo e inglesa. E, como ela mesma diz, o bom de ser uma filha da diáspora é ser capaz de reinventar a nós mesmos e o que significa ser africano.
I want to leave you with this powerful piece by South African artist Lawrence Lemaoana. Lawrence Lemaoana also criticized the influence of the media on our moral consciousness, and he's doing that by using those fabrics like banners in political demonstrations, where he's asking us to reclaim our voices. I believe in the transformative power of art, as it is our only way to paint a nuanced image of Africa, but also its diaspora, one that will be painted by its artists and its cultural producers with their radical but also very unique view of seeing the world and their place in it. It is really through art that we can regain our sense of agency and empowerment. It is through art that we can really tell our own story. So like Lawrence Lemaoana says, the power is ours.
Quero deixá-los com uma obra poderosa do artista sul-africano Lawrence Lemaoana. Lawrence Lemaoana também criticou a influência da mídia em nossa consciência moral, e fez isso usando esses tecidos como cartazes em demonstrações políticas, em que ele nos pede para impormos nossa voz. Acredito no poder transformador da arte, já que é nossa única forma de pintar a África com suas nuances, mas também sua diáspora, que vai ser retratada por seus artistas e seus produtores culturais com uma visão radical, mas também única de ver o mundo e seu lugar nele. É realmente através da arte que podemos retomar nosso papel e nosso empoderamento. É através da arte que podemos contar nossa própria história. E, como diz Lawrence Lemaoana, o poder é nosso.
Thank you.
Obrigada.
(Applause)
(Aplausos)