Let's talk about how the narrative of Africa is being told, and who is doing the telling. I want to share with you the selection of work by contemporary artists from Africa and its diaspora. I love this art. I find it beautiful and inspiring and thrilling, and I really hope I am able to pique your interest.
Beszéljünk arról, hogy ki és hogyan mutatja be Afrikát. Válogatott alkotásokat szeretnék mutatni kortárs, Afrikában és a diaszpórában élő művészektől. Szeretem ezt a művészetet. Szépnek, inspirálónak és szenzációsnak találom. Nagyon remélem, hogy fel tudom kelteni az önök érdeklődését is.
I want to share something about myself and why art matters to me. I'm the daughter of an artist, so that means that growing up, I had the chance to see my father do artwork in his studio. My home was surrounded by art, and I had an early art education, being dragged to museums and exhibitions over the summer holidays. What I did not understand, really, at the time, is that this also gave me an early understanding about why art is important, how to look at it, how to understand it, but also how to love it. So art matters to me on a personal level, and not only because it's beautiful and inspiring and thrilling, but because art tells powerful stories. All these artists have stories to tell you about what it means to be African, stories that tell you and touches about our African identity, but also stories that tell us about who we are as Africans, but also stories that tell us about our complex history.
Szeretnék mondani magamról pár szót, és hogy miért fontos nekem a művészet. Egy művész lánya vagyok, így lehetőségem volt látni apámat a stúdiójában dolgozni. Otthon mindent körülvett a művészet, korán kaptam művészeti oktatást, múzeumokba, kiállításokra vittek nyári szünetekben. Akkoriban még nem igazán fogtam fel, hogy már korán megtanulhattam, miért is fontos a művészet, hogyan tekintsek rá, hogyan értelmezzem és hogyan szeressem. A művészet személyes ügyem lett, és nem csak szépsége, inspiráló és lenyűgöző volta miatt, hanem mert erőteljes történeteket mond el. Ezek a művészek mind arról mesélnek, mit jelent afrikainak lenni, a történetek az afrikai identitásunkról, és arról is, hogy kik vagyunk mi, afrikaiak, illetve összetett történelmünkről vallanak.
So how can art tell you powerful stories? I want to share with you this series by Senegalese artist Omar Victor Diop. This is a series of self-portraits, and the artist in this particular series is focusing on the representation of Africans in art history between the 15th to the 19th century. I want to show you how, with one image, Diop is able to touch on our African identity, on the politics of representation, but also on our social value system.
Hogyan is meséli el a művészet ezeket a nagyszerű történeteket? Meg szeretném mutatni ezt a sorozatot a szenegáli Omar Victor Diop művésztől. Ez egy önarckép sorozat, a fotóművész ebben a sorozatban a 15-19. századi afrikai művészettörténet visszatükrözésére összpontosít. Egy képpel szeretném érzékeltetni, hogyan képes Diop nemcsak afrikai identitásunkról, politikai jelenlétünkről szót ejteni, hanem társadalmi értékrendszerünkről is.
In this particular self-portrait, Diop is actually referencing another portrait by Anne-Louis Girodet. This picture is doing a portrait of Jean-Baptiste Belley. Jean-Baptiste Belley was a native of Senegal, a former slave of Haiti, but during his lifetime, he also was elected to represent the colony at the third government of the French Revolution, and he advocated strongly for the abolition of slavery. What is very smart and clever about Diop here is that he's going back to history. He's reclaiming this figure by restaging this beautiful royal blue uniform, where he is restaging also the pose, and he's doing that to actually underline the issues that are still impacting individuals of color today. There was nothing special about this very typical political portrait of the time, except that for the first time, an individual of color, in that case, Jean-Baptiste Belley, was actually named and acknowledged in a painting. What Diop is adding to this picture is this crucial element, which is the football under his arm, and by doing that, Diop is actually touching at our hero worship culture of African football stars, who unfortunately, despite their fame, their immense talent, and their royalty status, they are still invisible. Diop is asking us to dig deeper, to go beyond history and what has been written, and, basically, see how it still influences and impacts us in the present.
Ezen az önportrén Diop Anne-Louis Girodet portréjára utal. A kép Jean-Baptiste Belley-ről készült. Jean-Baptiste Belley szenegáli volt, egykor rabszolga Haitin, de élete során a kolónia képviselőjévé is választották a francia forradalom alatti harmadik kormányban, és határozottan közbenjárt a rabszolgaság eltörlése ügyében. Ami nagyon ötletes és okos dolog Dioptól, hogy visszamegy a történelemben. Előhívja ezt az alakot egy szép királykék uniformisba öltöztetve, ugyanabban a pozícióban állva, hogy azokat a problémákat hangsúlyozza, amik még ma is érintik a színes bőrű embereket. Nem volt semmi különös ebben a nagyon szokványos politikai korrajzban, kivéve, hogy első alkalommal lett egy színes bőrű, ebben az esetben Jean-Baptiste Belley, megjelenítve és megnevezve egy festményen. Egy jelentős elemet ad a képhez Diop, egy focilabdát a karja alatt: ezzel az afrikai focistákkal kapcsolatos hősimádó kultúránkat érzékelteti, akik sajnos hírnevük, óriási tehetségük és kiváltságos helyzetük ellenére még mindig láthatatlanok. Diop arra kér minket, hogy ássunk mélyebbre, lássunk a történelem és a megírt történetek mögé, és lássuk meg, hogyan hat ránk, és hogyan befolyásol ez minket a jelenben.
I want to share this other beautiful series called "Kesh Angels," by artist Hassan Hajjaj. So in this particular series, the artist is really pushing on the boundaries of stereotype and cliché. Hassan Hajjaj is a friend, and honestly, I admire him dearly, but this particular series is talking to me directly as a Muslim woman. I experience this all the time, where, you know, people have a lot of expectations, religious ones and cultural ones, but what I love about this artist is that he's putting all this on its head. He's actually challenging every representation of Muslim, Arabic women that there is. Hassan Hajjaj is a child of the diaspora. He grew up in Morocco amongst bright logo goods, you know, counterfeit originals being sold at the souks. So to see those symbols representing in his work a celebration of the global culture, a critic of the global urban culture, is no surprise, but really at the heart of his work is his desire of a nuanced representation. He wants us to interrupt ourselves and all the perception that we might have on people, on a culture, and on environment.
Egy másik szép szériát is szeretnék mutatni: a "Kesh Angels"-t, Hassan Hajjajtól. Ebben a sorozatban a művész feszegeti a sztereotípiák és klisék határait. Hassan Hajjaj egy barátom, akit őszintén, mélyen tisztelek, de ez a sorozat engem is közvetlenül szólít meg, mint muszlim nőt. Mindig azt tapasztalom, hogy az embereknek rengeteg feltételezésük van vallási és kulturális téren is, de amit ebben a művészben szeretek, hogy mindezt a feje tetejére állítja. Kihívóan mutatja be a muszlim és arab nőket, ahogy itt is. Hassan Hajjaj a diaszpóra gyermeke. Marokkóban nőtt fel, csillogó, logózott tárgyak, bazári hamisítványok között. Meglátni munkájában, hogy ezekkel a szimbólumokkal a globális kultúrát ünnepli, a globális városi kultúrát kritizálja. Nem meglepő, de valójában munkái mélyén megjelenik vágya, hogy árnyaltan mutassa meg ezt. Azt kéri tőlünk, álljunk meg, és vonatkoztassunk el eddigi felfogásunktól, amit idáig az emberekről, kultúráról és a környezetről gondoltunk.
And for example, this particular picture, your common association would be, you know, certain street brand for a certain Western distinctive consumer. Well, he mashes it all up, where he is daring to imagine a female biker culture where actually Chanel or Louis Vuitton is designing the djellaba, and Nike, the babouche, and this is actually the standard uniform. What I love about the women in "Kesh Angels" is that they are able to hold your gaze. We are completely participating in the image, but they are the one inviting us in, and on their own terms.
Például erről a képről mindannyian ugyanarra asszociálnánk, egy bizonyos márkára jellegzetes nyugati fogyasztók számára. Nos, ő mindent összekavar, vakmerően elképzel egy női motoros kultúrát, ahol Chanel vagy Louis Vuitton a kaftánt tervezi, Nike a mokaszint, amely valójában megszokott napi viselet. A "Kesh Angels" nőalakjaiban azt szeretem, hogy megragadják a tekintetünket. Teljesen részesei vagyunk a képnek, viszont ők azok, akik meghívnak minket a maguk módján.
Hassan Hajjaj's "Kesh Angels" or "Project Diaspora" by Omar Victor Diop offer me two strong examples why art is so instrumental. It is instrumental as it really inspires us to ask questions, but it is also instrumental because it ignites change. Seeing diversity in race and ethnicity in contemporary art is the only way that we'll see changes in the art industry, but also for the relations between Africa and the Western canon. How we will participate in all this is really up to us. There's a lot of progress to be made, and honestly, we still need to support stronger voices, as they are the ones shaking things up and bringing new perspective.
Hassan Hajjaj "Kesh Angels"-e vagy Omar Victor Diop "Project Diaspora"-ja két erős példa arra, miért is olyan hasznos a művészet. Hasznos, mert valójában kérdések feltevésére ösztönöz, de azért is, mert elősegíti a változást. Az egyetlen mód arra, hogy megláthassuk a változásokat a művészeti iparágban az, hogy észrevesszük a faji és etnikai sokszínűséget, illetve Afrika és a nyugati világ közötti kapcsolatot a kortárs művészetben. Az, hogy mennyire veszünk részt ebben az egészben, rajtunk múlik. Sokat kell még tennünk, támogatnunk kell a szószólókat, mert ők azok, akik felrázzák a dolgokat, és új nézőpontokat hoznak.
I want to share this beautiful old painting by younger emerging artist Kudzanai-Violet Hwami. For me, when I see her work, it really represents freedom. Hwami has fantastic takes on what it means to be an African and an African life. She has lived in three different countries: Zimbabwe, South Africa and Britain, and therefore has been influenced by a multitude of layers of communities and cultures, from LGBT to eco to Xhosa to emo to British cultures. And as she says herself, the beauty of being a child of the diaspora is really being able to reinvent ourselves and what it means to be African.
Meg kell mutatnom ezt a szép régi festményt egy fiatal feltörekvő művésztől, Kudzanai-Violet Hwamitól. Munkája számomra a szabadságot jeleníti meg. Hwami nagyszerű beállításokkal mutatja meg, mit jelent az afrikai élet, és afrikainak lenni. Három különböző országban élt: Zimbabwéban, Dél-Afrikában és Nagy-Britanniában, így közösségek és kultúrák számos rétege befolyásolta: LMBT, eco, xhosza, emo, brit kultúra. Ahogy magáról mondja, a diaszpórában töltött gyerekkor szépsége, hogy képesek vagyunk feltalálni magunkat, és azt, hogy mit jelent afrikainak lenni.
I want to leave you with this powerful piece by South African artist Lawrence Lemaoana. Lawrence Lemaoana also criticized the influence of the media on our moral consciousness, and he's doing that by using those fabrics like banners in political demonstrations, where he's asking us to reclaim our voices. I believe in the transformative power of art, as it is our only way to paint a nuanced image of Africa, but also its diaspora, one that will be painted by its artists and its cultural producers with their radical but also very unique view of seeing the world and their place in it. It is really through art that we can regain our sense of agency and empowerment. It is through art that we can really tell our own story. So like Lawrence Lemaoana says, the power is ours.
Végezetül nézzék ezt a nagyszerű darabot a dél-afrikai Lawrence Lemaoana-tól! Lawrence Lemaoana is bírálta a média hatását az erkölcsi érzékünkre, politikai demonstrációkon megszokott táblákat használva arra kér bennünket, hogy álljunk ki magunkért. Hiszek a művészet formáló erejében, mivel ez az egyetlen módunk arra, hogy árnyalt képet fessünk Afrikáról és a diaszpóráról, olyat, amit művészei és kultúrájának alakítói festenek szélsőséges, de nagyon egyedi világlátásukkal és saját eszközeikkel. Igazán a művészet által tudjuk visszanyerni cselekvési képességünk érzetét és felelősségérzetünket. A művészeten keresztül tudjuk igazán elmesélni saját történetünket. Ahogy Lawrence Lemaoana mondja: az erő velünk van!
Thank you.
Köszönöm!
(Applause)
(Taps)