Let's talk about how the narrative of Africa is being told, and who is doing the telling. I want to share with you the selection of work by contemporary artists from Africa and its diaspora. I love this art. I find it beautiful and inspiring and thrilling, and I really hope I am able to pique your interest.
Parlons un peu de la manière dont l'Afrique nous est racontée. Et de qui nous la raconte. Je voudrais partager avec vous une sélection d’œuvres produites par des artistes contemporains issus d'Afrique et de sa diaspora. J'adore ces œuvres. Je les trouve magnifiques, inspirantes et excitantes. Et j’espère vraiment réussir à piquer votre curiosité.
I want to share something about myself and why art matters to me. I'm the daughter of an artist, so that means that growing up, I had the chance to see my father do artwork in his studio. My home was surrounded by art, and I had an early art education, being dragged to museums and exhibitions over the summer holidays. What I did not understand, really, at the time, is that this also gave me an early understanding about why art is important, how to look at it, how to understand it, but also how to love it. So art matters to me on a personal level, and not only because it's beautiful and inspiring and thrilling, but because art tells powerful stories. All these artists have stories to tell you about what it means to be African, stories that tell you and touches about our African identity, but also stories that tell us about who we are as Africans, but also stories that tell us about our complex history.
Je voudrais partager quelque chose à propos de moi : pourquoi l'art m'importe. Je suis la fille d'un artiste. En grandissant, j'ai eu la chance de voir mon père travailler dans son studio. Ma maison était remplie d’œuvres d'art. J'ai été sensibilisée à l'art très tôt. On m'a emmenée au musée pendant les vacances d'été. Ce que je ne comprenais pas vraiment, est aussi ce qui m'a permis de comprendre tôt pourquoi l'art est important. Comment le regarder, comment le comprendre, mais aussi comment l'aimer. L'art est donc important pour moi sur le plan personnel. Pas uniquement parce qu’il est beau, inspirant et excitant, mais parce qu’il raconte des histoires saisissantes. Ces artistes racontent des histoires à propos de ce que signifie être africain. Des histoires qui touchent notre identité africaine, mais aussi des histoires qui racontent qui nous sommes en tant qu'Africains. Des histoires qui nous racontent notre Histoire complexe.
So how can art tell you powerful stories? I want to share with you this series by Senegalese artist Omar Victor Diop. This is a series of self-portraits, and the artist in this particular series is focusing on the representation of Africans in art history between the 15th to the 19th century. I want to show you how, with one image, Diop is able to touch on our African identity, on the politics of representation, but also on our social value system.
Comment l'art peut-il raconter des histoires saisissantes ? Je voudrais partager avec vous ces œuvres d'un artiste sénégalais : Omar Victor Diop. Il s'agit d'auto-portraits. L'artiste, dans ces œuvres, se concentre sur la représentation des Africains dans l'Histoire de l'art entre le XVème et le XIXème siècle. Je voudrais vous montrer comment, avec une image, Diop réussit à évoquer notre identité africaine ; sa représentation politique, mais aussi notre système de valeurs sociales.
In this particular self-portrait, Diop is actually referencing another portrait by Anne-Louis Girodet. This picture is doing a portrait of Jean-Baptiste Belley. Jean-Baptiste Belley was a native of Senegal, a former slave of Haiti, but during his lifetime, he also was elected to represent the colony at the third government of the French Revolution, and he advocated strongly for the abolition of slavery. What is very smart and clever about Diop here is that he's going back to history. He's reclaiming this figure by restaging this beautiful royal blue uniform, where he is restaging also the pose, and he's doing that to actually underline the issues that are still impacting individuals of color today. There was nothing special about this very typical political portrait of the time, except that for the first time, an individual of color, in that case, Jean-Baptiste Belley, was actually named and acknowledged in a painting. What Diop is adding to this picture is this crucial element, which is the football under his arm, and by doing that, Diop is actually touching at our hero worship culture of African football stars, who unfortunately, despite their fame, their immense talent, and their royalty status, they are still invisible. Diop is asking us to dig deeper, to go beyond history and what has been written, and, basically, see how it still influences and impacts us in the present.
Dans cet auto-portrait en particulier, Diop fait référence à un autre portrait peint par Anne-Louis Girodet. Il s'agit d'un portrait de Jean-Baptiste Belley. Jean-Baptiste Belley est né au Sénégal. Il a été esclave à Haïti. Mais durant sa vie, il a aussi été élu pour représenter la colonie au sein du troisième gouvernement de la révolution française. Il a fortement milité pour l'abolition de l'esclavage. Ce qui est très intelligent dans le travail de Diop ici, c'est qu'il revient sur l'Histoire. Il s'approprie le sujet, en mettant en scène ce magnifique uniforme bleu roi mais aussi la pose du personnage. En faisant cela, il souligne les problèmes effectifs auxquels sont encore confrontés les individus de couleur. Il n'y a rien de spécial à propos de ce portrait typique de l'époque. Rien de spécial sauf que pour la première fois, un individu de couleur, dans ce cas, Jean-Baptiste Belley, est nommé et représenté dans une peinture. Ce que Diop ajoute à cette peinture est un élément crucial, il s'agit du ballon de foot sous son bras. En faisant cela, Diop fait allusion au culte que nous vouons à nos héros, les stars du football africain. Stars qui, malgré leur célébrité, leur immense talent, et leur statut royal, sont toujours invisibles. Diop nous incite à creuser plus profond, à aller au-delà de l'Histoire, et de ce qui a été écrit. À regarder comment cela influence et impacte encore notre quotidien.
I want to share this other beautiful series called "Kesh Angels," by artist Hassan Hajjaj. So in this particular series, the artist is really pushing on the boundaries of stereotype and cliché. Hassan Hajjaj is a friend, and honestly, I admire him dearly, but this particular series is talking to me directly as a Muslim woman. I experience this all the time, where, you know, people have a lot of expectations, religious ones and cultural ones, but what I love about this artist is that he's putting all this on its head. He's actually challenging every representation of Muslim, Arabic women that there is. Hassan Hajjaj is a child of the diaspora. He grew up in Morocco amongst bright logo goods, you know, counterfeit originals being sold at the souks. So to see those symbols representing in his work a celebration of the global culture, a critic of the global urban culture, is no surprise, but really at the heart of his work is his desire of a nuanced representation. He wants us to interrupt ourselves and all the perception that we might have on people, on a culture, and on environment.
Cette autre magnifique série intitulée « Les anges de Kesh », a été réalisée par Hassan Hajjaj. L'artiste, ici, pousse vraiment les frontières du cliché et du stéréotype. Hassan Hajjaj est un ami, et honnêtement, je l'admire. Mais cette série d’œuvres s’adresse à moi directement en tant que femme musulmane. Je vis cela tout le temps, vous savez... les gens ont beaucoup d'attentes. Des attentes religieuses ou culturelles, mais ce que j'aime chez cet artiste, c'est qu'il affronte cela. Il remet en question chaque représentation imaginable de femmes arabes et musulmanes. Hassan Hajjaj est un enfant de la diaspora. Il a grandi au Maroc, parmi les logos de marques branchées. Vous savez, des copies vendues dans les souks. Voir ces symboles dans son travail, y voir une célébration et une critique de la mondialisation, n'est pas surprenant. Mais le cœur de son travail est vraiment son désir de représentation nuancée. Il veut nous faire changer, nous et nos possibles préjugés sur les gens, les cultures et l'environnement.
And for example, this particular picture, your common association would be, you know, certain street brand for a certain Western distinctive consumer. Well, he mashes it all up, where he is daring to imagine a female biker culture where actually Chanel or Louis Vuitton is designing the djellaba, and Nike, the babouche, and this is actually the standard uniform. What I love about the women in "Kesh Angels" is that they are able to hold your gaze. We are completely participating in the image, but they are the one inviting us in, and on their own terms.
Par exemple, dans cette image en particulier, vous reconnaîtrez vous savez, une certaine marque pour certains clients occidentaux. Bon, il mélange tout cela et ose imaginer une culture motarde féminine dans laquelle Chanel ou Louis Vuitton dessineraient des djellaba, et Nike, des babouches. Ce serait même l'uniforme standard. Ce que j'adore à propos des femmes dans « Les anges de Kesh », c'est qu'elles arrivent à retenir votre attention. Nous participons totalement à l'image, mais elles nous y invitent à leur manière.
Hassan Hajjaj's "Kesh Angels" or "Project Diaspora" by Omar Victor Diop offer me two strong examples why art is so instrumental. It is instrumental as it really inspires us to ask questions, but it is also instrumental because it ignites change. Seeing diversity in race and ethnicity in contemporary art is the only way that we'll see changes in the art industry, but also for the relations between Africa and the Western canon. How we will participate in all this is really up to us. There's a lot of progress to be made, and honestly, we still need to support stronger voices, as they are the ones shaking things up and bringing new perspective.
Les « anges de Kesh » de Hassan Hajjaj ou le « projet diaspora » de Omar Victor Diop m'ont donné deux exemples forts d'instrumentalisation de l'art. Cet art est instrumental car il nous incite à nous poser des questions, mais il l'est aussi parce qu’il est déclencheur de changement. Voir la diversité raciale et ethnique dans l'art contemporain est le seul moyen de voir des changements dans l'industrie de l'art et dans les relations entre l'Afrique et le monde occidental. La manière dont nous allons participer à ces changements ne tient qu'à nous. Il y a beaucoup de progrès à faire. Et honnêtement, nous avons besoin d'encourager ceux qui osent puisqu'ils sont les seuls à faire bouger les choses.
I want to share this beautiful old painting by younger emerging artist Kudzanai-Violet Hwami. For me, when I see her work, it really represents freedom. Hwami has fantastic takes on what it means to be an African and an African life. She has lived in three different countries: Zimbabwe, South Africa and Britain, and therefore has been influenced by a multitude of layers of communities and cultures, from LGBT to eco to Xhosa to emo to British cultures. And as she says herself, the beauty of being a child of the diaspora is really being able to reinvent ourselves and what it means to be African.
Je voudrais partager avec vous l'œuvre superbe d'une jeune artiste émergente, Kudzanai Violet Hwami. Son travail m'évoque vraiment la liberté. Hwami a tout compris à ce qu'être Africain signifie et au mode de vie africain. Elle a vécu dans trois pays différents : le Zimbabwe, l'Afrique du Sud et l'Angleterre. Elle a donc été influencée par une multitude de facteurs, de communautés et de cultures. Des cultures LGBT aux écologistes en passant par les Xhosa, les émos, la culture anglaise. Et comme elle le dit si bien, la beauté d'être un enfant de la diaspora réside dans la capacité à se réinventer soi-même, et à réinventer l'identité africaine.
I want to leave you with this powerful piece by South African artist Lawrence Lemaoana. Lawrence Lemaoana also criticized the influence of the media on our moral consciousness, and he's doing that by using those fabrics like banners in political demonstrations, where he's asking us to reclaim our voices. I believe in the transformative power of art, as it is our only way to paint a nuanced image of Africa, but also its diaspora, one that will be painted by its artists and its cultural producers with their radical but also very unique view of seeing the world and their place in it. It is really through art that we can regain our sense of agency and empowerment. It is through art that we can really tell our own story. So like Lawrence Lemaoana says, the power is ours.
Je voudrais maintenant vous montrer une œuvre saisissante d'un artiste sud-africain, Lawrence Lemaoana. Lawrence Lemaoana a aussi critiqué l'influence des médias sur notre conscience morale, utilisant comme toile des banderoles identiques à celles des manifestations. Ces banderoles nous incitent au vote. Je crois au pouvoir transformateur de l'art. C'est également notre unique moyen de peindre une image nuancée de l'Afrique, mais aussi de sa diaspora. Une image peinte par ses artistes et les acteurs de sa culture avec leur manière radicale, mais aussi unique, de voir le monde, et la place qu'ils y ont. C'est réellement à travers l'art que nous pouvons regagner notre sens de l'entraide et de l'émancipation. C'est à travers l'art que que nous pouvons vraiment raconter notre Histoire. Comme le dit Lawrence Lemaoana : « Le pouvoir est entre nos mains. »
Thank you.
Merci !
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