Let's talk about how the narrative of Africa is being told, and who is doing the telling. I want to share with you the selection of work by contemporary artists from Africa and its diaspora. I love this art. I find it beautiful and inspiring and thrilling, and I really hope I am able to pique your interest.
Hablemos de cómo se cuenta la narrativa de África, y quién la está contando. Quiero compartir con Uds. la selección de obras de artistas contemporáneos africanos y de la diáspora. Me encanta este arte. Lo encuentro hermoso, inspirador y emocionante, y realmente espero poder despertar su interés.
I want to share something about myself and why art matters to me. I'm the daughter of an artist, so that means that growing up, I had the chance to see my father do artwork in his studio. My home was surrounded by art, and I had an early art education, being dragged to museums and exhibitions over the summer holidays. What I did not understand, really, at the time, is that this also gave me an early understanding about why art is important, how to look at it, how to understand it, but also how to love it. So art matters to me on a personal level, and not only because it's beautiful and inspiring and thrilling, but because art tells powerful stories. All these artists have stories to tell you about what it means to be African, stories that tell you and touches about our African identity, but also stories that tell us about who we are as Africans, but also stories that tell us about our complex history.
Quiero compartir algo sobre mí y por qué el arte es importante para mí. Soy hija de artista, lo que implica que al crecer, tuve la oportunidad de ver a mi padre hacer obras de arte en su estudio. Mi hogar estaba rodeado de arte y tuve una educación artística temprana, me llevaban a museos y exposiciones durante las vacaciones de verano. Lo que no entendía, realmente, en ese momento, es que esto también me daba una comprensión temprana del porqué de la importancia del arte, cómo apreciar el arte, cómo comprenderlo, pero también cómo amarlo. El arte me importa a nivel personal, y no solo porque sea hermoso inspirador y emocionante, sino porque el arte cuenta historias potentes. Todos estos artistas tienen historias que cuentan qué significa ser africano, historias que cuentan e interpelan sobre la identidad africana, pero también historias que nos dicen quiénes somos como africanos, pero también historias que nos cuentan nuestra historia compleja.
So how can art tell you powerful stories? I want to share with you this series by Senegalese artist Omar Victor Diop. This is a series of self-portraits, and the artist in this particular series is focusing on the representation of Africans in art history between the 15th to the 19th century. I want to show you how, with one image, Diop is able to touch on our African identity, on the politics of representation, but also on our social value system.
Entonces, ¿cómo puede el arte contar historias potentes? Quiero compartir con Uds. esta serie del artista senegalés Omar Victor Diop. Es una serie de autorretratos, y el artista en esta serie particular hace hincapié en la representación de africanos en la historia del arte entre los siglos XV y XIX. Quiero mostrarles cómo, con una sola imagen, Diop puede interpelar nuestra identidad africana, la política de la representación, pero también nuestro sistema de valores sociales.
In this particular self-portrait, Diop is actually referencing another portrait by Anne-Louis Girodet. This picture is doing a portrait of Jean-Baptiste Belley. Jean-Baptiste Belley was a native of Senegal, a former slave of Haiti, but during his lifetime, he also was elected to represent the colony at the third government of the French Revolution, and he advocated strongly for the abolition of slavery. What is very smart and clever about Diop here is that he's going back to history. He's reclaiming this figure by restaging this beautiful royal blue uniform, where he is restaging also the pose, and he's doing that to actually underline the issues that are still impacting individuals of color today. There was nothing special about this very typical political portrait of the time, except that for the first time, an individual of color, in that case, Jean-Baptiste Belley, was actually named and acknowledged in a painting. What Diop is adding to this picture is this crucial element, which is the football under his arm, and by doing that, Diop is actually touching at our hero worship culture of African football stars, who unfortunately, despite their fame, their immense talent, and their royalty status, they are still invisible. Diop is asking us to dig deeper, to go beyond history and what has been written, and, basically, see how it still influences and impacts us in the present.
En este particular autorretrato, Diop hace alusión a otro retrato de Anne-Louis Girodet. Esta imagen hace un retrato de Jean-Baptiste Belley. Jean-Baptiste Belley, originario de Senegal, antiguo esclavo en Haití, pero durante su vida, también fue elegido para representar a la colonia en el tercer gobierno de la Revolución Francesa, y abogó fuertemente por la abolición de la esclavitud. Algo muy inteligente y listo de Diop en esta obra es que se remonta a la historia. Él está reclamando esta figura reeditando este hermoso uniforme azul real, repitiendo además la pose, y lo hace para señalar los problemas que hoy siguen afectando a las personas negras. No hubo nada de especial en este muy típico retrato político de la época, salvo que por primera vez, una persona negra, en ese caso, Jean-Baptiste Belley, fue nombrada y reconocida en una pintura. Pero Diop añade a esta pintura este elemento crucial, la pelota de fútbol debajo del brazo y, al hacerlo, Diop interpela nuestra cultura del culto al héroe de las estrellas del fútbol africano, que desafortunadamente, a pesar de su fama, de su inmenso talento, y de su estatus real, siguen siendo invisibles. Diop nos pide que profundicemos, que nos adentremos en la la historia y en lo que se ha escrito, y, en esencia, que veamos cómo nos sigue influyendo e impactando en el presente.
I want to share this other beautiful series called "Kesh Angels," by artist Hassan Hajjaj. So in this particular series, the artist is really pushing on the boundaries of stereotype and cliché. Hassan Hajjaj is a friend, and honestly, I admire him dearly, but this particular series is talking to me directly as a Muslim woman. I experience this all the time, where, you know, people have a lot of expectations, religious ones and cultural ones, but what I love about this artist is that he's putting all this on its head. He's actually challenging every representation of Muslim, Arabic women that there is. Hassan Hajjaj is a child of the diaspora. He grew up in Morocco amongst bright logo goods, you know, counterfeit originals being sold at the souks. So to see those symbols representing in his work a celebration of the global culture, a critic of the global urban culture, is no surprise, but really at the heart of his work is his desire of a nuanced representation. He wants us to interrupt ourselves and all the perception that we might have on people, on a culture, and on environment.
Quiero compartir esta otra hermosa serie titulada "Los ángeles de Kesh" del artista Hassan Hajjaj. En esta serie particular, el artista fuerza los límites de los estereotipos y clichés. Hassan Hajjaj es un amigo, y honestamente, lo admiro profundamente, pero esta serie en particular me interpela directamente como mujer musulmana. Me pasa esto todo el tiempo, ya saben, las personas tienen muchas expectativas, religiosas y culturales, pero lo que me encanta de este artista es que pone todo esto en su cabeza. Realmente, desafía toda representación de mujer árabe musulmana existente. Hassan Hajjaj es hijo de la diáspora. Creció en Marruecos entre grandes mercancías de marca, ya saben, falsificación de originales que se venden en los zocos. Ver esos símbolos que representan en su obra una celebración de la cultura global, una crítica de la cultura urbana global, no sorprende, pero en el núcleo de su obra yace el deseo de una representación matizada. Quiere que hagamos una interrupción en la percepción que podamos tener sobre las personas, sobre la cultura, y sobre el entorno.
And for example, this particular picture, your common association would be, you know, certain street brand for a certain Western distinctive consumer. Well, he mashes it all up, where he is daring to imagine a female biker culture where actually Chanel or Louis Vuitton is designing the djellaba, and Nike, the babouche, and this is actually the standard uniform. What I love about the women in "Kesh Angels" is that they are able to hold your gaze. We are completely participating in the image, but they are the one inviting us in, and on their own terms.
Y, por ejemplo, en esta imagen, la asociación común sería ya saben, cierta marca callejera para un cierto consumidor occidental distintivo. Bueno, él lo mezcla todo, y se atreve a imaginar una cultura ciclista femenina en la que Chanel o Louis Vuitton diseñan la djellaba, y Nike, el babouche, y este es en realidad el uniforme estándar. Lo que me encanta de las mujeres de "Los ángeles de Kesh" es que son capaces de captar la mirada. Participamos por completo de la imagen, pero ellas nos invitan a nosotros, y en sus propios términos.
Hassan Hajjaj's "Kesh Angels" or "Project Diaspora" by Omar Victor Diop offer me two strong examples why art is so instrumental. It is instrumental as it really inspires us to ask questions, but it is also instrumental because it ignites change. Seeing diversity in race and ethnicity in contemporary art is the only way that we'll see changes in the art industry, but also for the relations between Africa and the Western canon. How we will participate in all this is really up to us. There's a lot of progress to be made, and honestly, we still need to support stronger voices, as they are the ones shaking things up and bringing new perspective.
"Los ángeles de Kesh" de Hassan Hajjaj o "Proyecto Diáspora" de Omar Victor Diop me dan dos ejemplos fuertes de por qué el arte es tan instrumental. Es instrumental porque nos inspira a hacer preguntas, pero también es instrumental porque dispara el cambio. Ver diversidad en raza y etnia en el arte contemporáneo es la única forma de ver cambios en el mundo del arte, y también en las relaciones entre África y el canon occidental. Cómo participaremos en todo esto depende de nosotros. Se debe progresar mucho y, honestamente, aún necesitamos apoyar voces más fuertes, ya que son los que sacuden las cosas y aportan una nueva perspectiva.
I want to share this beautiful old painting by younger emerging artist Kudzanai-Violet Hwami. For me, when I see her work, it really represents freedom. Hwami has fantastic takes on what it means to be an African and an African life. She has lived in three different countries: Zimbabwe, South Africa and Britain, and therefore has been influenced by a multitude of layers of communities and cultures, from LGBT to eco to Xhosa to emo to British cultures. And as she says herself, the beauty of being a child of the diaspora is really being able to reinvent ourselves and what it means to be African.
Quiero compartir esta hermosa pintura antigua de una artista emergente más joven, Kudzanai-Violet Hwami. Para mí, cuando veo su obra, realmente representa la libertad. Hwami tiene perspectivas fantásticas sobre lo que significa ser africano y la vida africana. Ella ha vivido en tres paises: Zimbabwe, Sudáfrica y Gran Bretaña, y por lo tanto ha recibido influencia de múltiples capas de comunidades y culturas, desde LGBT pasando por las culturas eco, xhosa, emo, hasta la británica. Y como ella misma dice, la belleza de ser un niño de la diáspora consiste en poder reinventarnos y en reinventar lo que significa ser africano.
I want to leave you with this powerful piece by South African artist Lawrence Lemaoana. Lawrence Lemaoana also criticized the influence of the media on our moral consciousness, and he's doing that by using those fabrics like banners in political demonstrations, where he's asking us to reclaim our voices. I believe in the transformative power of art, as it is our only way to paint a nuanced image of Africa, but also its diaspora, one that will be painted by its artists and its cultural producers with their radical but also very unique view of seeing the world and their place in it. It is really through art that we can regain our sense of agency and empowerment. It is through art that we can really tell our own story. So like Lawrence Lemaoana says, the power is ours.
Quiero dejarlos con esta obra potente del artista sudafricano Lawrence Lemaoana. Lawrence Lemaoana también criticó la influencia de los medios en nuestra conciencia moral, y lo hace usando las telas de las pancartas de manifestaciones políticas, en las que nos pide que nos hagamos escuchar. Creo en el poder transformador del arte, por ser nuestra única forma de pintar una imagen matizada de África, pero también de su diáspora, que será pintada por sus artistas y sus productores culturales con su perspectiva radical pero también muy única y su manera de ver su lugar en el mundo. Es realmente a través del arte que podemos recuperar nuestro sentido de la acción y el empoderamiento. Es a través del arte que podemos realmente contar nuestra propia historia. Entonces, como dice Lawrence Lemaoana, el poder es nuestro.
Thank you.
Gracias.
(Applause)
(Aplausos)