Wie wird Afrika im Allgemeinen dargestellt und wer ist der Erzähler ? Ich zeige Ihnen heute ein paar Kunstwerke von heutigen Künstlern aus Afrika und seiner Diaspora. Ich liebe diese Kunst. Sie ist so wunderschön, inspirierend und aufregend und hoffentlich kann ich auch Ihre Neugier wecken.
Let's talk about how the narrative of Africa is being told, and who is doing the telling. I want to share with you the selection of work by contemporary artists from Africa and its diaspora. I love this art. I find it beautiful and inspiring and thrilling, and I really hope I am able to pique your interest.
Doch zuerst ein wenig über mich und meine Liebe zur Kunst. Mein Vater ist Künstler und als ich aufwuchs, konnte ich ihn immer in seinem Studio beobachten. Mein Zuhause war umgeben von Kunst und ich genoss eine frühe Kunsterziehung;
I want to share something about myself and why art matters to me. I'm the daughter of an artist, so that means that growing up, I had the chance to see my father do artwork in his studio. My home was surrounded by art, and I had an early art education,
im Sommer gingen wir viel in Museen und Ausstellungen. Damals wusste ich aber nicht, dass ich dadurch schon sehr früh verstand, warum Kunst wichtig ist, wie man sie betrachten kann, wie man sie verstehen und lieben kann. Kunst ist mir also persönlich sehr wichtig und nicht nur, weil sie schön, inspirierend und aufregend ist, sondern weil sie eindringliche Geschichten erzählt. Diese Künstler erzählen alle davon, was es heißt, Afrikaner zu sein: Geschichten über unsere afrikanische Identität, aber auch Geschichten darüber, wer wir als Afrikaner sind, und Geschichten von unserer komplexen Vergangenheit.
being dragged to museums and exhibitions over the summer holidays. What I did not understand, really, at the time, is that this also gave me an early understanding about why art is important, how to look at it, how to understand it, but also how to love it. So art matters to me on a personal level, and not only because it's beautiful and inspiring and thrilling, but because art tells powerful stories. All these artists have stories to tell you about what it means to be African, stories that tell you and touches about our African identity, but also stories that tell us about who we are as Africans, but also stories that tell us about our complex history.
Wie kann Kunst also eindringliche Geschichten erzählen? Hier sehen Sie eine Reihe von einem Künstler aus dem Senegal, Omar Victor Diop. Es ist eine Reihe von Selbstporträts; der Künstler dieser Reihe fokussiert sich auf die Darstellung von Afrikanern in der Kunstgeschichte zwischen dem 15. und 19. Jahrhundert. In nur einem Bild thematisiert Diop unsere afrikanische Identität, die Politik der Repräsentation und soziale Wertvorstellungen.
So how can art tell you powerful stories? I want to share with you this series by Senegalese artist Omar Victor Diop. This is a series of self-portraits, and the artist in this particular series is focusing on the representation of Africans in art history between the 15th to the 19th century. I want to show you how, with one image, Diop is able to touch on our African identity, on the politics of representation, but also on our social value system.
In diesem Selbstporträt bezieht sich Diop auf ein Bild von Anne-Louis Girodet. Es zeigt Jean-Baptiste Belley. Jean-Baptiste Belley war aus dem Senegal und ein ehemaliger Sklave in Haiti, doch während seiner Lebzeit wurde er auch dazu erwählt, die Kolonie während der Dritten Französischen Republik zu vertreten. Er war ein starker Vertreter für die Abschaffung der Sklaverei. Diop macht etwas sehr Cleveres hier: Er greift auf die Geschichte zurück. Er verwendet diese Persönlichkeit, indem er die schöne, königsblaue Uniform und die Haltung reinszeniert. Er tut das, um die Probleme zu betonen, die nicht-weiße Personen heute noch beeinträchtigen. Damals war dieses typische, politische Porträt nichts Besonderes, außer dass zum ersten Mal eine nicht-weiße Person, Jean-Baptiste Belley, benannt und in einem Gemälde anerkannt wurde. Diop fügt dem Bild auch noch ein wichtiges Element hinzu: den Fußball unter seinem Arm. Dadurch thematisiert Diop auch unsere Kultur der Heldenverehrung von afrikanischen Fußballstars, die leider trotz ihres Ruhms, großen Talents und königlichen Status immer noch unsichtbar sind. Diop fordert uns auf, tiefer zu gehen, jenseits von Geschichte und Geschriebenem, und zu sehen, wie uns das heute noch beeinflusst.
In this particular self-portrait, Diop is actually referencing another portrait by Anne-Louis Girodet. This picture is doing a portrait of Jean-Baptiste Belley. Jean-Baptiste Belley was a native of Senegal, a former slave of Haiti, but during his lifetime, he also was elected to represent the colony at the third government of the French Revolution, and he advocated strongly for the abolition of slavery. What is very smart and clever about Diop here is that he's going back to history. He's reclaiming this figure by restaging this beautiful royal blue uniform, where he is restaging also the pose, and he's doing that to actually underline the issues that are still impacting individuals of color today. There was nothing special about this very typical political portrait of the time, except that for the first time, an individual of color, in that case, Jean-Baptiste Belley, was actually named and acknowledged in a painting. What Diop is adding to this picture is this crucial element, which is the football under his arm, and by doing that, Diop is actually touching at our hero worship culture of African football stars, who unfortunately, despite their fame, their immense talent, and their royalty status, they are still invisible. Diop is asking us to dig deeper, to go beyond history and what has been written, and, basically, see how it still influences and impacts us in the present.
Hier ist noch eine schöne Reihe namens "Kesh Angels" von dem Künstler Hassan Hajjaj. In dieser Reihe sprengt er wirklich die Grenzen von Stereotypen und Klischees. Hassan Hajjaj ist ein Freund von mir und ich bewundere ihn sehr, doch diese Reihe berührt mich vor allem als muslimische Frau. Ich erlebe das immer wieder: Die Leute haben bestimmte Erwartungen, religiöse und kulturelle, und ich liebe an Hajjaj, dass er all das auf den Kopf stellt. Er fechtet jede vorhandene Repräsentation von arabischen Musliminnen an. Hassan Hajjaj ist ein Kind der Diaspora. Er wuchs in Marokko auf, zwischen grellen Markenartikeln, Fälschungen, die im Sūq verkauft werden. Diese Symbole in seiner Arbeit zu sehen, als eine Anerkennung der globalen Kultur und Kritik an der globalen Städtekultur, ist keine Überraschung. Doch der Fokus seiner Arbeit liegt auf einer nuancierten Repräsentation. Er möchte, dass wir innehalten und unsere Wahrnehmungen von Menschen, Kulturen und unserer Umwelt pausieren.
I want to share this other beautiful series called "Kesh Angels," by artist Hassan Hajjaj. So in this particular series, the artist is really pushing on the boundaries of stereotype and cliché. Hassan Hajjaj is a friend, and honestly, I admire him dearly, but this particular series is talking to me directly as a Muslim woman. I experience this all the time, where, you know, people have a lot of expectations, religious ones and cultural ones, but what I love about this artist is that he's putting all this on its head. He's actually challenging every representation of Muslim, Arabic women that there is. Hassan Hajjaj is a child of the diaspora. He grew up in Morocco amongst bright logo goods, you know, counterfeit originals being sold at the souks. So to see those symbols representing in his work a celebration of the global culture, a critic of the global urban culture, is no surprise, but really at the heart of his work is his desire of a nuanced representation. He wants us to interrupt ourselves and all the perception that we might have on people, on a culture, and on environment.
Mit diesem Bild etwa assoziieren Sie sicher bekannte Marken für einen gewissen, westlichen Konsumenten. Er kombiniert all das, er stellt sich eine Kultur von weiblichen Bikern vor, in der aber Chanel oder Louis Vuitton die Djellabas entwerfen, und Nike die Babuschen, und das ist dann die Uniform. Ich liebe an den Frauen in "Kesh Angels", dass sie dem Blick des Betrachters standhalten. Wir nehmen an dem Bild Teil aber zuerst laden sie uns ein, so, wie sie es wollen.
And for example, this particular picture, your common association would be, you know, certain street brand for a certain Western distinctive consumer. Well, he mashes it all up, where he is daring to imagine a female biker culture where actually Chanel or Louis Vuitton is designing the djellaba, and Nike, the babouche, and this is actually the standard uniform. What I love about the women in "Kesh Angels" is that they are able to hold your gaze. We are completely participating in the image, but they are the one inviting us in, and on their own terms.
Hassan Hajjajs "Kesh Angels" und "Project Diaspora" von Omar Victor Diop sind zwei starke Beispiele dafür, warum Kunst so instrumental ist. Sie ist instrumental, da sie uns anregt, Fragen zu stellen, aber auch, weil sie Veränderungen herbeiruft. Die Darstellung der Vielfalt von Gruppen und Völkern in der heutigen Kunst ist die einzige Chance, Veränderungen im Kunstbetrieb und auch in der Beziehung zwischen Afrika und dem westlichen Kanon zu fördern. Wie wir daran teilnehmen, hängt von uns ab. Ein langer Weg liegt vor uns und noch stärkere Stimmen brauchen Unterstützung, da sie Veränderungen und neue Perspektiven ermöglichen.
Hassan Hajjaj's "Kesh Angels" or "Project Diaspora" by Omar Victor Diop offer me two strong examples why art is so instrumental. It is instrumental as it really inspires us to ask questions, but it is also instrumental because it ignites change. Seeing diversity in race and ethnicity in contemporary art is the only way that we'll see changes in the art industry, but also for the relations between Africa and the Western canon. How we will participate in all this is really up to us. There's a lot of progress to be made, and honestly, we still need to support stronger voices, as they are the ones shaking things up and bringing new perspective.
Dieses schöne und alte Gemälde ist von der jungen, neuen Künstlerin Kudzanai-Violet Hwami. In meinen Augen repräsentiert ihre Kunst Freiheit. Hwami hat fantastische Herangehensweisen an afrikanische Identitäten und das afrikanische Leben. Sie hat in drei Ländern gelebt -- Zimbabwe, Südafrika und Großbritannien --
I want to share this beautiful old painting by younger emerging artist Kudzanai-Violet Hwami. For me, when I see her work, it really represents freedom. Hwami has fantastic takes on what it means to be an African and an African life. She has lived in three different countries: Zimbabwe, South Africa and Britain,
und wurde somit von ganz verschiedenen Gemeinschaften und Kulturen beeinflusst: von LGBT über Ökos, Xhosa, Emos bis hin zur britischen Kultur. Laut Hwami ist das Schöne daran, ein Kind der Diaspora zu sein, dass wir uns selbst und unsere afrikanische Identität neu erfinden können.
and therefore has been influenced by a multitude of layers of communities and cultures, from LGBT to eco to Xhosa to emo to British cultures. And as she says herself, the beauty of being a child of the diaspora is really being able to reinvent ourselves and what it means to be African.
Als letztes zeige ich Ihnen ein kraftvolles Bild des südafrikanischen Künstlers Lawrence Lemaoana. Lawrence Lemaoana kritisiert auch den Einfluss der Medien auf unsere Moral und Werte, indem er Stoffe wie Banner in politischen Demonstrationen benutzt und uns auffordert, unsere Stimme zurückzuverlangen. Ich glaube, dass Kunst uns verändern kann, da sie unsere einzige Chance ist, ein nuanciertes Bild Afrikas und seiner Diaspora zu schaffen: ein Bild, das von seinen Künstlern und kulturellen Schöpfern gemalt wird und ihre radikale und doch einzigartige Sicht auf die Welt und ihren Platz darin zeigt. Durch Kunst erinnern wir uns daran, dass wir mitwirken können und etwas zu sagen haben. Durch Kunst können wir unsere eigene Geschichte erzählen. Um es mit Lemaoanas Worten zu sagen: Die Macht gehört uns.
I want to leave you with this powerful piece by South African artist Lawrence Lemaoana. Lawrence Lemaoana also criticized the influence of the media on our moral consciousness, and he's doing that by using those fabrics like banners in political demonstrations, where he's asking us to reclaim our voices. I believe in the transformative power of art, as it is our only way to paint a nuanced image of Africa, but also its diaspora, one that will be painted by its artists and its cultural producers with their radical but also very unique view of seeing the world and their place in it. It is really through art that we can regain our sense of agency and empowerment. It is through art that we can really tell our own story. So like Lawrence Lemaoana says, the power is ours.
Danke schön.
Thank you.
(Applaus)
(Applause)