دعونا نتحدث عن كيفية سرد القصص في أفريقيا، ومن يقوم بالسرد. أود أن أشارككم مجموعة من الأعمال من قِبل فنانين معاصرين في أفريقيا وأنحائها. أنا أحب هذا الفن. أجد أنه جميل ومُلهم وفاتن، وأتمنى حقاً أن أكون قادرة على إثارة اهتمامكم.
Let's talk about how the narrative of Africa is being told, and who is doing the telling. I want to share with you the selection of work by contemporary artists from Africa and its diaspora. I love this art. I find it beautiful and inspiring and thrilling, and I really hope I am able to pique your interest.
أود أن أشارككم شيئاً يخصني ولماذا الفن مهم بالنسبة لي. أنا ابنة فنان، وذلك يعني أنه خلال نشأتي، كانت لدي الفرصة لأرى والدي يقوم بأعمال فنية في الاستديو. كان منزلي محاطاً بالفن، وتلقيت تعليمًا فنيًّا مُبكرًا، حيث كان يتم سحبي للمتاحف والمعارض خلال عُطل الصيف. ما لم أفهمه حقاً، في ذلك الوقت، هو أن ذلك أعطاني فهمًا مُبكرًا لأهمية الفن، كيفية النظر إليه، كيفية فهمه، وأيضاً محبته. حسناً الفن مهم لي بشكل شخصي، وليس فقط لكونه جميلًا ومُلهمًا وفاتنًا، ولكن لأن الفن يروي قصصًا قوية. جميع هؤلاء الفنانين لديهم قصص ليروونها عن ما يعنيه أن تكون أفريقياً، قصص تخبركم وتلامس هويتنا الأفريقية، ولكنها أيضاً قصص تخبرنا من نحن كأفارقة، وهي أيضاً قصص تخبرنا عن تاريخنا المعقد.
I want to share something about myself and why art matters to me. I'm the daughter of an artist, so that means that growing up, I had the chance to see my father do artwork in his studio. My home was surrounded by art, and I had an early art education, being dragged to museums and exhibitions over the summer holidays. What I did not understand, really, at the time, is that this also gave me an early understanding about why art is important, how to look at it, how to understand it, but also how to love it. So art matters to me on a personal level, and not only because it's beautiful and inspiring and thrilling, but because art tells powerful stories. All these artists have stories to tell you about what it means to be African, stories that tell you and touches about our African identity, but also stories that tell us about who we are as Africans, but also stories that tell us about our complex history.
إذن كيف يمكن للفن أن يخبرك قصصًا قوية؟ أود أن أشارككم هذه السلسلة للفنان السنغالي عمر فيكتور ديوب. هذه سلسلة من الرسوم الذاتية، والفنان في هذه السلسة تحديداً يُركز على تمثيل الأفارقة في تاريخ الفن بين القرنين الخامس عشر والتاسع عشر. أريد أن أعرُض لكم، كيف أنه وبصورة واحدة، يستطيع ديوب ملامسة هويتنا الأفريقية، على تمثيلنا سياسياً، ولكن أيضاً على نظام القيم الاجتماعية.
So how can art tell you powerful stories? I want to share with you this series by Senegalese artist Omar Victor Diop. This is a series of self-portraits, and the artist in this particular series is focusing on the representation of Africans in art history between the 15th to the 19th century. I want to show you how, with one image, Diop is able to touch on our African identity, on the politics of representation, but also on our social value system.
في هذه الرسمة الذاتية تحديداً، يشير ديوب في الحقيقة إلى لوحة أخرى لآن لويس جيروديت. هذه الصورة هي بورتريه لجان باتيست بيلي. كان جان بابتيست بيلي من مواليد السنغال، رقيق سابق لهايتي، ولكن خلال حياته، تم انتخابه ليمثل المستعمرة في الحكومة الثالثة للثورة الفرنسية، كما دعى بقوة لإلغاء الاستعباد. الأمر الذكي والفطن حول ديوب هنا هو أنه يعود بالتاريخ. ويستعيد هذه الشخصية من خلال استعادة هذا الزي الأزرق الملكي، حيث أنه يستعيد أيضاً الوضعية المُتَّخَذة وهو يقوم بذلك ليؤكد على القضايا. التي لا تزال تؤثِّر على الأفراد الملونين اليوم. لم يكن هناك شيء مميز حول هذه اللوحة السياسية النموذجية في ذلك الوقت، باستثناء أنه ولأول مرة، شخص ملون، وفي هذه الحالة، جان بابتيست بيلي، تم تسميته والاعتراف به في لوحة. ما أضافه ديوب لهذه اللوحة هو عنصر حاسم، وهو كرة قدم تحت ذراعه، وبفعله لذلك، يقوم ديوب فعلياً بملامسة ثقافة تبجيل أبطال نجوم كرة القدم الأفارقة، الذين للأسف، وبالرغم من شهرتهم، موهبتهم الكبيرة، ومكانتهم الملكية، لا يزالون غير مرئيين. يطلب منا ديوب أن ننظر بعُمق، لنذهب خلف التاريخ وما كُتب، وبشكل أساسي، لنرى كيف أنه ما زال يؤثر علينا في الحاضر.
In this particular self-portrait, Diop is actually referencing another portrait by Anne-Louis Girodet. This picture is doing a portrait of Jean-Baptiste Belley. Jean-Baptiste Belley was a native of Senegal, a former slave of Haiti, but during his lifetime, he also was elected to represent the colony at the third government of the French Revolution, and he advocated strongly for the abolition of slavery. What is very smart and clever about Diop here is that he's going back to history. He's reclaiming this figure by restaging this beautiful royal blue uniform, where he is restaging also the pose, and he's doing that to actually underline the issues that are still impacting individuals of color today. There was nothing special about this very typical political portrait of the time, except that for the first time, an individual of color, in that case, Jean-Baptiste Belley, was actually named and acknowledged in a painting. What Diop is adding to this picture is this crucial element, which is the football under his arm, and by doing that, Diop is actually touching at our hero worship culture of African football stars, who unfortunately, despite their fame, their immense talent, and their royalty status, they are still invisible. Diop is asking us to dig deeper, to go beyond history and what has been written, and, basically, see how it still influences and impacts us in the present.
أود أن أشارككم هذه السلسلة الأُخرى التي تُدعى "ملائكة مراكش" للفنان حسن حجاج. في هذه السلسلة تحديداً، يقوم الفنان حقاً بدفع الحدود بعيدًا عن النمطية والابتذال. حسن حجاج صديقي، وبصراحة، أنا أقدره جداً، ولكن هذه السلسلة تُخاطبني بشكل مباشر كامرأة مسلمة. إنني أعيش هذا بشكل دائم، حيث كما تعلمون، لدى الناس الكثير من التوقعات، توقعات دينية وثقافية، ولكن ما أحبه في هذا الفنان هو أنه يواجه كل هذا. ويقوم بتحدي كل التصورات عن المرأة العربية المسلمة. حسن حجاج هو طفل من الجالية. نشأ في المغرب بين الشعارات المشرقة للسلع، كما تعلمون، يتم بيع الأصول المزيفة في الأسواق. لذلك فإن رؤية هذه الرموز متمثلة في أعماله احتفالاً بالثقافة العالمية، ونقداً للثقافة العالمية المتحضرة، ليس بأمر مُفاجىء، ولكن حقاً في أعماق عمله تتمثل رغبته بالتمثيل الدقيق. إنه يريدنا أن نعترض أنفسنا وجميع المفاهيم التي قد تكون لدينا عن الناس والثقافة والبيئة.
I want to share this other beautiful series called "Kesh Angels," by artist Hassan Hajjaj. So in this particular series, the artist is really pushing on the boundaries of stereotype and cliché. Hassan Hajjaj is a friend, and honestly, I admire him dearly, but this particular series is talking to me directly as a Muslim woman. I experience this all the time, where, you know, people have a lot of expectations, religious ones and cultural ones, but what I love about this artist is that he's putting all this on its head. He's actually challenging every representation of Muslim, Arabic women that there is. Hassan Hajjaj is a child of the diaspora. He grew up in Morocco amongst bright logo goods, you know, counterfeit originals being sold at the souks. So to see those symbols representing in his work a celebration of the global culture, a critic of the global urban culture, is no surprise, but really at the heart of his work is his desire of a nuanced representation. He wants us to interrupt ourselves and all the perception that we might have on people, on a culture, and on environment.
على سبيل المثال، في هذه الصورة تحديداً، الرابط المشترك سيكون، كما تعلمون، بعض العلامات التجارية العامة لبعض المستهلكين الغربيين المميزين. حسناً، يقوم هو بدمج كل ذلك، حيث أنه تجرأ على تخيُل ثقافة راكبات الدراجة النارية حيث تقوم شانيل ولويس فيتون بتصميم الجلابة المغربية، وتُصمِّم نايك "البلغة" المغربية، وهذا هو الزي النموذجي. ما أُحبه بخصوص النساء في "ملائكة مراكش" هو قدرتهم على جعلك تُمعن النظر. نحن نُشارك في الصورة بشكل كُلي، ولكن هن من يقمن بدعوتنا، وفقًا لشروطهن الخاصة.
And for example, this particular picture, your common association would be, you know, certain street brand for a certain Western distinctive consumer. Well, he mashes it all up, where he is daring to imagine a female biker culture where actually Chanel or Louis Vuitton is designing the djellaba, and Nike, the babouche, and this is actually the standard uniform. What I love about the women in "Kesh Angels" is that they are able to hold your gaze. We are completely participating in the image, but they are the one inviting us in, and on their own terms.
"ملائكة مراكش" لحسن حجاج أو " مشروع دياسبورا" لعمر فيكتور ديوب تقدم لي مثالين قويين حول مدى أهمية الفن. إنه في غاية الأهمية إذ يُلهمنا حقًّا لطرح الأسئلة، ولكنه أيضًا في غاية الأهمية لأنه يُشعل التغيير. إن رؤية التنوع في السلالة والعِرق في الفن المعاصر هي الطريقة الوحيدة التي سنرى بها تغيرات في صناعة الفن، ولكن أيضاً في العلاقات بين أفريقيا والغرب. إن كيفية مشاركتنا في كل هذا تعود لنا حقاً. هناك الكثير من التقدم الذي ينبغي تحقيقه، وبصراحة، لازلنا بحاجة لدعم أشخاص أقوياء، حيث أنهم هم من يحركون الأمور ويجلبون انطباعات جديدة.
Hassan Hajjaj's "Kesh Angels" or "Project Diaspora" by Omar Victor Diop offer me two strong examples why art is so instrumental. It is instrumental as it really inspires us to ask questions, but it is also instrumental because it ignites change. Seeing diversity in race and ethnicity in contemporary art is the only way that we'll see changes in the art industry, but also for the relations between Africa and the Western canon. How we will participate in all this is really up to us. There's a lot of progress to be made, and honestly, we still need to support stronger voices, as they are the ones shaking things up and bringing new perspective.
أود أن اشارككم هذه اللوحة الجميلة والقديمة لفنانة شابة ومُهاجرة كودزاناي فيوليت هوامي. بالنسبة لي، حينما أرى فَنَّها، أجد أنه يمثِّل حقاً الحرية. تتناول هوامي بشكل رائع معنى أن تكون أفريقياً والحياة الأفريقية. لقد عاشت في ثلاث دول مختلفة : زيمبابوي وجنوب أفريقيا وبريطانيا، وبالتالي تأثرَت بالعديد من الطبقات والمجتمعات والثقافات، بدءًا بمجتمع المثليين ومرورا بحماة البيئة وال"كوسيون" والإيمو والثقافات البريطانية. وكما تقول بنفسها، إن الجميل في كونك طفل الشتات هو قدرتنا حقاً على إيجاد أنفسنا ومعنى أن تكون أفريقياً.
I want to share this beautiful old painting by younger emerging artist Kudzanai-Violet Hwami. For me, when I see her work, it really represents freedom. Hwami has fantastic takes on what it means to be an African and an African life. She has lived in three different countries: Zimbabwe, South Africa and Britain, and therefore has been influenced by a multitude of layers of communities and cultures, from LGBT to eco to Xhosa to emo to British cultures. And as she says herself, the beauty of being a child of the diaspora is really being able to reinvent ourselves and what it means to be African.
أود أن أترككم مع هذه القطعة القوية للفنان الجنوب أفريقي لورانس ليماوانا. انتقد لورانس ليماوانا أيضاً تأثير وسائل الإعلام على وعينا الأخلاقي، ويقوم بذلك عبر استخدام تلك الأقمشة مثل لافتات المظاهرات السياسية، حيث يطلب منا استعادة أصواتنا. أنا أؤمن بالقدرة التحويلية للفن، حيث أنها طريقتنا الوحيدة لرسم صورة دقيقة لأفريقيا، وجاليتها أيضاً، صورة يرسمها فنانوها وجِهَاتها الثقافية الفاعلة بطريقتهم الجوهرية والمتميزة أيضًا في رؤية العالم ومكانهم في العالم. إن الفن حقًّا هو ما سيمكِّننا من استعادة إحساسنا بالقوة والتمكن. من خلال الفن نستطيع حقاً رواية قصصنا الخاصة. وكما يقول لورانس ليماوانا: السلطة في أيدينا.
I want to leave you with this powerful piece by South African artist Lawrence Lemaoana. Lawrence Lemaoana also criticized the influence of the media on our moral consciousness, and he's doing that by using those fabrics like banners in political demonstrations, where he's asking us to reclaim our voices. I believe in the transformative power of art, as it is our only way to paint a nuanced image of Africa, but also its diaspora, one that will be painted by its artists and its cultural producers with their radical but also very unique view of seeing the world and their place in it. It is really through art that we can regain our sense of agency and empowerment. It is through art that we can really tell our own story. So like Lawrence Lemaoana says, the power is ours.
شكراً لكم.
Thank you.
(تصفيق)
(Applause)