The brilliant playwright, Adrienne Kennedy, wrote a volume called "People Who Led to My Plays." And if I were to write a volume, it would be called, "Artists Who Have Led My Exhibitions" because my work, in understanding art and in understanding culture, has come by following artists, by looking at what artists mean and what they do and who they are. J.J. from "Good Times," (Applause) significant to many people of course because of "Dy-no-mite," but perhaps more significant as the first, really, black artist on primetime TV. Jean-Michel Basquiat, important to me because [he was] the first black artist in real time that showed me the possibility of who and what I was about to enter into.
Muhteşem oyun yazarı Adrienne Kennedy "Oyunlarıma Vesile Kimseler" adlı bir kitap yazdı. Eğer ben bir kitap yazsaydım, adı "Sergilerime Vesile Kimseler" olurdu herhalde, çünkü benim işim kültürleri ve sanatı anlamak, ve bu da sanatçıların ne yaptığını ve onların nasıl kimseler olduklarını merak eden aşağıda sayacağım sanatçılar sayesinde ortaya çıktı. "Good Times" filminden Jay Jay. (Alkış) "Dyn-o-mite" programı sayesinde birçok insan için önemli bir yeri var, fakat daha önemlisi televizyonun en çok izlendiği saatlerden yayına çıkan ilk zenci sanatçı. Jean-Michel Basquiat benim için önemli çünkü o benim ne ve kim olacağımı görme şansını yakaladığım ilk zenci sanatçı.
My overall project is about art -- specifically, about black artists -- very generally about the way in which art can change the way we think about culture and ourselves. My interest is in artists who understand and rewrite history, who think about themselves within the narrative of the larger world of art, but who have created new places for us to see and understand. I'm showing two artists here, Glenn Ligon and Kara Walker, two of many who really form for me the essential questions that I wanted to bring as a curator to the world. I was interested in the idea of why and how I could create a new story, a new narrative in art history and a new narrative in the world. And to do this, I knew that I had to see the way in which artists work, understand the artist's studio as a laboratory, imagine, then, reinventing the museum as a think tank and looking at the exhibition as the ultimate white paper -- asking questions, providing the space to look and to think about answers.
Yaptığım tün bu projeler özellikle zenci sanatçılarla ilgili ve genellikle de kültür ve kendimizle ilgili düşünce tarzımızı değiştirmemizle alakalı. Geniş sanat tarihi içerisinde, bu tarihi anlayan ve tekrar yazan, kendileriyle ilgili düşünceleri olan fakat diğer yandan da, bizim görüp, anlam vermemiz için yeni yerler oluşturan sanatçılara ilgim de bundan dolayı. 2 sanatçı gösteriyorum burada, Glenn Ligon ve Carol Walker, bunlar benim dünyaya bir yetkili edasıyla getirmek istediğim bazı gerekli soruları oluşturuyorlar. Sanat tarihiyle ilgili yeni bir öykü, dünyada henüz benzeri olmayan yeni bir anlatı meydana çıkarabileceğim fikriyle yakında ilgileniyordum. Ve bunu yapmak için de, sanatçıların çalışma yöntemlerini gözden geçirip, onların stüdyolarını bir laboratuvar olarak anlamlandırabilmek, ve o zaman da bir beyin takımı halinde bu müzeyi tekrar keşfetmek, sergilere oldukça temiz bir kapıt nazarıyla bakıp, sorulara cevaplar bularak, yeterli soruları sormak zorundaydım.
In 1994, when I was a curator at the Whitney Museum, I made an exhibition called Black Male. It looked at the intersection of race and gender in contemporary American art. It sought to express the ways in which art could provide a space for dialogue -- complicated dialogue, dialogue with many, many points of entry -- and how the museum could be the space for this contest of ideas. This exhibition included over 20 artists of various ages and races, but all looking at black masculinity from a very particular point of view. What was significant about this exhibition is the way in which it engaged me in my role as a curator, as a catalyst, for this dialogue. One of the things that happened very distinctly in the course of this exhibition is I was confronted with the idea of how powerful images can be in people's understanding of themselves and each other.
1994 yılında, Whitney Müzesinde bir görevli olduğum zaman, "Black Male" adında bir sergi düzenledim. Günümüz Amerikan sanatının ırk ve cinsiyet kavramlarının kesişim noktasına hitap ediyordu. Sanatın bir diyalog alanı sağlayabileceği yollar, karmaşık bir diyalog, giriş noktaları ile diyalog yollarını ve müzenin fikirler münazarası için nasıl bir mekan olabileceği konusunda büyük ilgi gördü. Bu sergi farklı yaş ve ırktan 20 den fazla ressamı kapsıyordu, fakat hepsi özgün bakış açısıyla siyah erkekliği ele aldı. Bu sergide önemli olan bu diyalog için beni rolüme bir idareci olarak, bir katalizör olarak bağlama şekliydi. Bu sergi hazırlanırken belirgin bir şekilde ortaya çıkan olaylardan biri de resimlerin ne kadar etkili olabileceği insanların kendilerini ve birbirlerini anlaması fikri ile karşılaşmam oldu.
I'm showing you two works, one on the right by Leon Golub, one on the left by Robert Colescott. And in the course of the exhibition -- which was contentious, controversial and ultimately, for me, life-changing in my sense of what art could be -- a woman came up to me on the gallery floor to express her concern about the nature of how powerful images could be and how we understood each other. And she pointed to the work on the left to tell me how problematic this image was, as it related, for her, to the idea of how black people had been represented. And she pointed to the image on the right as an example, to me, of the kind of dignity that needed to be portrayed to work against those images in the media. She then assigned these works racial identities, basically saying to me that the work on the right, clearly, was made by a black artist, the work on the left, clearly, by a white artist, when, in effect, that was the opposite case: Bob Colescott, African-American artist; Leon Golub, a white artist. The point of that for me was to say -- in that space, in that moment -- that I really, more than anything, wanted to understand how images could work, how images did work, and how artists provided a space bigger than one that we could imagine in our day-to-day lives to work through these images.
Size iki farklı çalışma gösteriyorum, sağdaki, Leon Golub'ın, soldaki Robert Colescott'un. Bu, çekişmeli, tartışmalı, ve nihayetinde, bence, yeni bir çığır açan, yani benim düşünceme göre sanatın olması gerektiği, sergi hazırlanırken, galerinin bulunduğu katta bir kadın yanıma geldi resimlerin ne kadar etkili olabileceği ve birbirimizi nasıl anladığımızı açıklamak için. Ve sağdaki çalışmayı işaret etti resmin tartışmalı (problematik) olduğunu öne sürdü, ona göre problem siyah insanların nasıl temsil edildiğiydi. Ve bence, resmedilmesi gereken onurun bir örneği olarak sağdaki resmi işaret etti medyadaki resimlere karşı olarak. Ve o bu resimleri ırkçı kimlikler olarak gördü, sağdaki resmin açıkça siyah bir ressam tarafından, ve soldakinin beyaz bir ressam tarafından yapıldığı açık olduğunu söyledi, aslında tersi bir durumdu. Bob Colescott, Afrikan-Amerikan ressam, Leon Golub, beyaz bir ressam. Önemli nokta, bana göre, o durumda, o anda söylenecek, gerçekten, herşeyden çok bu resimlerin nasıl işe yarayabileceğini, yaradığını ve ressamların öncekinden bir adım önde olmak kaydıyla, şu anki günlük yaşantılarımızda hayal edebileceğimiz gibi, bu resimlerle nasıl çalıştıklarını anlamak isterdim.
Fast-forward and I end up in Harlem; home for many of black America, very much the psychic heart of the black experience, really the place where the Harlem Renaissance existed. Harlem now, sort of explaining and thinking of itself in this part of the century, looking both backwards and forwards ... I always say Harlem is an interesting community because, unlike many other places, it thinks of itself in the past, present and the future simultaneously; no one speaks of it just in the now. It's always what it was and what it can be. And, in thinking about that, then my second project, the second question I ask is: Can a museum be a catalyst in a community? Can a museum house artists and allow them to be change agents as communities rethink themselves? This is Harlem, actually, on January 20th, thinking about itself in a very wonderful way.
İleri sardığımızı düşünelim, ben Harlem'i boylarım, birçok siyah Amerikalının vatanı, ırksal deneyimlerin yaşadığı ruhsal duyguların yon olduğu tüm Harlem Rönesans'ının var olduğu yer. Harlem, şimdi yüzyılın bu bölümünde hem geçmişe ve hem de geleceğe bakıldığında bir şekilde kendisini açıklıyor ve anımsıyor. Her zaman söylerim, Harlem ilginç bir topluluktur, çünkü, diğer birçok yerin aksine, aynı anda kendi geçmişini, bugünü ve geleceğini anımsar. Şu anda kimse bundan bahsetmiyor. Her zaman olduğu ve olacabileceği gibi. Ve, bunu düşünürken,, ikinci projem, soracağım ikinci soru geliyor aklıma. Bir müze bir toplumda katalizör olabilir mi? Bir müze ressam bulundurabilir mi ve onlara toplumların kendilerini yeniden değerlendirmeleri için değişim ajanı olmaları sağlanabilir mi? Bu Harlem, 20 Ocak'ta, çok güzel bir şekilde kendisini düşünürken.
So I work now at The Studio Museum in Harlem, thinking about exhibitions there, thinking about what it means to discover art's possibility. Now, what does this mean to some of you? In some cases, I know that many of you are involved in cross-cultural dialogues, you're involved in ideas of creativity and innovation. Think about the place that artists can play in that -- that is the kind of incubation and advocacy that I work towards, in working with young, black artists. Think about artists, not as content providers, though they can be brilliant at that, but, again, as real catalysts.
Ben şimdi Harlem'deki Stüdyo Müzede çalışıyorum, oradaki sergileri düşünerek, sanatın olnaklarını keşfetmenin ne demek olduğunu düşünerek. Bu bazılarınız için ne anlama geliyor? Bazı durumlarda, biliyorum ki bir çoğunuz kültürler arası diyaloglara giriyorsunuz, yaratıcılık ve yenilik fikirlerini taşıyorsunuz. Ressamların içinde hareket edebielecekleri bir yer düşünün. Bu bir çeşit kuluçka ve aktif destek dönemidir genç zenci ressamlarla çalışarak yapmaya çalıştığım. Ressamları düşünün, içerik sağlayıcılar olarak değil, bu konuda çok başarılı olabilmelerine rağmen, fakat, yine, gerçek katalizörler olarak.
The Studio Museum was founded in the late 60s. And I bring this up because it's important to locate this practice in history. To look at 1968, in the incredible historic moment that it is, and think of the arc that has happened since then, to think of the possibilities that we are all privileged to stand in today and imagine that this museum that came out of a moment of great protest and one that was so much about examining the history and the legacy of important African-American artists to the history of art in this country like Jacob Lawrence, Norman Lewis, Romare Bearden.
Stüdyo Müze 60'lı yılların sonlarında kuruldu. Bundan bahsediyorum çünkü bu uygulamayı tarihe yerleştirmek çok önemli, 1968'e bakacak olursak, inanılmaz tarihi bir dönem, o günden beri devam eden akımı düşünün, bize bugün ayakta kalacak ayrıcalıkları veren olanakları düşünün, ve bu müzenin önemli Afrikan-Amerikan ressamların Jacob Lawrence, Norman Lewis, Romare Beardon gibi, bu ülkedeki sanat tarihine karşı tarihi ve mirası sorgulayan büyük bir protesto anında ortaya çıktığını hayal edin.
And then, of course, to bring us to today. In 1975, Muhammad Ali gave a lecture at Harvard University. After his lecture, a student got up and said to him, "Give us a poem." And Mohammed Ali said, "Me, we." A profound statement about the individual and the community. The space in which now, in my project of discovery, of thinking about artists, of trying to define what might be black art cultural movement of the 21st century. What that might mean for cultural movements all over this moment, the "me, we" seems incredibly prescient totally important.
Ve sonra da, elbette, bizi bu günlere getirdiğini. 1975 yılında, Muhammed Ali, Harvard Üniversitesi'nde bir konferans verdi. Bu konferanstan sonra, bir öğrenci kalktı ve ona şöyle dedi, "Bize bir şiir oku" Ve Muhammed Ali şöyle dedi, "Ben, Biz." Birey ve toplum hakkında söylenmiş derin bir cümle, ressamlar hakkındaki projemdeki eksik nokta, 21. yüzyılın siyah sanat kültürel hareketinin ne olabileceği. Bu tüm zamanların kültür hareketi olabilir, "Ben, Biz" son derece ileri görüşlü tam anlamıyla önemli bir şiir.
To this end, the specific project that has made this possible for me is a series of exhibitions, all titled with an F -- Freestyle, Frequency and Flow -- which have set out to discover and define the young, black artists working in this moment who I feel strongly will continue to work over the next many years. This series of exhibitions was made specifically to try and question the idea of what it would mean now, at this point in history, to see art as a catalyst; what it means now, at this point in history, as we define and redefine culture, black culture specifically in my case, but culture generally. I named this group of artists around an idea, which I put out there called post-black, really meant to define them as artists who came and start their work now, looking back at history but start in this moment, historically.
Bu maksatla, bunu mümkün kılan proje bir dizi sergidir, hepsi bir F ile başlar, "Serbest", "Frekans" ve "Akım", şu anda çalışan ve daha uzun yıllar çalışacaklarını şiddetle hissettiğim genç, siyah ressamları keşfetmek ve belirlemek için düzenlenen bi dizi sergi. Bu sergiler dizisi şu anda, tarihin bu noktasında sanatı bir katalizör olarak değerlendirmenin ne anlama geleceğini sorgulamak sorgulamak için düzenlendi, kültürü, benim açımdan siyah, fakat genel olarak kültürü, tanımladığımız ve yeniden tanımladığımız için. Ben bu ressamları, benim ürettiğim bir fikrin etrafındaki bu ressamları siyah ötesi olarak adlandırıyorum. Onları gerçek manada tanımlamak gerekirse gelen ve şu anda işe koyulan, geçmişe bakan, fakat şu anda tarihsel olarak başlayan resaamlardır.
It is really in this sense of discovery that I have a new set of questions that I'm asking. This new set of questions is: What does it mean, right now, to be African-American in America? What can artwork say about this? Where can a museum exist as the place for us all to have this conversation? Really, most exciting about this is thinking about the energy and the excitement that young artists can bring. Their works for me are about, not always just simply about the aesthetic innovation that their minds imagine, that their visions create and put out there in the world, but more, perhaps, importantly, through the excitement of the community that they create as important voices that would allow us right now to understand our situation, as well as in the future. I am continually amazed by the way in which the subject of race can take itself in many places that we don't imagine it should be. I am always amazed by the way in which artists are willing to do that in their work. It is why I look to art. It's why I ask questions of art. It is why I make exhibitions.
Bu gerçekten sorduğum sorulara bir takm daha eklenmesinı keşfetmek. Bu yeni sorular: Şu anda Amerika'da Afrikan-Amerikan olmak ne demek? Sanat çalışması bu konya nasıl yaklaaşabilir? Hepimiz için, bu konuşmayı yapabileceğimiz bir müze nerede bulunabilir? Aslında, bu işin en heyecean verici yanı genç ressamların getirebileceği enerji ve heyecanı düşünmek. Onların işi bence, herzaman değil, ama tamamen zihinlerinin hayal ettiği, bakış açılarının yarattığı estetik yenilik ve bunu dünyaya yaymakla ilgili, fakat dahası, belki, daha da önemlisi, önemli sesler olarak toplumda yarattıkları heyecan sayesinde bizlerin hem şu anki hem de gelecekteki durumumuzu anlamamızı sağlayacaklar. Irk konusunun hiç hayal edemeyeceğimiz alanlarda yer bulabilemesi konusu beni o kadar mutlu ediyor ki. Ressamların bunu kendi işlerine taşımak isteyişlerine hep şaşırmışımdır. İşte sanata bu kadar değer vermemin nedeni. Bu sanat hakkında bu kadar soru sormamın nedeni. Bu sergiler düzenlememin sebebi.
Now, this exhibition, as I said, 40 young artists done over the course of eight years, and for me it's about considering the implications. It's considering the implications of what this generation has to say to the rest of us. It's considering what it means for these artists to be both out in the world as their work travels, but in their communities as people who are seeing and thinking about the issues that face us. It's also about thinking about the creative spirit and nurturing it, and imagining, particularly in urban America, about the nurturing of the spirit.
Şimdi, bu sergi, söylediğim gibi, seksen yıllık yolda hezimete uğramış 40 genç ressam, ve bana göre onların vurgulamak istediklerini dikkate almak. Bu şimdiki nesilin geri kalanımıza söylemek zorunda olduğu şeye saygı duymak. Bu, bu ressamlar için iş seyahatleri vesilesi ile aynı anda hem dünyanın dışında, fakat karşı karşıya geldiğimiz meseleleri düşünen ve gören insanlar olarak, yaşadıkları toplumun içinde bulunmanın ne anlama geldiğini dikkate almak. Bu, aynı zamanda ruhu yaratmak ve beslemekle ilgili birşey. Ve, özellikle kentsel Amerika'da ruhu beslemenin nasıl olacağını hayal edin.
Now, where, perhaps, does this end up right now? For me, it is about re-imagining this cultural discourse in an international context. So the last iteration of this project has been called Flow, with the idea now of creating a real network of artists around the world; really looking, not so much from Harlem and out, but looking across, and Flow looked at artists all born on the continent of Africa. And as many of us think about that continent and think about what if means to us all in the 21st century, I have begun that looking through artists, through artworks, and imagining what they can tell us about the future, what they tell us about our future, and what they create in their sense of offering us this great possibility of watching that continent emerge as part of our bigger dialogue. So, what do I discover
Bu şu anda nerede son bulur? Bana göre, bu, uluslararası bir menü içinde bu kültürel söylemin yeniden imgelenmesi. Böylece bu projedeki son iterasyon "Akım" olarak adlandırıldı, dünyadaki ressamlar arasında gerçek bir ağ yaratma fikri, çok fazla Haelem ve dışından değil, fakat o yöne doğru bakarak. Ve "Akım" Afrika kıtasında doğan tüm ressamlara baktı. Ve çoğumuzun bu kıta hakkında düşündüğümüz gibi ve 21. yüzyılda yaşayan herkes için ne anlama geliyorsa, ben de, ressamları, sanat eserlerini incelemeye, ve bize gelecek hakkında söyleyebileceklerini, geleceğimiz hakkında ne söylediğini, ve bunların, bu kıtanın diyaloglarımızın bir parçası olarak gün yüzüne çıkmış olması olasılığını gündeme getirmesinin yarattığı etkiyi hayal etmeye başladım. Yani, sanat eserlerine bakınca
when I look at artworks? What do I think about when I think about art? I feel like the privilege I've had as a curator is not just the discovery of new works, the discovery of exciting works. But, really, it has been what I've discovered about myself and what I can offer in the space of an exhibition, to talk about beauty, to talk about power, to talk about ourselves, and to talk and speak to each other. That's what makes me get up every day and want to think about this generation of black artists and artists around the world.
ne keşfediyorum? Sanatı düşününce ne düşünüyorum? Yönetici olarak sahip olduğum sorumluluğun sadece yeni işlerin keşfi değil, aynı zamanda heyeyan verici işlerin keşfi olduğunu hissediyorum, fakat, aslında bu kendi hakkımda neyi keşfettiğim, ve bir sergi alanında, güzellik hakkında konuşmak için, güç hakkında konuşmak için, kendi hakkımızda konuşmak için, ve konuşmak ve birbirimizle konuşmak için ne önerebileceğim oldu. Bu, benim hergün uyanmamı ve bu nesil siyah ressamlar ve dünyadaki ressamlar hakkında düşünmek istememin sebebi.
Thank you. (Applause)
Teşekkür ederim.