The brilliant playwright, Adrienne Kennedy, wrote a volume called "People Who Led to My Plays." And if I were to write a volume, it would be called, "Artists Who Have Led My Exhibitions" because my work, in understanding art and in understanding culture, has come by following artists, by looking at what artists mean and what they do and who they are. J.J. from "Good Times," (Applause) significant to many people of course because of "Dy-no-mite," but perhaps more significant as the first, really, black artist on primetime TV. Jean-Michel Basquiat, important to me because [he was] the first black artist in real time that showed me the possibility of who and what I was about to enter into.
כותבת המחזות המבריקה, אדריאן קנדי, כתבה ספר שנקרא "אנשים שהובילו למחזות שלי." ואם הייתי כותבת ספר, הוא היה נקרא, "אמנים שהובילו את התצוגות שלי" מפני שהעבודה שלי, בהבנת אמנות והבנת התרבות, הגיעה על ידי מעקב אחרי אמנים, בלהביט מה המשמעות של אמנים ומה הם עושים ומי הם. ג'י ג'י מ"החיים הטובים," (מחיאות כפיים) משמעותי לאנשים רבים כמובן בגלל "דינ-או-מייט," אבל אולי חשוב יותר כאמן השחור הבאמת ראשון בשעות שיא בטלויזיה. ג'אן מישל באסקיאט, חשוב לי בגלל האמן השחור הראשון בזמן אמת שהראה לי את האפשרות של למי ומה אני עומדת להכנס.
My overall project is about art -- specifically, about black artists -- very generally about the way in which art can change the way we think about culture and ourselves. My interest is in artists who understand and rewrite history, who think about themselves within the narrative of the larger world of art, but who have created new places for us to see and understand. I'm showing two artists here, Glenn Ligon and Kara Walker, two of many who really form for me the essential questions that I wanted to bring as a curator to the world. I was interested in the idea of why and how I could create a new story, a new narrative in art history and a new narrative in the world. And to do this, I knew that I had to see the way in which artists work, understand the artist's studio as a laboratory, imagine, then, reinventing the museum as a think tank and looking at the exhibition as the ultimate white paper -- asking questions, providing the space to look and to think about answers.
הפרוייקט הכללי שלי הוא על אמנות, בעיקר, על אמנים שחורים, מאוד בכללי על הדרך בה אמנות יכולה לשנות את הדרך בה אנחנו חושבים על תרבות ועל עצמנו. ההתעניינות שלי היא באמנים שמבינים ומשכתבים את ההסטוריה, שחושבים על עצמם בתוך הנרטיב של העולם הגדול של האמנות, אבל יצרו פינות חדשות בשבילנו לראות ולהבין. אני מראה שני אמנים פה, גלן ליגון וקרול ווקר, שניים מרבים שבאמת יוצרים בשבילי את השאלות הבסיסיות שרציתי להביא כאוצרת לעולם. התעניינתי ברעיון של למה ואיך אני אוכל ליצור סיפור חדש נרטיב חדש בהסטוריה של האמנות ונרטיב חדש בעולם. וכדי לעשות את זה, אני יודעת שהייתי צריכה לראות את הדרך בה אמנים עובדים, להבין את הסטודיו של האמן כמו מעבדה, תדמינו אז, להמציא מחדש את המוזאון כטנק חשיבה, ולהסתכל על התערוכה כנייר הלבן האולטימטיבי, לשאול שאלות לספק מרחב כדי להביט ולחשוב על התשובות.
In 1994, when I was a curator at the Whitney Museum, I made an exhibition called Black Male. It looked at the intersection of race and gender in contemporary American art. It sought to express the ways in which art could provide a space for dialogue -- complicated dialogue, dialogue with many, many points of entry -- and how the museum could be the space for this contest of ideas. This exhibition included over 20 artists of various ages and races, but all looking at black masculinity from a very particular point of view. What was significant about this exhibition is the way in which it engaged me in my role as a curator, as a catalyst, for this dialogue. One of the things that happened very distinctly in the course of this exhibition is I was confronted with the idea of how powerful images can be in people's understanding of themselves and each other.
ב1994, כשהייתי אוצרת של מוזאון וויטני, יצרתי תערוכה שנקראה "זכר שחור." הסתכלתי על החיתוך של גזע ומגדר באמנות אמריקאית עכשוית. רציתי להביע את הדרך בה אמנות יכולה לספק מרחב לדיאלוג, דיאלוג מסובך, דיאלוג עם הרבה, הרבה נקודות כניסה, ואיך המוזיאון יכול להיות המרחב לתחרות הרעיונות הזו. התערוכה כללה יותר מ20 אמנים מגילאים וגזעים שונים, אבל כולם מסתכלים על גבריות שחורה מנקודת מבט מאוד מסויימת. מה שהיה משמעותי מבחינת התערוכה הזו היתה הדרך בה היא העסיקה אותי בתפקידי כאוצרת, כזרז, לדיאלוג הזה. אחד הדברים שקרו באופן מובהק במהלך התצוגה הוא שהתעמתתי עם הרעיון של כמה תמונות יכולות להיות חזקות וההבנה של אנשים את עצמם ואחד את השני.
I'm showing you two works, one on the right by Leon Golub, one on the left by Robert Colescott. And in the course of the exhibition -- which was contentious, controversial and ultimately, for me, life-changing in my sense of what art could be -- a woman came up to me on the gallery floor to express her concern about the nature of how powerful images could be and how we understood each other. And she pointed to the work on the left to tell me how problematic this image was, as it related, for her, to the idea of how black people had been represented. And she pointed to the image on the right as an example, to me, of the kind of dignity that needed to be portrayed to work against those images in the media. She then assigned these works racial identities, basically saying to me that the work on the right, clearly, was made by a black artist, the work on the left, clearly, by a white artist, when, in effect, that was the opposite case: Bob Colescott, African-American artist; Leon Golub, a white artist. The point of that for me was to say -- in that space, in that moment -- that I really, more than anything, wanted to understand how images could work, how images did work, and how artists provided a space bigger than one that we could imagine in our day-to-day lives to work through these images.
אני מראה לכם שתי עבודות, אחת מימין, של לאון גולוב, ואחת משמאל של רוברט קולסקוט. ובמהלך התערוכה, שהיתה וכחנית, שנויה במחלוקת ובסופו של דבר, בשבילי, משנה חיים, בהרגשה שלי של מה יכול להיות אמנות, אישה באה אלי על רצפת הגלריה כדי להביע את חששותיה על האופי של כמה חזקות תמונות יכולות להיות ואיך אנחנו מבינים אחד את השני. והיא הצביעה על העבודה משמאל כדי להגיד לי כמה בעייתית התמונה היתה, כי היא התקשרה, בשבילה, לרעיון של איך אנשים שחורים יוצגו. והיא הצביעה על התמונה מימין כדוגמה, בשבילי, לסוג הכבוד שצריך להיות מועבר כדי לעבוד נגד הדימויים האלה במדיה. אז היא יחסה לעבודות האלה זהות גזעית, בעיקרון אמרה לי שהעבודה מימין, בברור, נעשתה על ידי אמן שחור, והעבודה משמאל, בברור על ידי אמן לבן, כשלמעשה, המקרה היה הפוך. בוב קולסקוט, אמן אפרו-אמריקאי, לאון גולוב, אמן לבן. הנקודה בזה, בשבילי, היתה להגיד, בחלל ההוא, ברגע ההוא, שאני בעצם, יותר מהכל, רציתי להבין איך תמונות יכולות לעבוד, איך תמונות עבדו, ואיך אמנים סיפקו חלל גדול ממה שיכולנו לדמיין בחיים היום יומיים שלנו כדי לעבוד דרך התמונות האלה.
Fast-forward and I end up in Harlem; home for many of black America, very much the psychic heart of the black experience, really the place where the Harlem Renaissance existed. Harlem now, sort of explaining and thinking of itself in this part of the century, looking both backwards and forwards ... I always say Harlem is an interesting community because, unlike many other places, it thinks of itself in the past, present and the future simultaneously; no one speaks of it just in the now. It's always what it was and what it can be. And, in thinking about that, then my second project, the second question I ask is: Can a museum be a catalyst in a community? Can a museum house artists and allow them to be change agents as communities rethink themselves? This is Harlem, actually, on January 20th, thinking about itself in a very wonderful way.
רצים קדימה ואני מגיעה להארלם, ביתם של הרבה מאמריקה השחורה, בעיקרון הלב הרוחני של ההויה השחורה, באמת היכן שהרנסאנס של הארלם קיים. הארלם עכשיו, בערך מסבירה וחושבת על עצמה בחלק זה של המאה, מסתכלת גם קדימה וגם אחורה. אני תמיד אומרת שהארלם היא קהילה מעניינת מפני, שבניגוד למקומות אחרים, היא חושבת על עצמה בעבר, הווה ועתיד באותו זמן. אף אחד לא מדבר עליה רק בעכשיו. זה תמיד מה היא היתה ומה היא יכולה להיות. ובמחשבה על זה, אז הפרוייקט השני שלי, השאלה השניה שאני שואלת. האם מוזאון יכול להיות זרז לקהילה? האם מוזאון יכול לשכן אמנים ולאפשר להם להיות סוכנים כשקהילות ממציאות את עצמן מחדש? זו הארלם, למען האמת, ב20 בינואר, חושבת על עצמה בדרך נפלאה.
So I work now at The Studio Museum in Harlem, thinking about exhibitions there, thinking about what it means to discover art's possibility. Now, what does this mean to some of you? In some cases, I know that many of you are involved in cross-cultural dialogues, you're involved in ideas of creativity and innovation. Think about the place that artists can play in that -- that is the kind of incubation and advocacy that I work towards, in working with young, black artists. Think about artists, not as content providers, though they can be brilliant at that, but, again, as real catalysts.
אז אני עובדת עכשיו במוזאון הסטודיו בהארלם, חושבת על תערוכות שם, חושבת על מה זה אומר לגלות את האפשרויות באמנות. עכשיו, מה זה אומר לחלק מכם? בחלק מהמקרים, אני יודעת שרבים מכם מעורבים בשיחות בין תרבותיות, מעורבים ברעיונות של יצירתיות וחדשנות. תחשבו על המקום שאמנים יכולים לשחק בזה. זו מין חממה ותמיכה שאני שואפת אליה, אני עובדת עם אמנים שחורים צעירים. תחשבו על אמנים, לא על כספקי תוכן, למרות שהם יכולים להיות מעולים בזה, אלא, שוב, כזרזים אמיתיים.
The Studio Museum was founded in the late 60s. And I bring this up because it's important to locate this practice in history. To look at 1968, in the incredible historic moment that it is, and think of the arc that has happened since then, to think of the possibilities that we are all privileged to stand in today and imagine that this museum that came out of a moment of great protest and one that was so much about examining the history and the legacy of important African-American artists to the history of art in this country like Jacob Lawrence, Norman Lewis, Romare Bearden.
מוזאון הסטודיו נוסד בשנות ה60 המאוחרות. ואני מעלה את זה בגלל החשיבות של מיקום המינהג הזה בהיסטוריה, להביט בחזרה אל 1968, הרגע ההסטורי המדהים הזה, ולחשוב על הקשת שקרתה מאז, לחשוב על האפשרויות שכולנו זכינו לעמוד בהן היום, ולדמיין שהמוזאון שבאה מרגע של מחאה גדולה, והיה כל כך הרבה על בחינת ההסטוריה והמורשת של אמנים אפרו-אמריקאים חשובים להסטוריה של האמנות במדינה כמו ג'ייקוב לורנס, נורמן לואיס, רומרה ברדון.
And then, of course, to bring us to today. In 1975, Muhammad Ali gave a lecture at Harvard University. After his lecture, a student got up and said to him, "Give us a poem." And Mohammed Ali said, "Me, we." A profound statement about the individual and the community. The space in which now, in my project of discovery, of thinking about artists, of trying to define what might be black art cultural movement of the 21st century. What that might mean for cultural movements all over this moment, the "me, we" seems incredibly prescient totally important.
ואז, כמובן, להביא אותנו להיום. ב1975, מוחמד עלי נתן הרצה באוניברסיטת הארוורד. אחרי ההרצאה, סטודנט קם ואמר לו, "תן לנו פואמה." ומוחמד עלי אמר, "אני, אנחנו." הצהרה מעמיקה על היחיד והקהילה, המרחב בו עכשיו, בפרוייקט הגילוי שלי, של מחשבה על אמנים, על נסיון להגדיר מה יכולה להיות תנועה תרבותית של אמנות שחורה במאה ה21. מה שזה יכול להגיד לתנועות תרבותיות בכל הזמן הזה, ה"אני, אנחנו" נראה לגמרי רואה את הנולד לחלוטין חשוב.
To this end, the specific project that has made this possible for me is a series of exhibitions, all titled with an F -- Freestyle, Frequency and Flow -- which have set out to discover and define the young, black artists working in this moment who I feel strongly will continue to work over the next many years. This series of exhibitions was made specifically to try and question the idea of what it would mean now, at this point in history, to see art as a catalyst; what it means now, at this point in history, as we define and redefine culture, black culture specifically in my case, but culture generally. I named this group of artists around an idea, which I put out there called post-black, really meant to define them as artists who came and start their work now, looking back at history but start in this moment, historically.
לצורך העניין, הפרוייקט הספציפי שהפך את זה לאפשרי בשבילי היא שורה של תערוכות, כולן מתחילות בF, "חופשי", "תכיפות" ו"זרימה," שיצאו לגלות ולהגדיר את האמנים השחורים הצעירים שעובדים כרגע שאני מרגישה בחוזקה שימשיכו לעבוד במשך השנים הרבות הבאות. סדרת התערוכות נוצרה במיוחד כדי לנסות להטיל ספק ברעיון של מה זה יגיד עכשיו, בנקודה הזו בהסטוריה, לראות אומנות כזרז, מה זה אומר עכשיו, בנקודה הזו בהסטוריה, כשאנחנו מגדירים ומגדירים מחדש את התרבות, התרבות השחורה, במיוחד במקרה שלי, אבל תרבות, בכלליות. קראתי לקבוצת האמנים הזו על שם רעיון , ששמתי שם שנקרא פוסט-בלאק. באמת התכוונתי להגדיר אותם כאומנים שהגיעו והתחילו את האמנות שלהם עכשיו, מביטים על ההסטוריה, אבל מתחילים ברגע הזה, היסטורית.
It is really in this sense of discovery that I have a new set of questions that I'm asking. This new set of questions is: What does it mean, right now, to be African-American in America? What can artwork say about this? Where can a museum exist as the place for us all to have this conversation? Really, most exciting about this is thinking about the energy and the excitement that young artists can bring. Their works for me are about, not always just simply about the aesthetic innovation that their minds imagine, that their visions create and put out there in the world, but more, perhaps, importantly, through the excitement of the community that they create as important voices that would allow us right now to understand our situation, as well as in the future. I am continually amazed by the way in which the subject of race can take itself in many places that we don't imagine it should be. I am always amazed by the way in which artists are willing to do that in their work. It is why I look to art. It's why I ask questions of art. It is why I make exhibitions.
זה באמת בתחושה הזו של גילוי שיש לי שורה חדשה של שאלות שאני שואלת. שורת השאלות הזו היא: מה זה אומר, עכשיו, להיות אפרו-אמריקאי באמריקה? מה האומנות יכולה להגיד על זה? היכן מוזיאון יכול להתקיים כמקום לכולנו לניהול השיחה הזו? באמת, מה שהכי מרגש בזה היא חשיבה על האנרגיה וההתרגשות שאמנים צעירים יכולים להביא. העבודות שלהם בשבילי הן על, לא תמיד, פשוט על החדשנות האסתטית שהמוחות שלהם מדמיינים, שהחזון שלהם יוצר ויוצא אל העולם, אבל יותר, אולי, חשוב, דרך ההתלהבות של הקהילה שהם יוצרים כקולות חשובים שיאפשרו לנו עכשיו להבין את המצב, כמו גם בעתיד. אני מופתעת ללא הפסקה על ידי הדרך בה הנושא של גזע יכול לקחת את עצמו להרבה מקומות שאנחנו לא מדמיינים שהוא צריך להיות בהם. אני מופתעת תמיד על ידי הדרך בה אומנים מוכנים לעשות את זה בעבודותיהם. לכן אני מביטה באמנות. לכן אני שואלת את האמנות שאלות. לכן אני עושה תערוכות.
Now, this exhibition, as I said, 40 young artists done over the course of eight years, and for me it's about considering the implications. It's considering the implications of what this generation has to say to the rest of us. It's considering what it means for these artists to be both out in the world as their work travels, but in their communities as people who are seeing and thinking about the issues that face us. It's also about thinking about the creative spirit and nurturing it, and imagining, particularly in urban America, about the nurturing of the spirit.
עכשיו, התערוכה הזו, כמו שאמרתי, 40 אמנים צעירים שעבדו במהלך 8 שנים, ובשבילי זה על שקילת ההשלכות. זה שקילת ההשלכות של מה לדור הזה יש להגיד בשבילנו. זה שקילה של מה זה אומר לאמנים האלה להיות במקביל בעולם בחוץ, כשהאומנות שלהם נודדת, אבל בקהילות שלהם, כאנשים שרואים וחושבים על הנושאים שעומדים לפנינו. זה גם מחשבה על הרוח היצירתית וטיפוחה. ודמיינו, בעיקר באמריקה האורבנית, על טיפוח הרוח.
Now, where, perhaps, does this end up right now? For me, it is about re-imagining this cultural discourse in an international context. So the last iteration of this project has been called Flow, with the idea now of creating a real network of artists around the world; really looking, not so much from Harlem and out, but looking across, and Flow looked at artists all born on the continent of Africa. And as many of us think about that continent and think about what if means to us all in the 21st century, I have begun that looking through artists, through artworks, and imagining what they can tell us about the future, what they tell us about our future, and what they create in their sense of offering us this great possibility of watching that continent emerge as part of our bigger dialogue. So, what do I discover
עכשיו, להיכן, אולי, זה מגיע עכשיו? בשבילי, זה על לדמיין מחדש את השיח התרבותי הזה בהקשר בינלאומי. אז המחזור האחרון של הפרוייקט הזה נקרא "זרימה," עם הרעיון עכשיו של יצירת רשת אמיתית של אמנים מסביב לעולם, באמת מביטים, לא כל כך מהארלם החוצה, אלה מעבר. ו"זרימה" מביטה באומנים שנולדו כולם באפריקה. וכשרבים מאיתנו חושבים על היבשת ההיא וחושבים על המשמעות שלה לנו במאה ה21, התחלתי את ההסתכלות הזו דרך אמנים, דרך אמנות, ולדמיין מה הם יכולים להגיד לנו על העתיד, מה הם אומרים לנו על העתיד, ומה הם יוצרים בצורה של לתת לנו את האפשרות הגדולה הזו של להביט ביבשת ההיא עולה כחלק מהדיאלוג הגדול יותר שלנו. אז, מה אני מגלה
when I look at artworks? What do I think about when I think about art? I feel like the privilege I've had as a curator is not just the discovery of new works, the discovery of exciting works. But, really, it has been what I've discovered about myself and what I can offer in the space of an exhibition, to talk about beauty, to talk about power, to talk about ourselves, and to talk and speak to each other. That's what makes me get up every day and want to think about this generation of black artists and artists around the world.
כשאני מביטה באמנות? מה אני חושבת כשאני חושבת על אמנות? אני מרגישה את הזכות שהיתה לי כאוצרת היא לא רק גילוי של עבודות חדשות, הגילוי של עבודות מרגשות, אלא, באמת, זה היה מה שגיליתי על עצמי, ומה שאני יכולה להציע בחלל התצוגה, לדבר על יופי, לדבר על כוח, לדבר על עצמנו, ולדבר ולשוחח אחד עם השני. זה מה שגורם לי לקום כל יום ולרצות לחשוב על הדור הזה של אומנים שחורים ואומנים מסביב לעולם.
Thank you. (Applause)
תודה רבה.