[Ojibwe: Hello. My English name is Tara; my Native name is Zhaabowekwe. I am of Couchiching First Nation; my clan is bear. I was born under the Maple Sapping Moon.]
[오지브와 부족어]
My name is Tara Houska, I'm bear clan from Couchiching First Nation, I was born under the Maple Sapping Moon in International Falls, Minnesota, and I'm happy to be here with all of you.
제 이름은 타라 호스카입니다. 저는 '코치칭 퍼스트 네이션'의 원주민으로 곰 종족입니다. 저는 미네소타주 인터내셔널 폴의 '단풍나무 달' 아래에서 태어났습니다. 여러분을 만나서 기쁩니다.
(Applause)
(박수)
Trauma of indigenous peoples has trickled through the generations. Centuries of oppression, of isolation, of invisibility, have led to a muddled understanding of who we are today. In 2017, we face this mixture of Indians in headdresses going across the plains but also the drunk sitting on a porch somewhere you never heard of, living off government handouts and casino money.
토착민의 트라우마는 세대를 거쳐 흘렀습니다. 수백 년 동안 억압받고, 고립되고, 무시를 당하며 지금은 우리의 정체성마저 알 수 없게 되었습니다. 2017년인 지금은 인디언 혼혈들이 머리 장식을 하고 대평원을 다니는가 하면 여러분이 들어본 적도 없는 곳에서 집 현관 앞에 술에 취해 앉아 정부 보조금과 카지노에서 번 돈으로 사는 이도 있습니다.
(Sighs)
(한숨)
It's really, really hard. It's very, very difficult to be in these shoes, to stand here as a product of genocide survival, of genocide. We face this constant barrage of unteaching the accepted narrative. 87 percent of references in textbooks, children's textbooks, to Native Americans are pre-1900s. Only half of the US states mention more than a single tribe, and just four states mention the boarding-school era, the era that was responsible for my grandmother and her brothers and sisters having their language and culture beaten out of them. When you aren't viewed as real people, it's a lot easier to run over your rights.
정말로 힘드네요. 이런 모습으로 이 자리에 서는 것이 쉽지는 않습니다. 대학살의 생존자이자 학살이 낳은 산물로서 말이죠. 우리의 역사는 끊임없이 왜곡되어져 왔습니다. 아메리카 원주민에 대한 교과서와 아동 교욱교재의 87%는 1900년대 이전의 내용들입니다. 미국 주의 절반만이 하나 이상의 부족에 대해 언급하고 있고 단 4개 주에서만 공립 기숙학교 시기를 언급하고 있습니다. 그 시기의 공립 기숙학교는 저의 할머니와 그분의 형제자매에게서 언어와 문화를 빼앗아가는 수단이 되었습니다. 여러분을 진정한 인간으로 대하지 않는다면 여러분의 권리를 짓밟기란 너무나 쉬운 일일 것입니다.
Four years ago, I moved to Washington, DC. I had finished school and I was there to be a tribal attorney and represent tribes across the nation, representing on the Hill, and I saw immediately why racist imagery matters. I moved there during football season, of all times. And so it was the daily slew of Indian heads and this "redskin" slur everywhere, while my job was going up on the Hill and trying to lobby for hospitals, for funding for schools, for basic government services, and being told again and again that Indian people were incapable of managing our own affairs. When you aren't viewed as real people, it's a lot easier to run over your rights.
4년전 저는 워싱턴으로 이사했습니다. 학교를 졸업한 뒤에 부족의 변호사가 되어 전국의 인디언 부족을 대표해서 의회 활동을 하고 있습니다. 그러면서 인종차별적 시각의 문제점을 바로 알게 되었죠. 저는 축구 시즌만 되면 항상 그곳으로 이사를 갔는데요. 그때마다 인디언 머리에 대한 멸시와 붉은색 피부에 대한 모욕을 받았습니다. 하지만 제 직업은 의회에 가서 병원과 학교 보조금을 얻기 위해 로비 활동을 하고 기본적인 정부 지원을 얻어내는 것이었죠. 그때마다 듣게 되는 말은 인디언들은 스스로 자립할 능력이 없다는 것이었습니다. 진정한 인간으로 대하지 않는다면 그의 권리를 짓밟기란 너무나 쉬운 일입니다.
And last August, I went out to Standing Rock Sioux Reservation. I saw resistance happening. We were standing up. There were youth that had run 2,000 miles from Cannonball, North Dakota all the way out to Washington, DC, with a message for President Obama: "Please intervene. Please do something. Help us." And I went out, and I heard the call, and so did thousands of people around the world.
지난 8월, 저는 스탠딩 락 인디언 보호구역에 가게 되었고 그곳에서 일어나는 저항운동을 보았습니다. 저항하며 일어선 것이죠. 젊은이들이 노스 다코타 주의 캐논 볼에서부터 3200 km를 달려 오바마 대통에게 전할 편지를 들고 워싱턴으로 향하고 있었습니다. "대통령이 해결해 주세요. 무언가 해주세요. 도와 주세요." 저는 밖으로 나가 그들의 주장을 들었고 전 세계의 수천 명의 사람들도 그랬습니다.
Why did this resonate with so many people? Indigenous peoples are impacted first and worst by climate change. We are impacted first and worst by the fossil-fuel industry. Here in Louisiana, the first US climate change refugees exist. They are Native people being pushed off their homelands from rising sea levels. That's our reality, that's what we live. And with these projects comes a slew of human costs that people don't think about: thousands of workers influxing to build these pipelines, to build and extract from the earth, bringing crime and sex trafficking and violence with them. Missing and murdered indigenous women in Canada has become so significant it's spawned a movement and a national inquiry. Thousands of Native women who have disappeared, who have been murdered. And here in the US, we don't even track that. We are instead left with an understanding that our Supreme Court, the United States Supreme Court, stripped us, in 1978, of the right to prosecute at the same rate as anywhere else in the United States. So as a non-Native person you can walk onto a reservation and rape someone and that tribe is without the same level of prosecutorial ability as everywhere else, and the Federal Government declines these cases 40 percent of the time. It used to be 76 percent of the time. One in three Native women are raped in her lifetime. One in three.
왜 이 일이 그렇게 많은 사람들의 공감을 얻었을까요? 원주민들은 기후변화에 의해 가장 먼저, 그리고 가장 나쁜 영향을 받습니다. 우리는 화석 연료 산업에 의해 가장 먼저, 가장 나쁜 영향을 받죠. 이곳 루이지애나 주에는 미국 최초의 기후 변화 난민이 존재합니다. 그 원주민들은 해수면이 상승한 탓에 고향을 떠나 쫓겨난 이들입니다. 그것이 우리의 현실이고, 우리의 삶입니다. 그리고 여러 프로젝트로 인해 사람들이 많은 댓가를 치르고 있습니다. 주민들이 생각지도 않은 일이죠. 수천 명의 노동자들이 들어와 파이프 라인을 건설하면서 그걸 세우려고 지구를 파헤쳤고 그와 함께 범죄, 성매매와 폭력을 들여왔습니다. 캐나다에서는 실종되거나 살해된 원주민 여성들의 문제가 심각해져서 시민 운동이 일어나고 정부 조사가 이루어졌습니다. 원주민 여성 수천 명이 실종되고 살해되었습니다. 이곳 미국에서는 이에 대한 조사 조차도 없었죠. 그 대신 우리가 알게 된 사실은 대법원, 즉 미국 대법원이 1978년에 미국 내 모든 지역에서 우리 기소권을 박탈했다는 사실이었습니다. 그래서 외부인이 보호지역에 들어와 아무나 강간할 수 있었고 원주민은 다른 지역과는 달리 동등한 기소권을 갖지 못했습니다. 그리고 연방 정부는 당시 40%를 차지하던 강간 사건을 불기소 처분했죠. 한때 76%까지 증가하기도 했습니다. 원주민 여성의 1/3은 강간을 당합니다. 세 명 중 한 명이요.
But in Standing Rock, you could feel the energy in the air. You could feel the resistance happening. People were standing and saying, "No more. Enough is enough. We will put our bodies in front of the machines to stop this project from happening. Our lives matter. Our children's lives matter." And thousands of allies came to stand with us from around the world. It was incredible, it was incredible to stand together, united as one.
하지만 스탠딩 락에서 어떤 힘이 감도는 것을 느낄 수 있습니다. 저항의 움직임을 느낄 수 있었죠. 모두가 떨쳐 일어나 외치고 있었습니다. " 더 이상은 안돼. 이제 그만하면 됐어. 우리는 기계 앞에 몸을 던져서라도 이 건설 사업을 막아낼 거야. 우리의 삶은 중요하고 우리 아이들의 삶도 중요해." 그리고 전 세계 수천 명이 우리와 뜻을 같이했습니다. 모두가 하나가 되어 함께 맞서는 것은 믿을 수 없을 만큼 놀라운 일이었죠.
(Applause)
(박수)
In my time there, I saw Natives being chased on horseback by police officers shooting at them, history playing out in front of my eyes. I myself was put into a dog kennel when I was arrested. But funny story, actually, of being put into a dog kennel. So we're in this big wire kennel with all these people, and the police officers are there and we're there, and we start howling like dogs. You're going to treat us like dogs? We're going to act like dogs. But that's the resilience we have. All these horrific images playing out in front of us, being an indigenous person pushed off of Native lands again in 2017. But there was such beauty. On one of the days that we faced a line of hundreds of police officers pushing us back, pushing us off indigenous lands, there were those teenagers out on horseback across the plains. They were herding hundreds of buffalo towards us, and we were crying out, calling, "Please turn, please turn." And we watched the buffalo come towards us, and for a moment, everything stopped. The police stopped, we stopped, and we just saw this beautiful, amazing moment of remembrance.
저는 그곳에 있으면서 말을 탄 경찰관들이 총을 쏘며 원주민들을 추격하는 것을 보았습니다. 제 눈 앞에서 역사가 펼쳐지고 있었죠. 저도 체포되었고, 개 우리에 넣어졌습니다. 재밌는 사실은, 사람들을 개 우리에 넣는다는 것입니다. 말하자면, 사람들을 커다란 철제 우리에 넣는 거죠. 경찰관들이 밖에 있으면 우리 안에 갇힌 사람들이 개 울음소리를 내기 시작했습니다. 우리를 개처럼 취급한다면 우리도 개처럼 행동하겠다는 거죠. 우리는 굴하지 않았습니다. 우리 눈 앞에 펼쳐진 이 모든 끔찍한 모습 때문에 원주민들은 다시 2017년에 와서 조상의 땅에서 쫓겨나야 했습니다. 하지만 아름다운 광경이 있었죠. 수백 명의 경찰관들이 우리를 밀어내 원주민의 땅에서 몰아내던 어느 날 말을 타고 대평원을 가로지르는 십대들이 있었습니다. 그들은 우리를 향해 수백 마리의 물소를 몰고 있었고 우리는 소리치며 울었습니다. "뒤를 돌아봐 주세요. 제발요." 우리는 물소 떼가 우리를 향해 다가오는 것을 보았고 잠시 모든 것이 멈추었습니다. 경찰이 멈춰섰고, 우리도 멈췄습니다. 그리고 우리는 이 아름답고 멋진 기억에 남을 순간을 보았습니다.
And we were empowered. We were so empowered. I interviewed a woman who had, on one day -- September 2nd, the Standing Rock Sioux Reservation had told the courts -- there's an ongoing lawsuit right now -- they told the courts, "Here is a sacred site that's in the direct path of the pipeline." On September 3rd, the following day, Dakota Access, LLC skipped 25 miles ahead in its construction, to destroy that site. And when that happened, the people in camp rushed up to stop this, and they were met with attack dogs, people, private security officers, wielding attack dogs in [2016].
우리는 자랑스러웠습니다. 정말 자랑스러웠어요. 저는 한 여성을 인터뷰했습니다. 어느 날.. 9월 2일이었어요. 스탠딩 락 보호구역 사람들은 법정에 증언하였습니다. 현재도 소송이 진행 중인데요. 그들은 법정에서 이야기 했습니다. "송유관이 바로 지나는 이곳은 신성한 장소입니다." 다음 날, 9월 3일에 다코타 억세스사는 건설 구간의 25 마일을 건너 뛰어서 그 지역을 파괴하려고 했습니다. 그런 일이 일어나자 보호구역 캠프에 있던 사람들은 공사를 멈추려고 뛰어나갔고 경비견과 마주쳤습니다. 사람들과 사설 경호원, 경비견과 맞서게 되었죠.
But I interviewed one of the women, who had been bitten on the breast by one of these dogs, and the ferocity and strength of her was incredible, and she's out right now in another resistance camp, the same resistance camp I'm part of, fighting Line 3, another pipeline project in my people's homelands, wanting 900,000 barrels of tar sands per day through the headwaters of the Mississippi to the shore of Lake Superior and through all the Treaty territories along the way. But this woman's out there and we're all out there standing together, because we are resilient, we are fierce, and we are teaching people how to reconnect to the earth, remembering where we come from. So much of society has forgotten this.
제가 인터뷰했던 그 여성은 그 경비견에게 가슴을 물렸습니다. 하지만 그녀의 용기와 힘은 놀라웠죠. 그녀는 지금 다른 저항 캠프에서 활동하고 있습니다. 저도 참여하고 있는 그 저항 캠프는 제 종족의 고향 땅에 건설 중인 송유관 3호선과 싸우고 있습니다. 그 송유관은 하루에 90만 배럴의 타르 모래를 실어보내고 미시시피 강을 통과해서 슈페리어 호수의 해안까지 연결되어 그 길을 따라 있는 모든 보호 협약 구역을 통과합니다. 하지만 이 여성은 저항에 참여했고 우리도 모두 함께 맞서 일어섰습니다. 왜냐하면 우리는 굴하지 않고, 거칠기 때문입니다. 그리고 우리는 사람들에게 우리가 어디서 왔는지를 기억하고 이 땅과 다시 연결하는 방법을 가르칩니다. 많은 사회가 이것을 잊고 있습니다.
(Applause)
(박수)
That food you eat comes from somewhere. The tap water you drink comes from somewhere. We're trying to remember, teach, because we know, we still remember. It's in our plants, in our medicines, in our lives, every single day.
여러분이 먹는 그 음식은 어디선가 온 것입니다. 여러분이 마시는 수돗물도 어디선가 온 것입니다. 우리는 기억하고 가르치려 노력합니다. 왜냐하면 우리는 여전히 기억하고 있기 때문입니다. 그것은 우리의 식물, 의약품, 삶 그리고 매일 존재합니다.
I brought this out to show.
보여드리려고 가져온 것이 있어요.
(Rattling)
(소리)
This is cultural survival. This is from a time that it was illegal to practice indigenous cultures in the United States. This was cultural survival hidden in plain sight. This was a baby's rattle. That's what they told the Indian agents when they came in. It was a baby's rattle.
이것은 문화적 생존입니다. 이것은 미국에서 토착 문화를 실행하는 것이 불법이었던 때부터 시작되었습니다. 이것은 평범한 풍경 속에 숨겨진 문화적 생존이었습니다. 이건 아기 딸랑이입니다. 사람들이 왔을 때 인디언들에게 그렇게 말했죠. 아기 딸랑이라고요.
But it's incredible what you can do when you stand together. It's incredible, the power that we have when we stand together, human resistance, people having this power, some of the most oppressed people you can possibly imagine costing this company hundreds of millions of dollars, and now our divestment efforts, focusing on the banks behind these projects, costing them billions of dollars. Five billion dollars we've cost them so far, hanging out with banks.
하지만 함께한다면 놀라운 일을 할 수 있습니다. 함께한다면 놀라운 힘을 얻게 되죠. 사람들은 저항하는 힘을 갖고 있습니다. 어쩌면 생각해보면 가장 억압 받는 사람들 중 일부가 이 회사에 수십억 달러를 손실을 줄 수 있을 것입니다. 그래서 우리는 이제 이 건설사업의 배후에 있는 은행에 초점을 맞추고 투자철회로 수십억 달러의 손실을 주기로 했습니다. 지금까지 은행들을 상대로 50억 달러의 손실을 입혔죠.
(Applause)
(박수)
So what can you do? How can you help? How can you change the conversation for extremely oppressed and forgotten people?
여러분이 할 수 있는 일은 뭘까요? 어떤 도움을 줄 수 있을까요? 어떻게 하면 대화 태도를 바꾸어 극도로 억압받고 무시받는 사람들을 대하도록 할 수 있을까요?
Education is foundational. Education shapes our children. It shapes the way we teach. It shapes the way we learn. In Washington State, they've made the teaching of treaties and modern Native people mandatory in school curriculum. That is systems change.
교육이 바탕이 되어야 합니다. 교육은 우리 아이들을 형성하고 가르치는 방식을 형성합니다. 그리고 우리가 배우는 방법을 형성하죠. 워싱턴 주에서는 인디언 보호 조약과 현대 원주민에 대한 교육을 학교 교과 과정에 의무화했습니다. 이것이 바로 시스템의 변화입니다.
(Applause)
(박수)
When your elected officials are appropriating their budgets, ask them: Are you fulfilling treaty obligations? Treaties have been broken since the day they were signed. Are you meeting those requirements? That would change our lives, if treaties were actually upheld. Those documents were signed. Somehow, we live in this world where, in 2017, the US Constitution is held up as the supreme law of the land, right? But when I talk about treaty rights, I'm crazy. That's crazy. Treaties are the supreme law of the land, and that would change so much, if you actually asked your representative officials to appropriate those budgets.
여러분이 선출한 공무원들이 원주민에 대한 예산을 삭감하면 조약 의무를 지키고 있는지 물어보세요. 조약은 체결된 날로부터 깨졌습니다. 조약의 요구 사항이 지켜지고 있나요? 만약 조약이 그대로 지켜진다면 우리의 삶은 바뀔 것입니다. 그 서류들에 서명도 했잖아요. 어쨌든, 2017년인 지금 우리는 미국 헌법이 국가의 최고법으로 인정되는 세상에 살고 있습니다. 하지만 조약의 권리에 대해 말할 때마다 저는 화가나요. 말도 안 되는 거죠. 조약은 그 나라의 최고의 법이고 그것을 완전히 바꾸려면 여러분을 대신하는 공무원들에게 필요한 예산을 맞추라고 요구하세요.
And take your money out of the banks. That's huge. It makes a huge difference. Stand with us, empathize, learn, grow, change the conversation. Forty percent of Native people are under the age of 24. We are the fastest-growing demographic in the United States. We are doctors, we are lawyers, we are teachers, we are scientists, we are engineers. We are medicine men, we are medicine women, we are sun dancers, we are pipe carriers, we are traditional language speakers. And we are still here.
그리고 은행에서 돈을 인출하세요. 엄청나요. 그것은 큰 차이를 만듭니다. 우리 곁에 서서 공감하고 배우고, 성장하고, 대화를 바꾸세요. 원주민의 40%는 24세 미만입니다. 우리는 미국에서 인구가 가장 빠르게 증가하고 있습니다. 우리는 의사, 변호사이고 선생님, 과학자이고 기술자이기도 합니다. 우리는 주술사입니다. 우리는 전통춤을 추고 파이프 담배를 들고 다니며 우리의 전통 언어를 사용합니다. 그리고 우린 여전히 이곳에 있습니다.
Miigwech.
[오지브와어] 감사합니다.
(Applause)
(박수)