Images like this, from the Auschwitz concentration camp, have been seared into our consciousness during the 20th century and have given us a new understanding of who we are, where we've come from and the times we live in. During the 20th century, we witnessed the atrocities of Stalin, Hitler, Mao, Pol Pot, Rwanda and other genocides, and even though the 21st century is only seven years old, we have already witnessed an ongoing genocide in Darfur and the daily horrors of Iraq. This has led to a common understanding of our situation, namely, that modernity has brought us terrible violence, and perhaps that native peoples lived in a state of harmony that we have departed from, to our peril.
Attēli kā šis, no Aušvices koncentrācijas nometnes 20. gadsimtā gaitā ir kļuvuši par mūsu apziņas daļu un snieguši mums jaunu izpratni par to, kas esam, no kurienes nākam un kādos laikos dzīvojam. 20. gadsimtā pieredzējām Staļina, Hitlera, Mao, Pola Pota, Ruandas nežēlību un citus genocīdus, un, lai arī 21. gadsimtā ir apritējuši tikai septiņi gadi, jau esam piedzīvojuši ilgstošu genocīdu Dārfūrā un ikdienas šausmas Irākā. Tādējādi veidojusies kopīga mūsu situācijas izpratne, proti, ka modernisms mūs novedis pie briesmīgas vardarbības un, iespējams, iedzimto ciltis dzīvoja harmonijā, no kuras, sev par ļaunu, esam nošķīrušies. Lūk, piemērs
Here is an example from an op-ed on Thanksgiving, in the "Boston Globe" a couple of years ago, where the writer wrote, "The Indian life was a difficult one, but there were no employment problems, community harmony was strong, substance abuse unknown, crime nearly nonexistent. What warfare there was between tribes was largely ritualistic and seldom resulted in indiscriminate or wholesale slaughter." Now you're all familiar with this treacle. We teach it to our children. We hear it on television and in storybooks. Now, the original title of this session was, "Everything You Know is Wrong," and I'm going to present evidence that this particular part of our common understanding is wrong, that, in fact, our ancestors were far more violent than we are, that violence has been in decline for long stretches of time, and that today, we are probably living in the most peaceful time in our species's existence.
no Pateicības dienai veltīta raksta "Boston Globe", kas tika publicēts pirms pāris gadiem, autoram rakstot: "Indiāņu dzīve bija sarežģīta, taču nepastāvēja nodarbinātības problēmas, kopienā valdīja harmonija, neviens nepazina pārmērības, noziegumi tikpat kā neeksistēja, karadarbība starp ciltīm bija galvenokārt rituāla un reti noveda pie nešķirojoša vai masveida slaktiņa. Visi dzirdējuši šādas sīrupainas runas. Mēs to mācām saviem bērniem, dzirdam televīzijā un lasām grāmatās. Šīs runas sākotnējais nosaukums bija "Viss, ko jūs zināt, ir nepatiess", un es sniegšu pierādījumus, ka šī mūsu ierastās izpratnes daļa ir nepatiesa: īstenībā mūsu senči bija daudz vardarbīgāki par mums, vardarbības līmenis jau ilgāku laiku krītas, un mūsdienās, iespējams, dzīvojam vismierīgākajā laikmetā mūsu sugas pastāvēšanas vēsturē. Pašlaik, Dārfūras un Irākas desmitgadē,
Now in the decade of Darfur and Iraq, a statement like that might seem somewhere between hallucinatory and obscene, but I'm going to try to convince you that that is the correct picture. The decline of violence is a fractal phenomenon. You can see it over millennia, over centuries, over decades and over years, although there seems to have been a tipping point at the onset of the Age of Reason in the 16th century. One sees it all over the world, although not homogeneously. It's especially evident in the West, beginning with England and Holland around the time of the Enlightenment.
šāds apgalvojums varētu šķist vai nu izfantazēts, vai nepiedienīgs. Taču centīšos jūs pārliecināt, ka tā nav patiesā aina. Vardarbības mazināšanās ir fraktāls fenomens. Tas novērojams tūkstošgades gaitā, gadsimtiem, desmitgadēm, gadiem ilgi, lai arī sākumā šķietami bijis pavērsiena punkts sešpadsmitajā - Saprāta gadsimtā. Tas redzams visā pasaulē, tiesa, ne vienmērīgi. Īpaši acīmredzami Rietumos, sākot ar Angliju un Holandi Apgaismības laikmetā.
Let me take you on a journey of several powers of 10 -- from the millennium scale to the year scale -- to try to persuade you of this. Until 10,000 years ago, all humans lived as hunter-gatherers, without permanent settlements or government. And this is the state that's commonly thought to be one of primordial harmony. But the archaeologist Lawrence Keeley, looking at casualty rates among contemporary hunter-gatherers, which is our best source of evidence about this way of life, has shown a rather different conclusion.
Dosimies nelielā ceļojumā, aplūkojot dažādus grafus -- no tūkstošgades līdz gada mērogam -- lai mēģinātu jūs pārliecināt. Vēl pirms 10 000 gadu visi cilvēki dzīvoja kā mednieki-vācēji bez noteiktām apmetnēm vai pārvaldes. Tieši šo dzīvesveidu parasti uzskata par pirmatnējo harmoniju. Taču arheologs Lorenss Kīlijs, aplūkojot nelaimes gadījumu statistiku mūsdienu mednieku-vācēju kopienās, kas ir labākais pierādījumu avots par šo dzīvesveidu, nonāk pie visai atšķirīga secinājuma.
Here is a graph that he put together, showing the percentage of male deaths due to warfare in a number of foraging or hunting and gathering societies. The red bars correspond to the likelihood that a man will die at the hands of another man, as opposed to passing away of natural causes, in a variety of foraging societies in the New Guinea highlands and the Amazon rain forest. And they range from a rate of almost a 60 percent chance that a man will die at the hands of another man to, in the case of the Gebusi, only a 15 percent chance. The tiny little blue bar in the lower left-hand corner plots the corresponding statistic from the United States and Europe in the 20th century, and it includes all the deaths of both World Wars. If the death rate in tribal warfare had prevailed during the 20th century, there would have been two billion deaths rather than 100 million.
Lūk, viņa sastādīts grafiks, kas uzrāda karadarbībā mirušo vīriešu nāves gadījumu procentu vairākās lopkopju vai mednieku un vācēju sabiedrībās. Sarkanās kolonnas atbilst ticamībai, ka vīrietis ies bojā no cita vīrieša rokas, nevis aizies aizsaulē dabisku cēloņu dēļ dažādās lopkopju sabiedrībās Jaungvinejas augstienē un Amazones lietusmežos. Variācijas sākas ar teju 60 procentu iespējamību, ka vīrietis kritīs no cita rokas, līdz gebusiem, kur šī iespēja sasniedz tikai 15 procentus. Sīciņā zilā kolonna apakšējā stūrī pa kreisi uzrāda atbilstošu statistiku par ASV un Eiropu 20. gadsimtā, iekļaujot visus abos pasaules karos kritušos. Ja 20. gadsimtā vēl pastāvētu cilšu karadarbības nāves statistika, 100 miljonu mirušo vietā būtu divi miljardi.
Also on the millennium scale, we can look at the way of life of early civilizations, such as the ones described in the Bible. And in this supposed source of our moral values, one can read descriptions of what was expected in warfare, such as the following, from Numbers 31: "And they warred against the Midianites as the Lord commanded Moses, and they slew all the males. And Moses said unto them, 'Have you saved all the women alive? Now, therefore, kill every male among the little ones and kill every woman that hath known man by lying with him, but all the women children that have not known a man by lying with him, keep alive for yourselves.'" In other words: kill the men, kill the children. If you see any virgins, then you can keep them alive so that you can rape them. And you can find four or five passages in the Bible of this ilk. Also in the Bible, one sees that the death penalty was the accepted punishment for crimes such as homosexuality, adultery, blasphemy, idolatry, talking back to your parents --
Tāpat tūkstošgades ietvaros varam apskatīt dzīvesveidu, kādu piekopa senās civilizācijas, piemēram, Bībelē raksturotās. Šajā mūsu morālo vērtību avotā lasāmi apraksti saistībā ar karadarbību, piemēram, no Skaitļu grāmatas 31: "Un viņi karoja pret mīdiešiem, kā Kungs bija Mozum pavēlējis, un nokāva visus vīrus. Un Mozus viņus uzrunāja: "Vai sievas atstātas dzīvas? Tad nu nogaliniet ikvienu puisēnu starp bērniem un ikvienu sievieti, kas pazinusi vīrieti, guļot ar viņu, bet visas meitas, kas nav pazinuši vīrieti, guļot ar viņu, paturiet sev dzīvas." Citiem vārdiem, noslaktējiet vīrus un bērnus, ja ieraugāt jaunavas, paturiet tās dzīvas, lai pēc tam varētu izvarot. Šādā garā sarakstīti 4 vai 5 Bībeles panti. Tāpat Bībelē tiek uzskatīts, ka nāvessods ir pieļaujams mērs tādiem noziegumiem kā homoseksualitāte, laulības pārkāpšana, zaimošana, elku pielūgšana, runāšana pretī vecākiem
(Laughter)
un strādāšana Sabatā.
and picking up sticks on the Sabbath. Well, let's click the zoom lens down one order of magnitude and look at the century scale. Now, although we don't have statistics for warfare throughout the Middle Ages to modern times, we know just from conventional history that the evidence was under our nose all along that there has been a reduction in socially sanctioned forms of violence.
Vēl nedaudz tuvāk aplūkosim gadsimtu mērauklu. Lai arī mums trūkst statistikas par karadarbību, sākot no Viduslaikiem līdz Jaunajiem laikiem, tradicionālā vēsture vēsta - mūsu degunu priekšā ir pierādījumi, ka sociāli sankcionētas vardarbības formas ir tikušas ierobežotas.
For example, any social history will reveal that mutilation and torture were routine forms of criminal punishment. The kind of infraction today that would give you a fine, in those days, would result in your tongue being cut out, your ears being cut off, you being blinded, a hand being chopped off and so on. There were numerous ingenious forms of sadistic capital punishment: burning at the stake, disemboweling, breaking on the wheel, being pulled apart by horses and so on. The death penalty was a sanction for a long list of nonviolent crimes: criticizing the king, stealing a loaf of bread. Slavery, of course, was the preferred labor-saving device, and cruelty was a popular form of entertainment. Perhaps the most vivid example was the practice of cat burning, in which a cat was hoisted on a stage and lowered in a sling into a fire, and the spectators shrieked in laughter as the cat, howling in pain, was burned to death.
Piemēram, jebkura sabiedrības vēsture pavēstīs, ka kropļošana un spīdzināšana bija ikdienišķi kriminālsoda veidi. Pārkāpums, par ko mūsdienās jums piespriestu naudassodu, savulaik novestu pie jūsu mēles vai ausu nogriešanas, acu izduršanas, rokas nociršanas utt. Pastāvēja daudzi atjautīgi sadistiska nāvessoda veidi: sadedzināšana, iekšu izraušana, saraustīšana uz rata, saplosīšana, piesienot pie zirgiem, utt. Nāvessods bija sankcija daudziem nevardarbīgiem noziegumiem: karaļa kritika, maizes klaipa zādzība. Verdzība, protams, bija iecienīta darba aiztaupīšanā, un nežēlība bija populārs izklaides veids. Iespējams, visspilgtākais piemērs bija kaķu sadedzināšana. Kaķi uzvilka uz skatuves un lēnām, iekārtu siksnās, ielaida ugunī, skatītājiem raustoties smieklos par kaķa agonijas brēcieniem, tam sadegot.
What about one-on-one murder? Well, there, there are good statistics, because many municipalities recorded the cause of death. The criminologist Manuel Eisner scoured all of the historical records across Europe for homicide rates in any village, hamlet, town, county that he could find, and then he supplemented them with national data when nations started keeping statistics. He plotted on a logarithmic scale, going from 100 deaths per 100,000 people per year, which was approximately the rate of homicide in the Middle Ages, and the figure plummets down to less than one homicide per 100,000 people per year in seven or eight European countries. Then, there is a slight uptick in the 1960s. The people who said that rock and roll would lead to the decline of moral values actually had a grain of truth to that. But there was a decline from at least two orders of magnitude in homicide from the Middle Ages to the present, and the elbow occurred in the early 16th century.
Kā ar viena cilvēka slepkavībām? Te nu mums ir pieklājīgi dati, jo daudzviet pašvaldībās tika reģistrēts nāves cēlonis. Kriminologs Manuels Aisners saskaitīja visus slepkavību skaita vēsturiskos datus Eiropā ikvienā ciemā, ciematā, pilsētiņā, grāfistē, ko vien viņš varēja atrast, un papildināja ar nacionālajiem datiem, kad nācijas iesāka statistikas uzskaiti. Viņš izveidoja logaritmisku skalu. Tā iesākās ar 100 nāvēm uz 100 000 cilvēkiem gadā, kas ir aptuvens Viduslaiku slepkavību līmenis. Skaits sarūk līdz mazāk nekā vienai slepkavībai uz 100 000 cilvēkiem gadā 7 vai 8 Eiropas valstīs. Tad ir ievērojams palielinājums 1960tajos gados. Ļaudīm, kuri apgalvoja, ka rokenrols novedīs pie morālo vērtību krituma, bija sava daļa patiesības. Taču no Viduslaikiem līdz mūsdienām slepkavību skaits ir krities par vismaz divām iedaļām, pagriezienam iezīmējoties 16. gadsimta sākumā.
Let's click down now to the decade scale. According to nongovernmental organizations that keep such statistics, since 1945, in Europe and the Americas, there has been a steep decline in interstate wars, in deadly ethnic riots or pogroms and in military coups, even in South America. Worldwide, there's been a steep decline in deaths in interstate wars. The yellow bars here show the number of deaths per war per year from 1950 to the present. And, as you can see, the death rate goes down from 65,000 deaths per conflict per year in the 1950s to less than 2,000 deaths per conflict per year in this decade, as horrific as it is. Even in the year scale, one can see a decline of violence. Since the end of the Cold War, there have been fewer civil wars, fewer genocides -- indeed, a 90 percent reduction since post-World War II highs -- and even a reversal of the 1960s uptick in homicide and violent crime. This is from the FBI uniform crime statistics. You can see that there's a fairly low rate of violence in the '50s and the '60s, then it soared upward for several decades and began a precipitous decline, starting in the 1990s, so that it went back to the level that was last enjoyed in 1960. President Clinton, if you're here: thank you.
Pievērsīsimies desmitgadēm. Atsaucoties uz nevalstiskām organizācijām, kas uzkrāj šāda veida statistiku, kopš 1945.gada Eiropā un Amerikā strauji mazinājies starpvalstu karu skaits, tāpat nāvējoši etniski nemieri, grautiņi un militāras darbības, pat Dienvidamerikā. Pasaulē krasi krities nāves gadījumu skaits starpvalstu karos. Dzeltenā kolonna norāda uz nāvju skaitu karā vienā gadā, sākot ar 1950.g. līdz mūsdienām. Kā redzat, nāvju skaits krītas no 65 000 gadījumiem konfliktā gada laikā 1950-tajos līdz mazāk nekā 2000 nāvēm konfliktā gada laikā šajā desmitgadē, lai cik arī tas nebūtu briesmīgi. Pat gada mērogā novērojama vardarbības mazināšanās. Kopš Aukstā kara beigām sarucis pilsoņu karu un genocīdu skaits - patiešām, 90% kritums kopš Otrā pasaules kara virsotnēm - un pat pārmaiņas 1960to gadu slepkavību un vardarbīgu noziegumu uzplūdā. Informācija no FBI kriminālās statistikas: redzams, ka 50tajos un 60tajos gados vardarbības līmenis visai zems, tad tas vairākas desmitgades pieaug, un līdz ar 90tajiem gadiem iesākas stāvs kritums, kas ved līdz pat līmenim, kāds tika pieredzēts 1960tajos. Prezident Klinton, ja esat šeit, paldies jums.
(Laughter)
(Smiekli)
So the question is: Why are so many people so wrong about something so important? I think there are a number of reasons. One of them is we have better reporting. The Associated Press is a better chronicler of wars over the surface of the earth than 16th-century monks were.
Tātad: kādēļ tik daudzi ļaudis kļūdās tik svarīgā jautājumā? Domāju, pastāv vairāki iemesli. Viens no tiem saistās ar medijiem: "Preses apvienība uz Zemes notiekošo karu hroniku pieraksta labāk nekā 16. gadsimta mūki."
(Laughter)
There's a cognitive illusion. We cognitive psychologists know that the easier it is to recall specific instances of something, the higher the probability that you assign to it. Things that we read about in the paper with gory footage burn into memory more than reports of a lot more people dying in their beds of old age. There are dynamics in the opinion and advocacy markets; no one ever attracted advocates and donors by saying, "Things just seem to be getting better and better."
Pastāv kognitīva ilūzija: mēs, kognitīvie psihologi, zinām, ka, jo vieglāk atsaukt atmiņā ko specifisku, jo lielāka iespēja, ka jūs tam pieķersieties. Laikrakstos lasāmie asiņainie apraksti atmiņā paliek labāk nekā atskaites par daudz vairāk cilvēkiem, kuri mirst no vecuma savās gultās. Uzskatu un propagandas tirgū pastāv dinamika: grūti piesaistīt skatītājus, aizstāvjus un ziedotājus, sakot: "Šķiet, ka viss iet uz augšu."
(Laughter)
(Smiekli)
There's guilt about our treatment of native peoples in modern intellectual life, and an unwillingness to acknowledge there could be anything good about Western culture. And, of course, our change in standards can outpace the change in behavior. One of the reasons violence went down is that people got sick of the carnage and cruelty in their time. That's a process that seems to be continuing, but if it outstrips behavior by the standards of the day, things always look more barbaric than they would have been by historic standards. So today, we get exercised -- and rightly so -- if a handful of murderers get executed by lethal injection in Texas after a 15-year appeal process. We don't consider that a couple of hundred years ago, they may have been burned at the stake for criticizing the king after a trial that lasted 10 minutes, and indeed, that that would have been repeated over and over again. Today, we look at capital punishment as evidence of how low our behavior can sink, rather than how high our standards have risen.
Modernajā intelektuālajā dzīvē valda vainas apziņa par to, kā izturējāmies pret iedzimtajiem, kā arī nevēlēšanās atzīt, ka Rietumu kultūrā varētu būt kas labs. Protams, mūsu standartu maiņa var apsteigt pārmaiņas uzvedībā. Viens no iemesliem, kādēļ vardarbība mazinājās, ir tāds, ka cilvēkiem apnika sava laikmeta asinskāre un nežēlība. Šķiet, šis process turpinās, taču, ja mūsdienu standarti apsteigs uzvedību, pasaule šķitīs barbariskāka, nekā patiesībā bijusi atbilstoši vēsturiskiem standartiem. Tādēļ mūsdienās tiekam pārbaudīti - un pelnīti - ja bariņš noziedznieku Teksasā pēc 15 gadu ilguša lūguma apžēlot saņem nāvējošu injekciju. Neapdomājam to, ka pirms pāris gadsimtiem viņi būtu tikuši sadedzināti uz sārta par kritikas izteikšanu karalim pēc tiesas, kas ilgusi 10 minūtes - un ka tas būtu daudzreiz atkārtojies. Mūsdienās nāvessodu uzskatām par pierādījumu mūsu uzvedības iespējamam pagrimumam, nevis mūsu standartu patiesajai izaugsmei.
Well, why has violence declined? No one really knows, but I have read four explanations, all of which, I think, have some grain of plausibility. The first is: maybe Thomas Hobbes got it right. He was the one who said that life in a state of nature was "solitary, poor, nasty, brutish and short."
Kādēļ vardarbība mazinājusies? Neviens īsti nezina, taču esmu lasījis 4 skaidrojumus, kuri, manuprāt, ir zināmā mērā ticami. Pirmais: iespējams, taisnība bija Tomasam Hobsam. Viņš teica, ka dzīve dabā bija "vientulīga, nabadzīga, pretīga, brutāla un īsa." Ne jau tādēļ, pēc viņa izteikumiem,
(Laughter)
Not because, he argued, humans have some primordial thirst for blood or aggressive instinct or territorial imperative, but because of the logic of anarchy. In a state of anarchy, there's a constant temptation to invade your neighbors preemptively, before they invade you.
ka cilvēkiem piemistu kāda pirmatnēja asinskāre, agresīvs instinkts vai teritoriāla imperatīva, bet gan anarhijas loģikas dēļ. Anarhijas stāvoklī valda pastāvīgs kārdinājums apsteigt kaimiņus un iekarot viņu teritoriju, pirms viņi iekarojuši tavējo. Vēlāk Tomass Šellings
More recently, Thomas Schelling gives the analogy of a homeowner who hears a rustling in the basement. Being a good American, he has a pistol in the nightstand, pulls out his gun, walks down the stairs. And what does he see but a burglar with a gun in his hand? Now, each one of them is thinking, "I don't really want to kill that guy, but he's about to kill me. Maybe I had better shoot him before he shoots me, especially since, even if he doesn't want to kill me, he's probably worrying right now that I might kill him before he kills me." And so on. Hunter-gatherer peoples explicitly go through this train of thought and will often raid their neighbors out of fear of being raided first.
piedāvāja analoģiju par namsaimnieku, kurš dzird kņadu pagrabā. Kā jau kārtīgam amerikānim, viņam naktsskapītī ir pistole, viņš izvelk šaujamo un nokāpj lejā. Tur viņš ierauga laupītāju ar ieroci rokā. Abi domā: "Īsti negribas piežmiegt to zelli, bet tad viņš piežmiegs mani. Labāk nošaut viņu, pirms viņš trāpa man, jo, pat ja viņš nevēlas mani nogalināt, viņš, iespējams, pašlaik uztraucas, ka viņu nošaušu, pirms viņš izšauj uz mani." Un tā tālāk. Mednieki-vācēji acīmredzami piedzīvo šādu domu gaitu un nereti uzbrūk kaimiņiem bailēs, ka tie neuzbrūk viņiem.
Now, one way of dealing with this problem is by deterrence. You don't strike first, but you have a publicly announced policy that you will retaliate savagely if you are invaded. The only thing is that it's liable to having its bluff called, and therefore can only work if it's credible. To make it credible, you must avenge all insults and settle all scores, which leads to the cycles of bloody vendetta. Life becomes an episode of "The Sopranos." Hobbes's solution, "Leviathan," was that if authority for the legitimate use of violence was vested in a single democratic agency -- a leviathan -- then such a state can reduce the temptation of attack, because any kind of aggression will be punished, leaving its profitability zero. That would remove the temptation to invade preemptively out of fear of them attacking you first. It removes the need for a hair trigger for retaliation to make your deterrent threat credible, and therefore, it would lead to a state of peace. Eisner -- the man who plotted the homicide rates that you failed to see in the earlier slide -- argued that the timing of the decline of homicide in Europe coincided with the rise of centralized states. So that's a bit of a support for the leviathan theory. Also supporting it is the fact that we today see eruptions of violence in zones of anarchy, in failed states, collapsed empires, frontier regions, mafias, street gangs and so on.
Ar šo problēmu iespējams cīnīties atturoties: tu pirmais nedod triecienu, taču tev ir publiski izziņota politika, ka iekarošanas gadījumā tu nežēlīgi atriebsies. Vienīgais, šādai politikai iespējams uzticēties un tādēļ tā var darboties tikai tad, ja ir ticama. Lai padarītu to ticamu, jāatriebj visi apvainojumi un jāatdara pāridarījumi, kas noved pie asinsatriebības cikliem. Dzīve kļūst par "Soprano ģimenes" sēriju. Hobsa risinājums, "Leviatāns", ir tāds - ja autoritāte leģitīmai vardarbības pielietošanai sapludināta vienā demokrātiskā aģentā - leviatānā -, šāds stāvoklis mazina kārdinājumu uzbrukt, jo jebkāda agresija tiks sodīta, iznīcinot iespēju gūt no tās labumu. Tādējādi zustu kārdinājums iekarot pirmajam bailēs tikt iekarotam. Un nav nepieciešami sīkumi, ko atriebt, lai padarītu ticamus savus draudus. Tādējādi rastos miera stāvoklis. Eisners, cilvēks, kurš apkopoja slepkavību statistiku, ko jums nebija iespējas aplūkot iepriekšējā slaidā, apgalvoja, ka slepkavību mazināšanās Eiropā sakrīt ar laiku, kad veidojās centralizētas valstis. Neliels atbalsts leviatāna teorijai. To apstiprina arī fakts, ka mūsdienās vardarības uzliesmojumus novērojam anarhijas zonās: sabrukušās valstīs, impērijās, pierobežas reģionos, mafijās, ielu bandās utt.
The second explanation is that in many times and places, there is a widespread sentiment that life is cheap. In earlier times, when suffering and early death were common in one's own life, one has fewer compunctions about inflicting them on others. And as technology and economic efficiency make life longer and more pleasant, one puts a higher value on life in general. This was an argument from the political scientist James Payne.
Otrs skaidrojums ir tāds, ka daudzviet dažādos laikos pastāv plaši izplatīta izjūta par dzīvības nevērtīgumu. Agrāk, kad ciešanas un agrīna nāve bija ierastas dzīves parādības, cilvēkus nemocīja sirdsapziņa, darot pāri citiem. Tehnoloģijai un ekonomiskai attīstībai padarot dzīvi garāku un patīkamāku, dzīvība kā tāda tiek vērtēta augstāk. Šo argumentu izvirzīja politikas zinātnieks Džeimss Peins.
A third explanation invokes the concept of a nonzero-sum game, and was worked out in the book "Nonzero" by the journalist Robert Wright. Wright points out that, in certain circumstances, cooperation or nonviolence can benefit both parties in an interaction, such as gains in trade when two parties trade their surpluses and both come out ahead, or when two parties lay down their arms and split the so-called peace dividend that results in them not having to fight the whole time. Wright argues that technology has increased the number of positive-sum games that humans tend to be embroiled in, by allowing the trade of goods, services and ideas over longer distances and among larger groups of people. The result is that other people become more valuable alive than dead, and violence declines for selfish reasons. As Wright put it, "Among the many reasons that I think that we should not bomb the Japanese is that they built my minivan."
Trešais skaidrojums ierosina "pozitīva vai negatīva iznākuma spēles" konceptu, kas tika izklāstīts žurnālista Roberta Raita grāmatā "Non-Zero". Raits uzsver, ka noteiktos apstākļos no sadarbības, tostarp nevardarbības, iegūst abas puses savstarpējā mijiedarbībā, piemēram, tirgus sakaros, divām pusēm apmainoties labumiem un abām iegūstot vai divām pusēm noliekot ieročus un sadalot, tā saucamo, miera dividendi, kuras rezultātā viņiem vairs nenākas visu laiku karot. Raits apgalvo, ka tehnoloģija palielinājusi pozitīva iznākuma spēles, kurās cilvēki iesaistās, pieļaujot preču, pakalpojumu un ideju apmaiņu lielākos attālumos un starp plašākām ļaužu grupām. Rezultātā citi cilvēki ir vērtīgāki dzīvi, nevis miruši, un vardarbība mazinās savtīguma dēļ. Kā Raits raksta: "Viens no daudzajiem iemesliem, kādēļ, manuprāt, nevajadzētu bombardēt japāņus ir tāds, ka viņi uzbūvēja manu minibusiņu."
(Laughter)
(Smiekli)
The fourth explanation is captured in the title of a book called "The Expanding Circle," by the philosopher Peter Singer, who argues that evolution bequeathed humans with a sense of empathy, an ability to treat other people's interests as comparable to one's own. Unfortunately, by default, we apply it only to a very narrow circle of friends and family. People outside that circle are treated as subhuman and can be exploited with impunity. But, over history, the circle has expanded. One can see, in historical record, it expanding from the village, to the clan, to the tribe, to the nation, to other races, to both sexes and, in Singer's own arguments, something that we should extend to other sentient species. So the question is: If this has happened, what has powered that expansion?
Ceturto iemeslu lasām filosofa Pītera Singera grāmatas nosaukumā "The Expanding Circle". Viņš uzskata, ka evolūcija apveltīja cilvēkus ar iejūtību: spēju izturēties pret citu cilvēku interesēm līdzīgi kā pret savējām. Diemžēl parasti mēs to pielietojam tikai šaurā draugu un ģimenes lokā. Cilvēki ārpus šī loka tiek uztverti kā puscilvēki, un viņus drīkst nesodīti ekspluatēt. Taču vēstures gaitā loks ir paplašinājies. Vēstures annālēs redzam, kā tas izplešas no ciema līdz klanam, tad ciltij, nācijai, citām rasēm, abiem dzimumiem un, atbilstoši Singera teiktajam, mums to vajadzētu paplašināt līdz pat citām apzinīgām sugām. Var jautāt, ja tā noticis, kas ir veicinājis šādu paplašināšanos?
And there are a number of possibilities, such as increasing circles of reciprocity in the sense that Robert Wright argues for. The logic of the Golden Rule -- the more you think about and interact with other people, the more you realize that it is untenable to privilege your interests over theirs, at least not if you want them to listen to you. You can't say that my interests are special compared to yours any more than you can say the particular spot that I'm standing on is a unique part of the universe because I happen to be standing on it that very minute. It may also be powered by cosmopolitanism, by histories and journalism and memoirs and realistic fiction and travel and literacy, which allows you to project yourself into the lives of other people that formerly you may have treated as subhuman, and also to realize the accidental contingency of your own station in life, the sense that "There but for fortune go I."
Pastāv vairākas iespējas. Pieaugoši savstarpējas apmaiņas loki, Roberta Raita izpratnē. Zelta likuma loģika: jo vairāk tu domā par citiem un sadarbojies, jo skaidrāk apzinies, ka ir nepamatoti savas intereses uzskatīt par pārākām, īpaši, ja vēlies, lai citi tevī ieklausās. Nevari sacīt: "Manas intereses salīdzinājumā ar jūsējām ir īpašas", tāpat kā nevar teikt, ka vieta, kur stāvi ir unikāla Visuma daļa, jo tieši tur tu tobrīd atrodies. Iespējams, to izraisīja arī kosmopolītisms: vēsture, žurnālistika, memuāri, reālistiskā daiļliteratūra, ceļojumi un izglītotība, kas palīdz iztēloties sevi citu cilvēku dzīvēs, kuri iepriekš, iespējams, uzskatīti par puscilvēkiem, kā arī apzināties paša dzīves stāvokļa nejaušo raksturu; izjūta, ka "te mani novedusi veiksme".
Whatever its causes, the decline of violence, I think, has profound implications. It should force us to ask not just, "Why is there war?" but also, "Why is there peace?" Not just, "What are we doing wrong?" but also, "What have we been doing right?" Because we have been doing something right, and it sure would be good to find out what it is. Thank you very much.
Lai kādi arī nebūtu iemesli, vardarbības mazināšanās izraisa nopietnas sekas. Tai vajadzētu mudināt mūs jautāt ne vien: "Kāpēc pastāv karš?", bet arī "Kāpēc pastāv miers?" Ne vien "Ko darām nepareizi?", bet arī "Ko esam darījuši pareizi?" Jo kaut ko mēs pavisam noteikti esam darījuši pareizi, un pavisam noteikti būtu vērtīgi noskaidrot, kas tas ir. Paldies jums.
(Applause)
(Aplausi).
Chris Anderson: I loved that talk. I think a lot of people here in the room would say that that expansion you were talking about, that Peter Singer talks about, is also driven just by technology, by greater visibility of the other and the sense that the world is therefore getting smaller. I mean, is that also a grain of truth?
Kriss Andersons: Man patika šī runa. Domāju, daudzi cilvēki zālē teiktu, ka jūsu minēto ekspansiju, par ko runā Pīters Singers, ierosināja tehnoloģijas, otra ieraugāmība un izjūta, ka pasaule tādējādi kļūst mazāka. Proti, vai arī tajā slēpjas patiesība?
Steven Pinker: Very much. It would fit both in Wright's theory, that it allows us to enjoy the benefits of cooperation over larger and larger circles. But also, I think it helps us imagine what it's like to be someone else. I think when you read of these horrific tortures that were common in the Middle Ages, you think, "How could they possibly have done it, how could they not have empathized with the person that they're disemboweling?" But clearly, as far as they're concerned, this is just an alien being that does not have feelings akin to their own. Anything, I think, that makes it easier to imagine trading places with someone else means that it increases your moral consideration to that other person.
Stīvens Pinkers: Visnotaļ. Tas būtu saskaņā gan ar Raita teoriju, kas ļauj mums baudīt sadarbības priekšrocības aizvien plašākos un plašākos mērogos. Taču, manuprāt, tas arī ļauj mums iztēloties, kā mēs justos otra ādā. Kad lasām par briesmīgo spīdzināšanu, kas bija ierasta Viduslaikos, prātojam, kā gan viņi uz ko tādu bija spējīgi, kā viņi varēja nejust nekādu iejūtību pret cilvēku, kam izvilka iekšas? Taču acīmredzot, ciktāl tas attiecās uz viņiem, tā bija atsvešināta būtne bez līdzīgām jūtām. Manuprāt, jebkas, kas ļauj vieglāk iztēloties iekāpšanu otra kurpēs, veicina arī morālu apdomību attiecībā pret šo cilvēku. K.A.: Stīv, kaut nu šo runu nākamā gada laikā sadzirdētu visi
CA: I'd love every news media owner to hear that talk at some point, it's so important.
ziņu mediju īpašnieki. Man tas šķiet ļoti būtiski. Paldies tev.
CA: Thank you. SP: My pleasure.
S.P.: Man bija tas prieks.