Images like this, from the Auschwitz concentration camp, have been seared into our consciousness during the 20th century and have given us a new understanding of who we are, where we've come from and the times we live in. During the 20th century, we witnessed the atrocities of Stalin, Hitler, Mao, Pol Pot, Rwanda and other genocides, and even though the 21st century is only seven years old, we have already witnessed an ongoing genocide in Darfur and the daily horrors of Iraq. This has led to a common understanding of our situation, namely, that modernity has brought us terrible violence, and perhaps that native peoples lived in a state of harmony that we have departed from, to our peril.
تصاویری مانند این از اردوگاه آشوییتز، در طول قرن بیستم، در ضمیر ما حک شده و درک نوینی از اینکه ما که هستیم، از کجا آمدهایم و در چه زمانهای زندگی میکنیم، به ما داده است. در طول قرن بیستم شاهد قساوتهای استالین، هیتلر، مائو، پولپات، رواندا و نسلکشیهای دیگر بودهایم، و با این که تنها هفت سال از آغاز قرن بیست و یکم میگذرد، شاهد نسلکُشی در دارفُر و جنایاتِ هر روزه در عراق هستیم. تمام اینها منجر به درکی همگانی از شرایطمان شده است: این که مدرنیته با خود خشونتی وحشتناک به همراه آورده و شاید مردمان اولیه در شرایطی صلحآمیز زندگی میکردند که ما با دور شدن از آن به خطر جدی افتادهایم. اینجا نمونهای داریم
Here is an example from an op-ed on Thanksgiving, in the "Boston Globe" a couple of years ago, where the writer wrote, "The Indian life was a difficult one, but there were no employment problems, community harmony was strong, substance abuse unknown, crime nearly nonexistent. What warfare there was between tribes was largely ritualistic and seldom resulted in indiscriminate or wholesale slaughter." Now you're all familiar with this treacle. We teach it to our children. We hear it on television and in storybooks. Now, the original title of this session was, "Everything You Know is Wrong," and I'm going to present evidence that this particular part of our common understanding is wrong, that, in fact, our ancestors were far more violent than we are, that violence has been in decline for long stretches of time, and that today, we are probably living in the most peaceful time in our species's existence.
از یک مقاله در "بوستون گلوب" از عید شکرگزاری چند سال قبل. نویسنده این چنین نوشته بود: «زندگی سرخپوستان سخت بود، اما مشکل بیکاری وجود نداشت، هارمونی اجتماعی قوی بود، سومصرف مواد مخدر مفهومی ناشناخته بود، جرم و جنایت تقریبا وجود نداشت و اگر هم جنگی بود، مابین قبایل اتفاق میافتاد که بیشتر حالتی آیینی داشت و به ندرت منجر به رفتار غیر منطقی و سلاخیهای تمام عیار میشد». همهی شما با این شیرینزبانیها آشنا هستید. اینها را ما به بچههایمان درس میدهیم. در تلویزیون میشنویم و در کتابهای داستان میخوانیم. خوب! عنوانی که در ابتدا برای این جلسه انتخاب کرده بودم این بود: «هر چه که میدانید، اشتباه است.» و من قصد دارم شواهدی ارائه دهم که بگویم این بخش از درک عمومی ما اشتباه است، و در حقیقت نیاکانِ ما بسیار خشنتر از ما بودهاند و خشونت برای مدت زمانی طولانی در حال کاهش بوده است و امروز احتمالاً ما در صلحآمیزترین دورانی زندگی میکنیم که گونهی ما تا به حال تجربه کرده است. حالا، در دههای که ماجرای عراق و دارفور در جریان است،
Now in the decade of Darfur and Iraq, a statement like that might seem somewhere between hallucinatory and obscene, but I'm going to try to convince you that that is the correct picture. The decline of violence is a fractal phenomenon. You can see it over millennia, over centuries, over decades and over years, although there seems to have been a tipping point at the onset of the Age of Reason in the 16th century. One sees it all over the world, although not homogeneously. It's especially evident in the West, beginning with England and Holland around the time of the Enlightenment.
همچون عبارتی ممکن است چیزی بین توهم و وقاحت به نظر برسد. اما قصد دارم تلاش کنم شما را متقاعد کنم که تصویر درست همین است. افولِ خشونت پدیدهای برخالی (فرکتالی) است. میتوانید آن را در طول هزارهها، در طول قرنها، دههها و سالها مشاهده کنید، اگرچه به نظر میرسد که نقاط تیزی هم در آغاز عصر خرد در قرن شانزدهم وجود داشته است. میتوان آن را در سراسر دنیا دید، اما نه به صورت یکدست. این مسئله به خصوص در غرب آشکار است، با شروع از انگلستان و هلند در حول و حوش عصر روشنگری.
Let me take you on a journey of several powers of 10 -- from the millennium scale to the year scale -- to try to persuade you of this. Until 10,000 years ago, all humans lived as hunter-gatherers, without permanent settlements or government. And this is the state that's commonly thought to be one of primordial harmony. But the archaeologist Lawrence Keeley, looking at casualty rates among contemporary hunter-gatherers, which is our best source of evidence about this way of life, has shown a rather different conclusion.
بگذارید شما را به گشتوگذاری از چند تا از توانهای ۱۰ ببرم -- از مقیاس هزاره به مقیاس سال -- تا بتوانم در این باره متقاعدتان کنم. تا ده هزار سال قبل تمام انسانها به صورت شکارچی-گردآور زندگی میکردند و محل زندگی ثابت یا حکومت نداشتند. این همان وضعیتی است که همگان فکر میکنند هارمونیِ کهن برقرار بوده. اما باستانشناس "لاورنس کیلی"، با مشاهدهی نرخ مرگومیر میان شکارچی-گردآورهای عصر حاضر که بهترن منبع ما از شواهدی درخصوص این نوع شیوهی زندگانی است، به نتیجهی کاملاً متفاوتی رسیده است.
Here is a graph that he put together, showing the percentage of male deaths due to warfare in a number of foraging or hunting and gathering societies. The red bars correspond to the likelihood that a man will die at the hands of another man, as opposed to passing away of natural causes, in a variety of foraging societies in the New Guinea highlands and the Amazon rain forest. And they range from a rate of almost a 60 percent chance that a man will die at the hands of another man to, in the case of the Gebusi, only a 15 percent chance. The tiny little blue bar in the lower left-hand corner plots the corresponding statistic from the United States and Europe in the 20th century, and it includes all the deaths of both World Wars. If the death rate in tribal warfare had prevailed during the 20th century, there would have been two billion deaths rather than 100 million.
در این نمودار او درصد مرگومیر مردان به دلیل درگیری در تعدادی از جوامع کوچنشین یا شکارچی و گردآور را کنار هم قرار داده است. میلههای قرمز نمایانگر احتمال کشته شدن یک مرد به دست مردی دیگر است، در مقابل احتمال مرگ به دلایل طبیعی؛ متعلق به شماری از جوامع کوچنشین در زمینهای کوهستانی گینهی نو و جنگلهای بارانی آمازون. درصدها کشته شدن مردان به دست یکدیگر در بازهای از حول و حوش ۶۰ درصد تا فقط ۱۵ درصد (در مورد "گبوسی"ها) متغیر است. . میلهی کوچک آبی رنگ در گوشهی سمت چپ، آمار مرگومیر در ایالات متحده و اروپا را در قرن بیستم نشان میدهد و در برگیرندهی تمام مرگومیرهای دو جنگ جهانی هم میشود. اگر نرخ مرگومیر درگیریهای قبیلهای تا قرن بیستم، ادامه مییافت، به جای صدمیلیون مرگ، دو میلیارد مرگ میداشتیم.
Also on the millennium scale, we can look at the way of life of early civilizations, such as the ones described in the Bible. And in this supposed source of our moral values, one can read descriptions of what was expected in warfare, such as the following, from Numbers 31: "And they warred against the Midianites as the Lord commanded Moses, and they slew all the males. And Moses said unto them, 'Have you saved all the women alive? Now, therefore, kill every male among the little ones and kill every woman that hath known man by lying with him, but all the women children that have not known a man by lying with him, keep alive for yourselves.'" In other words: kill the men, kill the children. If you see any virgins, then you can keep them alive so that you can rape them. And you can find four or five passages in the Bible of this ilk. Also in the Bible, one sees that the death penalty was the accepted punishment for crimes such as homosexuality, adultery, blasphemy, idolatry, talking back to your parents --
در ابعاد هزاره میتوانیم به شیوهی زندگی تمدنهای اولیه نگاه کنیم، مانند آنهایی که در کتاب مقدس شرح داده شدهاند. و در این منبعِ به اصطلاح ارزشهای اخلاقی، میتوانیم توصیفی از آنچه که در این جنگها انتظار میرفته بخوانیم، برای مثال در قطعهی۳۱ میگوید: «و آنها جنگیدند بر علیه مَدیَنها، همانطور که پروردگار به موسی امر کرده بود و تمام مردها را از دم تیغ گذراندند. و موسی به آنها گفت: «آیا تمام زنان را زنده گذاشتید؟ پس حالا تمام مردان را بکشید، از جمله پسر بچهها را. و تمام زنهایی را که با مردی همبستر بوده اند، اما دختران کوچکی را که هنوز همبستر مرد نشدهاند، برای خود زنده نگاه دارید.» به عبارت دیگر، مردها را بکشید، بچهها را بکشید و اگر باکرهای دیدید، میتوانید او را زنده نگه دارید تا به او تجاوز کنید. حداقل چهار پنج قطعه مانند این را میتوانید در کتاب مقدس بیابید. همچنین بر اساس کتاب مقدس میتوان دید که اعدام مجازاتی پذیرفتهشده برای جرائمی مانند همجنسگرایی، زنا، توهین به مقدسات، بتپرستی، درشتی با والدین --
(Laughter)
(صدای خنده) -- و جمعآوری چوب در یکشنبه، بوده است.
and picking up sticks on the Sabbath. Well, let's click the zoom lens down one order of magnitude and look at the century scale. Now, although we don't have statistics for warfare throughout the Middle Ages to modern times, we know just from conventional history that the evidence was under our nose all along that there has been a reduction in socially sanctioned forms of violence.
بگذارید لنز را یک درجه زوم کنیم و در ابعاد قرن به ماجرا نگاه کنیم. اگرچه آمار جنگها از قرون وسطی تا زمان جدید را نداریم، ولی از تاریخ متداول به قدر کافی میدانیم -- شواهدی از کاهش اشکال مختلف خشونت پذیرفتهشده در جوامع همیشه درست جلوی چشم ما بودهاند.
For example, any social history will reveal that mutilation and torture were routine forms of criminal punishment. The kind of infraction today that would give you a fine, in those days, would result in your tongue being cut out, your ears being cut off, you being blinded, a hand being chopped off and so on. There were numerous ingenious forms of sadistic capital punishment: burning at the stake, disemboweling, breaking on the wheel, being pulled apart by horses and so on. The death penalty was a sanction for a long list of nonviolent crimes: criticizing the king, stealing a loaf of bread. Slavery, of course, was the preferred labor-saving device, and cruelty was a popular form of entertainment. Perhaps the most vivid example was the practice of cat burning, in which a cat was hoisted on a stage and lowered in a sling into a fire, and the spectators shrieked in laughter as the cat, howling in pain, was burned to death.
برای مثال تاریخ جوامع نشان میدهد که مثله کردن و شکنجه، شکل عادی مجازات جنایتکاران بوده است. تخلفاتی که امروزه مجازاتش یک جریمهی نقدی است در آن روزگاران باعث میشد که زبان یا گوشهایتان را بِبُرند، کورتان کنند، دستتان را قطع کنند و چیزهایی از این دست. روشهای سادیستی (دیگرآزارانه) متنوعی برای مجازاتهای مرگ وجود داشت: سوزاندن روی تیر چوبی، خالی کردن دل و روده، شکستن بدن روی چرخ، کشاندن بدن از دو سو توسط اسب و چیزهایی از این دست. مجازاتِ بسیاری از تخلفات غیرخشونتآمیز اعدام بود: مانند انتقاد از شاه و دزدیدن یک قرص نان. بردهداری هم که قطعاً روش بهینهی ذخیرهی نیروی کار بود و بیرحمی شکل مردمپسندی از سرگرمی. شاید بهترین مثال، سوزاندن گربهها باشد، روش این بود که یک گربه را که از قلابی آویخته بود، روی صحنه پایین میآوردند و داخل آتش میکردند و تماشاچیها هنگامی که گربه از درد فریاد میکشید، از لذت میخندیدند، تا گربه بسوزد و بمیرد.
What about one-on-one murder? Well, there, there are good statistics, because many municipalities recorded the cause of death. The criminologist Manuel Eisner scoured all of the historical records across Europe for homicide rates in any village, hamlet, town, county that he could find, and then he supplemented them with national data when nations started keeping statistics. He plotted on a logarithmic scale, going from 100 deaths per 100,000 people per year, which was approximately the rate of homicide in the Middle Ages, and the figure plummets down to less than one homicide per 100,000 people per year in seven or eight European countries. Then, there is a slight uptick in the 1960s. The people who said that rock and roll would lead to the decline of moral values actually had a grain of truth to that. But there was a decline from at least two orders of magnitude in homicide from the Middle Ages to the present, and the elbow occurred in the early 16th century.
وضعیت قتلهای نفس چطور است؟ در این زمینه آمار خوبی وجود دارد، چون بسیاری از شهربانیها آمار دلیل مرگ را نگهداری کردهاند. مانوئل آیزنر، جرم شناس، تمام مدارک تاریخی موجود از نرخ قتل در اروپا را از هر دهکده و شهر و روستا و کشوری که توانسته گردآوری کرده و دادههای ملی را از زمانی که کشورها شروع به نگهداری آمار کردند، به آن الحاق کرده است. او آمار را به صورت لگاریتمی به نمودار کشیده است بهطوری که از صد مرگ در هر صدهزار نفر در سال شروع میشود: میزان حدودی قتل در قرون وسطی. سپس نمودار به میزان کمتر از یک قتل در هر صد هزار نفر در سال برای هشت یا هفت کشور اروپایی کاهش یافته است. سپس یک نقطهی افزایش کوچک در سالهای دههی ۱۹۶۰. کسانی که میگفتند "راک.اند.رول" منجر به از بین رفتن ارزشهای اخلاقی میشود، در واقع کمی حق داشتهاند. به هر حال کاهشی حداقل به اندازهی بزرگی دو درجه در مقیاس لگاریتمی از زمان قرون وسطی تا به حال وجود داشته و زانویی منحنی در اوائل قرن شانزدهم است.
Let's click down now to the decade scale. According to nongovernmental organizations that keep such statistics, since 1945, in Europe and the Americas, there has been a steep decline in interstate wars, in deadly ethnic riots or pogroms and in military coups, even in South America. Worldwide, there's been a steep decline in deaths in interstate wars. The yellow bars here show the number of deaths per war per year from 1950 to the present. And, as you can see, the death rate goes down from 65,000 deaths per conflict per year in the 1950s to less than 2,000 deaths per conflict per year in this decade, as horrific as it is. Even in the year scale, one can see a decline of violence. Since the end of the Cold War, there have been fewer civil wars, fewer genocides -- indeed, a 90 percent reduction since post-World War II highs -- and even a reversal of the 1960s uptick in homicide and violent crime. This is from the FBI uniform crime statistics. You can see that there's a fairly low rate of violence in the '50s and the '60s, then it soared upward for several decades and began a precipitous decline, starting in the 1990s, so that it went back to the level that was last enjoyed in 1960. President Clinton, if you're here: thank you.
حال بگذارید به سطح دهه برویم. بنا به آمار سازمانهای غیردولتی که چنین آمارهایی را از سال ۱۹۴۵ نگه میدارند، در اروپا و آمریکا کاهش شدیدی در آمار جنگ بین کشورها، درگیریهای مرگبار قومی یا قتلعام، کشتارهای نظامی و حتا کودتاهای نظامی در جنوب آمریکا، دیده میشود. در سطح جهانی هم کاهش شدیدی در مرگومیر در جنگ بین کشورها دیده میشود. میلههای زرد اینجا نشاندهندهی تعداد مرگها در هر جنگ در هر سال از سال ۱۹۵۰ تا کنون هستند. و همانطور که میبینید، نرخ مرگ از ۶۵ هزار مرگ در هر درگیری در سال در طول دههی ۱۹۵۰ به کمتر از دو هزار مرگ در هر درگیری در سال در این دهه رسیده است. حتا اگر ابعاد بررسی را به سال بیاوریم، میتوان کاهش خشونت را دید. از انتهای جنگ سرد، جنگهای داخلی کمتر و نسلکُشیهای کمتری رخ داده است -- قطعا یک کاهش ۹۰ درصدی در خشونت بعد از جنگ جهانی دوم داشتهایم -- و حتا آن افزایش در دههی ۱۹۶۰ پس از آن معکوس شده است. اینها بر اساس آمارهای "اف.بی.ای" است. میتوانید ببینید که نرخ خشونت در سالهای دهههای ۵۰ و ۶۰ نسبتا پایین بوده است، در طول چند دههی بعدی افزایش داشته است و بعد در آغاز دههی ۹۰ دوباره با یک کاهش شدید به همان سطح دههی ۶۰ رسیده است. پرزیدنت کلینتون اگر اینجا هستید از شما تشکر میکنم.
(Laughter)
(خندهی حضار)
So the question is: Why are so many people so wrong about something so important? I think there are a number of reasons. One of them is we have better reporting. The Associated Press is a better chronicler of wars over the surface of the earth than 16th-century monks were.
سوال اینجاست که پس چرا این همه آدم در اشتباه هستند آن هم دربارهی چیزی به این اهمیت؟ فکر کنم چند دلیل برایش وجود دارد. یکی این که گزارشگری بهتر شده است. آسوشیتدپرس در مقایسه با راهبهای قرن شانزدهم وقایعنویسِ جنگیِ خیلی بهتری در سطح جهانی است.
(Laughter)
There's a cognitive illusion. We cognitive psychologists know that the easier it is to recall specific instances of something, the higher the probability that you assign to it. Things that we read about in the paper with gory footage burn into memory more than reports of a lot more people dying in their beds of old age. There are dynamics in the opinion and advocacy markets; no one ever attracted advocates and donors by saying, "Things just seem to be getting better and better."
توهم شناختی هم وجود دارد. ما روانشناسان شناختی میدانیم که هرچقدر یادآوری موارد چیزی آسانتر باشد، ما احتمال بیشتری به وقوع آن نسبت میدهیم. اخبار خونآلودی که در روزنامهها میخوانیم خیلی بیشتر از آمار مربوط به درگذشت افراد سالخورده در تخت بیماری، در حافظهی ما حک میشوند. پویایی خاصی در بازار نظریه و دست و پا کردن طرفدار وجود دارد: هیچکس با گفتن اینکه ظاهرا همه چیز در حال بهتر شدن است، تا به حال موفق به جذب شاهدان، مدافعان و صدقهدهندهگان نشده است.
(Laughter)
(خندهی حضار)
There's guilt about our treatment of native peoples in modern intellectual life, and an unwillingness to acknowledge there could be anything good about Western culture. And, of course, our change in standards can outpace the change in behavior. One of the reasons violence went down is that people got sick of the carnage and cruelty in their time. That's a process that seems to be continuing, but if it outstrips behavior by the standards of the day, things always look more barbaric than they would have been by historic standards. So today, we get exercised -- and rightly so -- if a handful of murderers get executed by lethal injection in Texas after a 15-year appeal process. We don't consider that a couple of hundred years ago, they may have been burned at the stake for criticizing the king after a trial that lasted 10 minutes, and indeed, that that would have been repeated over and over again. Today, we look at capital punishment as evidence of how low our behavior can sink, rather than how high our standards have risen.
در زندگی روشنفکرانهی مدرن ما احساس گناهی در بارهی رفتار ما با مردم بومی وجود دارد، همراه با بیمیلی به پذیرفتن اینکه در فرهنگ غربی چیزهای خوبی هم میتواند وجود داشته باشد. و البته یک دلیل دیگر این است که تغییر در استانداردها میتواند از تغییر در رفتارها پیشی بگیرد. یکی از دلایل کاهش خشونت این است که مردم از بیرحمی و قتلعام در زمانهی خود به ستوه آمدند. این فرآیندی است که به نظر میآید همچنان ادامه داشته باشد، اما اگر با معیارهای رفتاری حال حاضر بخواهیم قضاوت کنیم، آنوقت همه چیز خشونتبارتر از آن به نظر میرسد که مطابق معیارهای تاریخی بوده است. از این رو، امروز بهحق به جنبوجوش میافتیم، اگر شماری قاتل را با تزریق ماده سمی بعد از طی شدن دورهی استیناف ۱۵ ساله در تگزاس بکشند. اصلاً این را در نظر نمیآوریم که چندصد سال پیش، آدمها را ممکن بود بسوزانند آن هم فقط برای انتقاد از پادشاه، بعد از محاکمهای که فقط ده دقیقه طول میکشید، و اینکه چنین چیزیهایی بارها و بارها تکرار میشده است. امروزه به مجازات مرگ به مثابه شاهدی از قابلیت سقوط اخلاقیمان مینگریم نه به عنوان شاهدی بر ارتقای معیارهایمان.
Well, why has violence declined? No one really knows, but I have read four explanations, all of which, I think, have some grain of plausibility. The first is: maybe Thomas Hobbes got it right. He was the one who said that life in a state of nature was "solitary, poor, nasty, brutish and short."
خب چرا خشونت کاهش یافته است؟ هیچکس واقعا نمیداند، اما من چهار توضیح در این زمینه خواندهام که هر کدامشان تا حدی قابل قبول است. اولی این است که شاید حق با "توماس هابز" بوده باشد. او کسی بود که گفت زندگیِ در وضع طبیعی «منزوی، فقیر، کثیف، خشن و کوتاه» بوده است. او میگوید دلیلش این نبوده که
(Laughter)
Not because, he argued, humans have some primordial thirst for blood or aggressive instinct or territorial imperative, but because of the logic of anarchy. In a state of anarchy, there's a constant temptation to invade your neighbors preemptively, before they invade you.
انسانها عطشی کهن برای خون و غرایز تهاجمی یا کشورگشایی داشتهاند، بلکه به دلیل منطق آنارشی. وقتی آنارشی حاکم باشد، یک وسوسهی دائمی وجود دارد که پیشدستانه به همسایهها حمله کنی، پیش از آنکه آنها به تو حمله کنند. همین اواخر، "توماس شلینگ"
More recently, Thomas Schelling gives the analogy of a homeowner who hears a rustling in the basement. Being a good American, he has a pistol in the nightstand, pulls out his gun, walks down the stairs. And what does he see but a burglar with a gun in his hand? Now, each one of them is thinking, "I don't really want to kill that guy, but he's about to kill me. Maybe I had better shoot him before he shoots me, especially since, even if he doesn't want to kill me, he's probably worrying right now that I might kill him before he kills me." And so on. Hunter-gatherer peoples explicitly go through this train of thought and will often raid their neighbors out of fear of being raided first.
مثال یک صاحبخانه را مطرح کرد که صدای خشخش از زیرزمین خانه میشنود. به عنوان یک آمریکای خوب حتما در خانهاش تفنگ دارد، اسلحه را برمیدارد و از پلهها پایین میرود، آنچه میبیند یک دزد تفنگ-به-دست است. حالا، هر کدام با خودشان فکر میکنند «من که واقعا نمیخوام این یارو را بکشم، اما او میخواهد من را بکشد. شاید بهتر باشد قبل از این که او به من شلیک کند، من به او شلیک کنم، بهخصوص که حتی اگر او واقعا نخواهد من را بکشد، احتمالاً در این فکر است که ممکن است من او را بکشم، پیش از این که او من را بکشد.» و به همین ترتیب. مردمان جوامع شکارچی-گردآور به طور واضح درگیر همین زنجیرهی افکار بودند و معمولا از ترس این که همسایههایشان به آنها حمله نکنند، به آنها حمله میکردند.
Now, one way of dealing with this problem is by deterrence. You don't strike first, but you have a publicly announced policy that you will retaliate savagely if you are invaded. The only thing is that it's liable to having its bluff called, and therefore can only work if it's credible. To make it credible, you must avenge all insults and settle all scores, which leads to the cycles of bloody vendetta. Life becomes an episode of "The Sopranos." Hobbes's solution, "Leviathan," was that if authority for the legitimate use of violence was vested in a single democratic agency -- a leviathan -- then such a state can reduce the temptation of attack, because any kind of aggression will be punished, leaving its profitability zero. That would remove the temptation to invade preemptively out of fear of them attacking you first. It removes the need for a hair trigger for retaliation to make your deterrent threat credible, and therefore, it would lead to a state of peace. Eisner -- the man who plotted the homicide rates that you failed to see in the earlier slide -- argued that the timing of the decline of homicide in Europe coincided with the rise of centralized states. So that's a bit of a support for the leviathan theory. Also supporting it is the fact that we today see eruptions of violence in zones of anarchy, in failed states, collapsed empires, frontier regions, mafias, street gangs and so on.
حالا یک راه مواجهه با این مشکل متوسل شدن به تهدید و ارعاب است. اول حمله نمیکنید، اما یک سیاست عمومیِ اعلامشده دارید که اگر کسی شما را مورد تهاجم قرار دهد، به شکل وحشتناکی تلافی میکنید. مسئله این است که شاید این یک بلوف به نظر بیاید، بنابراین این برای این که موثر باشد، اول باید تهدیدگر معتبری باشد. در نتیجه باید برای تمام اهانتها انتقام جویی کنید و تمام امتیازها را به نام خود بزنید که باز منجر به حلقهی خونین انتقامگیری میشود. زندگی تبدیل به یک قسمت از «سوپرانوز» میشود. راه حل هابز به نام «لویاثان» این بود که اگر اختیار استفادهی قانونی از خشونت به دست یک نهاد دموکراتیک یگانه باشد (همان لویاتان) آنوقت میتوان وسوسهی حمله کردن را کاهش داد، زیرا هر نوع رفتار تهاجمی مجازات میشود و سودآوری آن را به صفر میرساند. وسوسهی حمله پیشدستانه، تنها از ترس اینکه آنها اول حمله کنند هم از بین میرود. به این صورت ضرورت مقابله به مثل برای هر تهاجم کوچک برای اعتبار بخشیدن به تهدید و ارعاب، برطرف میشود. و بنابریان منجر به وضعیت صلح میشود. آیزنر (مردی که آمار قتل در اسلاید که شما نتوانستید ببینید را تهیه کرده) ادعا میکند که زمان کاهش کشت و کشتار در اروپا مقارن با شکلگیری دولتهای مرکزی است. آنچه که تا حدی تئوری لویاتان را تایید میکند. تأییدیهی دیگر باز این حقیقت است که امروز شاهد فوران خشونت در نواحیای بدون حکومت (آنارشی)، با دولتهای ناموفق، امپراتوریهای فروپاشیده نواحی مرزی، مافیاها، دار و دستههای خیابانی و غیره هستیم.
The second explanation is that in many times and places, there is a widespread sentiment that life is cheap. In earlier times, when suffering and early death were common in one's own life, one has fewer compunctions about inflicting them on others. And as technology and economic efficiency make life longer and more pleasant, one puts a higher value on life in general. This was an argument from the political scientist James Payne.
توضیح دوم این است که در زمانها و مکانهای بسیاری، این حس رایج وجود دارد که زندگی بیارزش است. در دورانهای اولیه که رنجکشیدن و مرگ زودهنگام چیزی متداول بود، مردم از آسیب رساندن و کشتن دیگران احساس پشیمانی کمتری داشتند. و همچنانکه فنآوری و کارآمدی اقتصادی زندگی را طولانیتر و خوشایندتر میکند، ارزش زندگی به طور کلی در نظر آدمها بالاتر میرود. این دیدگاه دانشمند سیاست، "جیمز پاین" بود.
A third explanation invokes the concept of a nonzero-sum game, and was worked out in the book "Nonzero" by the journalist Robert Wright. Wright points out that, in certain circumstances, cooperation or nonviolence can benefit both parties in an interaction, such as gains in trade when two parties trade their surpluses and both come out ahead, or when two parties lay down their arms and split the so-called peace dividend that results in them not having to fight the whole time. Wright argues that technology has increased the number of positive-sum games that humans tend to be embroiled in, by allowing the trade of goods, services and ideas over longer distances and among larger groups of people. The result is that other people become more valuable alive than dead, and violence declines for selfish reasons. As Wright put it, "Among the many reasons that I think that we should not bomb the Japanese is that they built my minivan."
توضیح سوم به مفهوم بازی با جمعِ غیرصفر متوسل میشود و در کتاب غیرصفر (Nonzero) نوشتهی رزنامهنگار "روبرت رایت" روی آن بحث شدهاست. رایت میگوید که در شرایط خاصی، همکاری و پرهیز از خشونت میتواند به نفع هر دو گروهی باشد که با هم تعامل دارند، مثل منفعت دادوستد هنگامی که طرفین مازاد کالای خود را مبادله میکنند و هر دو جلو میافتند، یا هنگامی که طرفین سلاحهایشان را زمین میگذارند و بهاصطلاح غنیمت صلح را بین خود تقسیم میکنند که در نتیجه هر دو مجبور نیستند همیشه در حال جنگ باشند. رایت میگوید فنآوری تعداد بازیها با جمع مثبت را که آدمها دوست دارند درگیرشان باشند، از راه تجارت کالا، خدمات و ایدهها در فواصل طولانیتر و در میان گروههای بزرگتری از انسانها، افزایش داده است. نتیجه این میشود که ارزش زندهی آدمهای دیگر بیشتر از مُردهی آنها میشود و خشونت از روی دلایل خودخواهانه کاهش مییابد. رایت این طور میگوید که: «در میان دلایل زیادی که برای بمباران نکردن ژاپنیها وجود دارد، یکی این است مینیوَن من را آنها میسازند.»
(Laughter)
(خندهی حضار)
The fourth explanation is captured in the title of a book called "The Expanding Circle," by the philosopher Peter Singer, who argues that evolution bequeathed humans with a sense of empathy, an ability to treat other people's interests as comparable to one's own. Unfortunately, by default, we apply it only to a very narrow circle of friends and family. People outside that circle are treated as subhuman and can be exploited with impunity. But, over history, the circle has expanded. One can see, in historical record, it expanding from the village, to the clan, to the tribe, to the nation, to other races, to both sexes and, in Singer's own arguments, something that we should extend to other sentient species. So the question is: If this has happened, what has powered that expansion?
توضیح چهارم در عنوان کتابی به نام «حلقهی روبهگسترش» به قلم "پیتیر سینگرِ" فیلسوف تجلی مییابد، که میگوید تکامل به انسانها حس همدردی بخشیده است، تواناییِ در نظر گرفتن منفعت دیگران در مقایسه با منافع شخصی خود. متاسفانه، ما به صورت پیشفرض این قابلیت را فقط در خصوص حلقهی کوچک دوستان و خانوادهی خود به کار میبندیم. با کسانی که بیرون از آن حلقه هستند، رفتاری دونِ انسانی داریم چنانکه بیهیچ مجازاتی میتوان استثمارشان کرد. اما در طول تاریخ، این حلقه گسترش یافته است. میتوان در شواهد تاریخی دید که از یک دهکده به یک طایفه گسترش پیدا کرده، بعد به قبیله، به ملیت، سپس به نژادهای دیگر، به هر دو جنس و از دیدگاه سینگر در نهایت باید به تمام گونههای دارای حواس گسترش پیدا کند. سوال این است که اگر این اتفاق افتاده است، چه چیزی موتور محرک این گسترش بوده است؟
And there are a number of possibilities, such as increasing circles of reciprocity in the sense that Robert Wright argues for. The logic of the Golden Rule -- the more you think about and interact with other people, the more you realize that it is untenable to privilege your interests over theirs, at least not if you want them to listen to you. You can't say that my interests are special compared to yours any more than you can say the particular spot that I'm standing on is a unique part of the universe because I happen to be standing on it that very minute. It may also be powered by cosmopolitanism, by histories and journalism and memoirs and realistic fiction and travel and literacy, which allows you to project yourself into the lives of other people that formerly you may have treated as subhuman, and also to realize the accidental contingency of your own station in life, the sense that "There but for fortune go I."
چند احتمال وجود دارد، برای مثال ازدیادِ حلقههای ارائهی خدمات متقابل، آنگونه که رابرت رایت بحث میکند. منطق قانون طلایی— اینکه، هر چه بیشتر دربارهی دیگران فکر کنی و با آنها تعامل داشته باشی، بیشتر متوجه میشوی ترجیح دادن منفعت و علایق خود بر دیگران عملی کاملا غیر قابل دفاع است. حداقل وقتی میخواهی که به حرفت گوش کنند. نمیتوانی بگویی منافع من در مقایسه با شما خاص هستند، این ادعا همانقدر عبث است که بگویید نقطهای که روی آن ایستادهام مرکز کائنات است فقط به این دلیل که در این لحظه من روی آن ایستادهام. شاید همچنین کاهش خشونت با «جهانوطنی» شدن، تاریخ، روزنامهنگاری، وقایعنگاری، داستانهای واقعگرا، مسافرتها، و سواد تقویت شده باشد. چیزهای که به شما این امکان را میدهند تا خود را جای افرادی بگذارید که پیش ازاین ممکن است با آنها رفتاری دونِ انسان داشتهاید، و همچنین بفهمید که موقعیت شما در زندگی یک احتمال تصادفی است، این حس که «با شانس و اقبال است که به پیش میروم.»
Whatever its causes, the decline of violence, I think, has profound implications. It should force us to ask not just, "Why is there war?" but also, "Why is there peace?" Not just, "What are we doing wrong?" but also, "What have we been doing right?" Because we have been doing something right, and it sure would be good to find out what it is. Thank you very much.
دلیلش هر چه که باشد، کاهش خشونت، به نظر من، تبعات عمیقی دارد. باید وادارمان کند که نه فقط از خود بپرسیم کر چرا هنوز جنگ وجود دارد؟ بلکه بپرسیم چرا صلح برقرار است؟ فقط نپرسیم که اشتباه رفتارمان کجاست؟ بلکه بپرسیم چه کار درستی انجام دادهایم؟ زیرا قطعا کاری را درست انجام میدادهایم و مطمئنا خوب است که بفهمیم چه بوده است. بسیار از شما متشکرم.
(Applause)
(صدای تشویق حضار)
Chris Anderson: I loved that talk. I think a lot of people here in the room would say that that expansion you were talking about, that Peter Singer talks about, is also driven just by technology, by greater visibility of the other and the sense that the world is therefore getting smaller. I mean, is that also a grain of truth?
کریس آندرسون: من این سخنرانی را بسیار دوست داشتم. فکرکنم بسیاری از کسانی که در این اتاق هستند، خواهند گفت که آن گسترشی که در موردش صحبت کردید، همان که "پیتر سنیگر" دربارهاش صحبت کرده، یک دلیلش هم فناوری است، امکان بیشتر دیدهشدنِ دیگران، و این حس که دنیا دارد کوچکتر میشود. منظورم این است که، آیا ممکن است این هم تا حدی درست باشد؟
Steven Pinker: Very much. It would fit both in Wright's theory, that it allows us to enjoy the benefits of cooperation over larger and larger circles. But also, I think it helps us imagine what it's like to be someone else. I think when you read of these horrific tortures that were common in the Middle Ages, you think, "How could they possibly have done it, how could they not have empathized with the person that they're disemboweling?" But clearly, as far as they're concerned, this is just an alien being that does not have feelings akin to their own. Anything, I think, that makes it easier to imagine trading places with someone else means that it increases your moral consideration to that other person.
استیون پینکر: خیلی زیاد. با نظریهی رایت هم جور در میآید، که به ما امکان میدهد تا از مزایای همکاری در سطح حلقههای بزرگ و بزرگتر، بیشتر بهره ببریم. اما در عین حال، فکر میکنم به ما کمک میکند تصور کنیم جای کسِ دیگری بودن چطور است. فکر میکنم، وقتی دربارهی آن شکنجههای وحشتناک که در قرون وسطی رایج بودند میخوانیم، با خودمان فکر میکنیم، چطور ممکن است چنین کاری کرده باشند؟ چطور ممکن است با کسی که داشتند دل و رودهاش را خالی میکردند، حس همذاتپنداری نداشته باشند؟ ما آشکارا، تا جایی که به آنها مربوط میشد، او فقط یک موجود بیگانه بود که احساساتی شبیه به خودشان نداشت. به هرحال، فکر میکنم فنآوری باعث شده است راحتتر بتوانیم دادوستدی با حضور دیگری را تصور کنیم و این باعث میشود ملاحظات اخلاقی ما نسبت به آن شخص دیگر بیشتر شود. CA: خب، استیو دوست دارم صاحبان خبرگزاریها یک زمانی در سال آینده این سخنرانی را بشنوند.
CA: I'd love every news media owner to hear that talk at some point, it's so important.
فکر کنم خیلی مهم است. از تو متشکریم.
CA: Thank you. SP: My pleasure.
خواهش میکنم.