The story I wanted to share with you today is my challenge as an Iranian artist, as an Iranian woman artist, as an Iranian woman artist living in exile. Well, it has its pluses and minuses. On the dark side, politics doesn't seem to escape people like me. Every Iranian artist, in one form or another, is political. Politics have defined our lives. If you're living in Iran, you're facing censorship, harassment, arrest, torture -- at times, execution. If you're living outside like me, you're faced with life in exile -- the pain of the longing and the separation from your loved ones and your family. Therefore, we don't find the moral, emotional, psychological and political space to distance ourselves from the reality of social responsibility.
제가 오늘 여러분에게 전해드릴 저의 이야기는 이란 예술가, 이란의 여성 예술가, 망명 중인 이란 여성 예술가의 삶의 도전에 관한 것입니다. 망명에는 그 나름대로의 장단점이 있습니다. 어두운 면에서는, 저 같은 사람들은 정치에서 벗어날 수 없는것 같습니다. 이란의 모든 예술가들은, 어느 형태로든 정치적입니다. 정치는 저희의 삶을 규정해왔습니다. 여러분이 이란에 살게 되면, 검열, 괴롭힘, 체포, 고문, 때때로 사형을 직면합니다. 만약 누군가 저처럼 이란의 외부에서 살게 된다면, 망명하는 삶에 처하게됩니다. 갈망의 고통과 여러분이 사랑했던 사람들, 가족들과 떨어지는 상황에 처하게 되죠. 그래서, 저희는 사회적 책임의 현실로부터 개인의 도덕적, 감정적, 정신적 그리고 정치적 여유를 찾지 않습니다.
Oddly enough, an artist such as myself finds herself also in the position of being the voice, the speaker of my people, even if I have, indeed, no access to my own country. Also, people like myself, we're fighting two battles on different grounds. We're being critical of the West, the perception of the West about our identity -- about the image that is constructed about us, about our women, about our politics, about our religion. We are there to take pride and insist on respect. And at the same time, we're fighting another battle. That is our regime, our government -- our atrocious government, [that] has done every crime in order to stay in power. Our artists are at risk. We are in a position of danger. We pose a threat to the order of the government.
이상하게도, 저같은 예술가는 저희 국민들을 위해 목소리가 되고, 연설가가 됩니다. 자신의 국가로 돌아가지 못함에도 불구하고 말입니다. 또한, 저같은 사람들은 다른 곳에서 두 종류의 투쟁중이기도 합니다. 저희는 저희의 정체성에 대한 서양의 인식에 대해 비판적입니다. 그들이 만들어낸 이란 사람들, 여성들, 정치, 그리고 종교 관련 이미지들 말입니다. 우리는 자부심을 가지려하고 존중을 요구합니다. 동시에, 저희는 다른 투쟁을 하고있기도 합니다. 저희의 정권, 극악무도한 정부를 상대로 말이죠. 그들은 계속 정권을 쥐기 위해 온갖 범죄를 저질러왔습니다. 저희 예술가들은 위험을 무릅쓰고 있고, 위험한 상황에 처해 있습니다. 저희는 정부의 명령 위협을 제기합니다.
But ironically, this situation has empowered all of us, because we are considered, as artists, central to the cultural, political, social discourse in Iran. We are there to inspire, to provoke, to mobilize, to bring hope to our people. We are the reporters of our people, and are communicators to the outside world. Art is our weapon. Culture is a form of resistance. I envy sometimes the artists of the West for their freedom of expression. For the fact that they can distance themselves from the question of politics. From the fact that they are only serving one audience, mainly the Western culture. But also, I worry about the West, because often in this country, in this Western world that we have, culture risks being a form of entertainment. Our people depend on our artists, and culture is beyond communication.
아이러니하게도, 지금 상황은 저희들에게 힘을 주었는데, 그 이유는 저희 예술가들이 이란의 문화적, 정치적, 그리고 사회적 담론의 중심으로 여겨지기 때문입니다. 저희는 영감을 주고, 도발하고, 동원시키고, 국민들이 희망을 가질 수 있도록 노력합니다. 저희는 이란 국민들의 기자이고, 외부 세계로의 전달자입니다. 예술은 저희의 무기입니다. 문화는 저항의 한 형태입니다. 저는 때때로 서부 예술가들이 표현의 자유를 가진 것을 부러워합니다. 그들은 정치 관련 질문에 개입하지 않아도 되고, 그들은 오직 한 관중, 주로 서양의 문화만 다루기 때문이죠. 그러나 저는 서양 세계를 걱정하기도 합니다. 이 국가에서는 때론 문화가 오락이 형태로 만들어질 위험이 있기 때문이죠. 이란 국민들은 이란 예술가들을 의지하고, 문화는 소통을 넘어섰습니다.
My journey as an artist started from a very, very personal place. I did not start to make social commentary about my country. The first one that you see in front of you is actually when I first returned to Iran after being separated for a good 12 years. It was after the Islamic Revolution of 1979. While I was absent from Iran, the Islamic Revolution had descended on Iran and had entirely transformed the country from Persian to the Islamic culture. I came mainly to be reunited with my family and to reconnect in a way that I found my place in the society. But instead, I found a country that was totally ideological and that I didn't recognize anymore. More so, I became very interested, as I was facing my own personal dilemmas and questions, I became immersed in the study of the Islamic Revolution -- how, indeed, it had incredibly transformed the lives of Iranian women. I found the subject of Iranian women immensely interesting, in the way the women of Iran, historically, seemed to embody the political transformation. So in a way, by studying a woman, you can read the structure and the ideology of the country.
저의 예술가로서의 여정은 굉장히 개인적인 곳에서 시작되었습니다. 저는 저희 국가에 관해 사회적 해설을 시작하지 않았었습니다. 여러분이 앞에 보시게 되는 첫번째 것은, 사실 제가 즐겁게 12년동안 이란에서 독립된 뒤 처음으로 돌아왔을 때입니다. 1979년의 이슬람 혁명이 지난후였습니다. 제가 이란에 거주하지 않았을 동안에는, 이슬람 혁명은 이란에 전해내려오고, 페르시아에서 이슬람 문화로 저희 국가를 완전히 바꾸어 놓았습니다. 저는 제 가족과 다시 만나기 위해, 그리고 사회에 제 위치를 다시 만들기 위해 돌아왔었습니다. 그러나, 저는 완전히 관념적이고 제가 더이상 알아 볼 수 없는 나라로 돌아오게 되었습니다. 나아가, 저는 더 관심을 가지게 되었는데, 이 때 저는 개인적 딜레마와 질문들에 직면하고 있었습니다. 저는 곧 이슬람 혁명에 몰두, 즉 어떻게 저희 이슬람 여성의 삶을 바꾸게 되었는지 몰입하게 되었습니다. 전 이란 여성 관련 주제, 역사적으로 이란의 여성들이 정치의 변형을 상징하게 된 쪽으로 관심을 가지게 되었습니다. 그래서 어떤면으로는 그 나라 여성을 연구함으로써, 그 나라의 구조와 이념을 알 수 있게되는 겁니다.
So I made a group of work that at once faced my own personal questions in life, and yet it brought my work into a larger discourse -- the subject of martyrdom, the question of those who willingly stand in that intersection of love of God, faith, but violence and crime and cruelty. For me, this became incredibly important. And yet, I had an unusual position toward this. I was an outsider who had come back to Iran to find my place, but I was not in a position to be critical of the government or the ideology of the Islamic Revolution. This changed slowly as I found my voice and I discovered things that I didn't know I would discover. So my art became slightly more critical. My knife became a little sharper. And I fell into a life in exile. I am a nomadic artist. I work in Morocco, in Turkey, in Mexico. I go everywhere to make believe it's Iran.
저는 한 때 제 삶의 개인적 질문들에 직면한 작품들을 많이 만들었고, 이것으로 인해 저의 작업은 더 규모가 큰 담론으로 변화되었습니다. 주제는 순교, 신의 사랑과 믿음, 폭력과 범죄, 그리고 잔혹함의 교차점에 기꺼이 서는 사람들의 질문이었습니다. 저에게, 이것은 굉장히 중요한 것이 되었습니다. 그러나, 저는 이렇게 하는 일에 예사롭지 않은 위치에 있었습니다. 저는 이란에 제 자리를 찾기 위해 돌아온 국외자였지만, 정부나 이슬람 혁명의 이념을 비판하는 자리에 있진 않았습니다. 이것은 제가 목소리를 갖게 되고, 예상치 못한 것들을 발견함에 따라 천천히 바뀌어갔습니다. 제 예술은 좀 더 비판적으로 되었습니다. 저의 칼은 더 날카로워졌습니다. 그리고 저는 망명의 삶에 들어섰습니다. 저는 방랑하는 예술가입니다. 저는 모로코, 터키, 멕시코에서 작업합니다. 저는 이란이라 믿게 되는 모든 곳을 갑니다.
Now I am making films. Last year, I finished a film called "Women Without Men." "Women Without Men" returns to history, but another part of our Iranian history. It goes to 1953 when American CIA exercised a coup and removed a democratically elected leader, Dr. Mossadegh. The book is written by an Iranian woman, Shahrnush Parsipur. It's a magical realist novel. This book is banned, and she spent five years in prison. My obsession with this book, and the reason I made this into a film, is because it at once was addressing the question of being a female -- traditionally, historically in Iran -- and the question of four women who are all looking for an idea of change, freedom and democracy -- while the country of Iran, equally, as if another character, also struggled for an idea of freedom and democracy and independence from the foreign interventions.
이제 저는 영화도 제작합니다. 작년에 저는 “남자와 함께하지 않는 여자”라는 영화를 제작하였습니다. “남자와 함께하지 않는 여자”는 저희 이란 역사의 다른 부분의 역사로 돌아옵니다. 영화는 1953년, 미국 CIA가 쿠데타를 진행하고 민주적으로 당선된 지도자인 dr.모사데크를 제거한 때로 돌아갑니다. 원작 책은 이란 여성 Shahrnush Parsipur이 집필했습니다. 놀랍도록 현실적인 소설이죠. 이 책은 금지되었고, 그녀는 5년동안 감옥살이를 했습니다. 이 책을 향한 저의 집착, 그리고 제가 영화를 제작하게 된 동기는 이 책이 여성으로서의 질문을 다뤘기 때문이었습니다. 이란의 전통적, 역사적으로 말이죠. 또한 변화와 자유, 민주주의를 추구한 4명의 여성의 질문을 다뤘습니다. 그동안 이란 국가가, 마치 또 하나의 인물처럼, 자유와 민주주의, 그리고 외부 간섭으로부터의 독립을위해 애쓰기도 했죠.
I made this film because I felt it's important for it to speak to the Westerners about our history as a country. That all of you seem to remember Iran after the Islamic Revolution. That Iran was once a secular society, and we had democracy, and this democracy was stolen from us by the American government, by the British government. This film also speaks to the Iranian people in asking them to return to their history and look at themselves before they were so Islamicized -- in the way we looked, in the way we played music, in the way we had intellectual life. And most of all, in the way that we fought for democracy. These are some of the shots actually from my film. These are some of the images of the coup. And we made this film in Casablanca, recreating all the shots.
저는 이 영화가 서부인들에게 국가로써 역사를 전하는 것이 중요하다고 생각했기에 제작했습니다. 여러분이 이슬람 혁명 후 이슬람을 기억하는 것처럼 말이죠. 또 이란이 한때 세속적인 사회였고, 저희가 민주주의 국가였고, 이 민주주의는 미국 정부와 영국 정부에게 빼앗겼었다는 사실들 말입니다. 이 영화는 또한 이란 국민들에게 그들의 역사로 돌아가 그들이 이슬람화되기 전을 회고하도록 요청합니다. 그 전에 저희가 보고, 음악을 연주하고, 지적인 삶을 살았던 식으로 말이죠. 무엇보다도, 저희가 민주주의를 위해 투쟁했던 식으로 말입니다. 이것은 영화에서의 몇몇 징면들입니다. 쿠데타의 이미지도 몇개 있습니다. 저희는 카사블랑카에서 영화의 모든 장면을 재촬영했습니다.¥
This film tried to find a balance between telling a political story, but also a feminine story. Being a visual artist, indeed, I am foremost interested to make art -- to make art that transcends politics, religion, the question of feminism, and become an important, timeless, universal work of art. The challenge I have is how to do that. How to tell a political story but an allegorical story. How to move you with your emotions, but also make your mind work. These are some of the images and the characters of the film. Now comes the green movement -- the summer of 2009, as my film is released -- the uprising begins in the streets of Tehran.
이 영화는 정치적 이야기와 여성의 이야기 사이에서 균형을 찾으려 합니다. 시각 예술가로서, 저는 예술작품을 만드는 데 가장 관심이 큽니다. 정치, 종교, 페미니즘의 질문을 초월하는 작품을 만들고, 그것들이 중요하고, 변치 않고, 전 세계적인 작품이 되는 것이죠. 저의 도전은 어떻게, 우화적인 이야기를 함으로써 정치를 서술하고, 자신의 감정과 사람들을 감동시키게 하는것에 대해서, 하지만 자신만의 작품을 만드는 방법에 대해서이지요. 영화의 몇몇 이미지와 인물들입니다. 이제 환경정화 (그린) 무브먼트로 옵니다. 2009년 여름, 제 영화가 개봉됨에따라, 테헤란의 거리에서 폭동이 시작됩니다.
What is unbelievably ironic is the period that we tried to depict in the film, the cry for democracy and social justice, repeats itself now again in Tehran. The green movement significantly inspired the world. It brought a lot of attention to all those Iranians who stand for basic human rights and struggle for democracy. What was most significant for me was, once again, the presence of the women. They're absolutely inspirational for me. If in the Islamic Revolution, the images of the woman portrayed were submissive and didn't have a voice, now we saw a new idea of feminism in the streets of Tehran -- women who were educated, forward thinking, non-traditional, sexually open, fearless and seriously feminist. These women and those young men united Iranians across the world, inside and outside.
믿을수 없는 아이러니는, 저희가 영화에서 묘사하고자 한 기간인데, 그것은 민주주의와 사회적 정의를 위한 외침이, 테헤란에서 다시 반복되고 있다는 겁니다. 환경정화 (그린) 무브먼트는 전 세계에 큰 영향을 주었습니다. 기본적인 인권을 위해 활동하고 민주주의를 위해 애쓰는 모든 이란인들의 지대한 관심을 얻었습니다. 저에게 가장 중요했던 것은, 다시 말하지만, 여성의 현존함입니다. 그들은 저에게 전적으로 영감을 주죠. 만약 이슬람 혁명에서, 여성의 이미지가 순종적으로 표현되고 목소리가 없었다면, 이제 저희는 테헤란 거리에서 페미니즘의 새로운 아이디어를 보았습니다. 바로 교육을 받고, 앞서 생각하고, 비전통적이고, 성적으로 개방되고, 용감하고 진지한 페미니스트 여성들이죠. 이 여성들과 젊은 남성들은 전 세계적으로, 내부와 외부에서 이란인들을 통합시켰습니다.
I then discovered why I take so much inspiration from Iranian women. That, under all circumstances, they have pushed the boundary. They have confronted the authority. They have broken every rule in the smallest and the biggest way. And once again, they proved themselves. I stand here to say that Iranian women have found a new voice, and their voice is giving me my voice. And it's a great honor to be an Iranian woman and an Iranian artist, even if I have to operate in the West only for now.
그리고 저는 이슬람 여성들로부터 많은 영감을 얻은 이유를 깨달았습니다. 바로, 모든 상황에서, 그녀들이 경계선에 도전했다는 것입니다. 그녀들은 권위에 맞섰습니다. 그녀들은 모든 규칙들을 작고 큰 범위에서 깨뜨렸습니다. 그리고, 그녀들은 자기자신을 증명했습니다. 저는 여기서, 이란 여성들이 새 목소리를 찾았고, 그것이 제 목소리를 내게 한다고 강조합니다. 또한 제가 이란 여성과 이란 예술가가 된 것은 저에게 있어 큰 영광입니다. 비록 제가 지금은 서양세계에서만 작업해야만 하더라도 말이지요.
Thank you so much.
굉장히 감사합니다.
(Applause)
(박수)