I was a new mother and a young rabbi in the spring of 2004 and the world was in shambles. Maybe you remember. Every day, we heard devastating reports from the war in Iraq. There were waves of terror rolling across the globe. It seemed like humanity was spinning out of control. I remember the night that I read about the series of coordinated bombings in the subway system in Madrid, and I got up and I walked over to the crib where my six-month-old baby girl lay sleeping sweetly, and I heard the rhythm of her breath, and I felt this sense of urgency coursing through my body. We were living through a time of tectonic shifts in ideologies, in politics, in religion, in populations. Everything felt so precarious. And I remember thinking, "My God, what kind of world did we bring this child into? And what was I as a mother and a religious leader willing to do about it?
2004'ün ilkbaharında, yeni bir anneydim ve genç bir hahamdım ve dünya, karman çormandı. Belki hatırlarsınız. Irak'taki savaştan her gün yıkıcı haberler duyuyorduk. Dünya geneline yayılan bir terör dalgası vardı. İnsanlık kontrolden çıkmış gibiydi. Madrid'de metro sistemindeki eşgüdümlü bombalama serileri hakkında okuduğum geceyi hatırlıyorum, kalktım ve altı aylık kız bebeğimin içinde tatlıca uyuduğu beşiğe doğru yürüdüm ve nefesinin ritmini duydum ve vücudumdan akan ivedilik hissiyatını sezinledim. İdeolojilerde, politikada, dinde, nüfusta tektonik değişimlerin yaşandığı bir zamanda yaşıyorduk. Her şey çok kırılgandı. Şöyle düşünmüştüm, "Aman Tanrım, biz bu çocuğu nasıl bir dünyaya getirdik? Bir anne ve dini lider olarak bu konu hakkında ne yapmak istiyorum?"
Of course, I knew it was clear that religion would be a principle battlefield in this rapidly changing landscape, and it was already clear that religion was a significant part of the problem. The question for me was, could religion also be part of the solution? Now, throughout history, people have committed horrible crimes and atrocities in the name of religion. And as we entered the 21st century, it was very clear that religious extremism was once again on the rise. Our studies now show that over the course of the past 15, 20 years, hostilities and religion-related violence have been on the increase all over the world. But we don't even need the studies to prove it, because I ask you, how many of us are surprised today when we hear the stories of a bombing or a shooting, when we later find out that the last word that was uttered before the trigger is pulled or the bomb is detonated is the name of God? It barely raises an eyebrow today when we learn that yet another person has decided to show his love of God by taking the lives of God's children. In America, religious extremism looks like a white, antiabortion Christian extremist walking into Planned Parenthood in Colorado Springs and murdering three people. It also looks like a couple inspired by the Islamic State walking into an office party in San Bernardino and killing 14. And even when religion-related extremism does not lead to violence, it is still used as a political wedge issue, cynically leading people to justify the subordination of women, the stigmatization of LGBT people, racism, Islamophobia and anti-Semitism. This ought to concern deeply those of us who care about the future of religion and the future of faith. We need to call this what it is: a great failure of religion.
Tabii ki dinin, bu hızla değişen manzarada bir prensipler savaşı meydanı olduğunun aşikar olduğunu biliyordum ve dinin, sorunun önemli bir kısmı olduğu da zaten aşikardı. Benim için soru şuydu, din, ayrıca çözümün de bir parçası olabilir miydi? Şimdi, tarih boyunca, insanlar din adı altında dehşet suçlar işlediler ve vahşete sebep oldular. 21. yüzyıla girdiğimizde dini aşırıcılığın tekrar yükselişe geçtiği aşikardı. Şu anda çalışmalarımız geçtiğimiz 15, 20 yıl boyunca düşmanlıkların ve dinle ilgili şiddetin tüm dünyada yükselişe geçmiş olduğunu gösteriyor. Ama kanıtlamak için çalışmalara bile gerek yok, çünkü soruyorum, bugün bir bombalama ya da silahlı eylem hikayesi duyduğunuzda ve sonra tetik çekilmeden veya bomba patlatılmadan önce söylenen son kelimenin Tanrının adı olduğunu öğrendiğinizde kaçımız şaşırıyor? Başka bir insanın, Tanrının çocuklarının canlarını alarak Tanrıya sevgisini gösterme kararı aldığını öğrenince sadece şaşkınlıktan gözlerimiz açılıyor. Amerika'da dini aşırıcılık, beyaz, kürtaj karşıtı, Hristiyan bir aşırıcının Colorado Springs'deki Aile Planlaması Derneğine girip üç kişiyi öldürmesi gibi görünüyor. Ayrıca bir çiftin, IŞİD'den etkilenerek San Bernardino'da bir ofis partisine girip 14 kişiyi öldürmesi gibi görünüyor. Hatta dine bağlı aşırıcılık şiddete yol açmadığında bile, politik bir set meselesi olarak kullanılıyor, bu da insanların, kadınların itaatini, LGBT insanlarının damgalanmasını, ırkçılığı, İslam fobisini ve Yahudi karşıtlığını meşrulaştırmasını sağlıyor. Dinin geleceği ve inancın geleceği konusuyla ilgilenenler, bu konuyla derinden ilgilenmeli. Bu, neyse odur: dinin büyük bir başarısızlığı.
But the thing is, this isn't even the only challenge that religion faces today. At the very same time that we need religion to be a strong force against extremism, it is suffering from a second pernicious trend, what I call religious routine-ism. This is when our institutions and our leaders are stuck in a paradigm that is rote and perfunctory, devoid of life, devoid of vision and devoid of soul.
Sorun şu ki, dinin günümüzde karşılaştığı tek mücadele bu değil. Aynı zamanda dinin aşırıcılığa karşı baskın bir kuvvet olmasına ihtiyacımız varken o, ikinci bir tehlike akımıyla uğraşıyor, buna dini rutin-cilik diyorum. Kurumlarımız ve liderlerimiz hayattan yoksun, vizyondan yoksun ve ruhtan yoksun bu ezber ve üstünkörülük paradigmasında sıkışıp kaldılar.
Let me explain what I mean like this. One of the great blessings of being a rabbi is standing under the chuppah, under the wedding canopy, with a couple, and helping them proclaim publicly and make holy the love that they found for one another. I want to ask you now, though, to think maybe from your own experience or maybe just imagine it about the difference between the intensity of the experience under the wedding canopy, and maybe the experience of the sixth or seventh anniversary.
Ne demek istediğimi açıklayayım. Bir haham olmanın en büyük lütuflarından birisi, bir çiftle birlikte chuppah adlı nikah kubbesinin altında duruyorduk ve beyan ederek birbirlerinde buldukları sevgiyi kutsallaştırmalarına yardımcı oldum. Şimdi düşünmenizi istiyorum, belki tecrübelerinizden yola çıkarsınız ya da hayal edersiniz; bir nikah kubbesi altında yaşanılan tecrübenin yoğunluğuyla, belki de altıncı veya yedinci yıl kutlaması tecrübeleri arasındaki fark nedir?
(Laughter)
(Gülüşmeler)
And if you're lucky enough to make it 16 or 17 years, if you're like most people, you probably wake up in the morning realizing that you forgot to make a reservation at your favorite restaurant and you forgot so much as a card, and then you just hope and pray that your partner also forgot.
16 veya 17 yıl devam edebilecek kadar şanslıysanız, çoğu insan gibiyseniz muhtemelen sabah uyanacaksınız ve gözde restoranda rezervasyon yaptırmayı unuttuğunuzu fark edeceksiniz ve bir kart almayı unutacaksınız ve sonra partnerinizin de unuttuğunu ümit edip dua edeceksiniz.
Well, religious ritual and rites were essentially designed to serve the function of the anniversary, to be a container in which we would hold on to the remnants of that sacred, revelatory encounter that birthed the religion in the first place. The problem is that after a few centuries, the date remains on the calendar, but the love affair is long dead. That's when we find ourselves in endless, mindless repetitions of words that don't mean anything to us, rising and being seated because someone has asked us to, holding onto jealously guarded doctrine that's completely and wildly out of step with our contemporary reality, engaging in perfunctory practice simply because that's the way things have always been done.
Pekala, dini törenler ve ayinler esasen yıl dönümü işlevine hizmet etmek için tasarlanmıştır, yani her şeyden önce dini doğuran o kutsal, açığa vurucu karşılaşmadan geriye kalanlara tutunabileceğimiz bir konteyner gibidir. Sorun şu ki birkaç yüzyıl sonra, tarih takvimde kalır fakat gönül ilişkisi ölüp gitmiştir. Bizlere hiçbir anlam ifade etmeyen kelimelerin sonsuz, anlamsız tekrarları içerisinde kendimizi bulduğumuz an bu andır, birisi bizden istediği için kalkmak ve oturmak, çağdaş gerçekliğimizin tamamen ve vahşice dışında kalan, kıskançlıkla korunan doktrine tutunmak, yalnızca bir şeyler her zaman öyle olduğu için, yarım yamalak eylemlerle meşgul olmak.
Religion is waning in the United States. Across the board, churches and synagogues and mosques are all complaining about how hard it is to maintain relevance for a generation of young people who seem completely uninterested, not only in the institutions that stand at the heart of our traditions but even in religion itself. And what they need to understand is that there is today a generation of people who are as disgusted by the violence of religious extremism as they are turned off by the lifelessness of religious routine-ism.
Din, Birleşik Devletler'de zayıflıyor. Herkesi kapsayan kiliseler, sinagoglar ve camilerin tamamı, yalnızca geleneklerimizin merkezindeki kurumlara değil fakat dine bile, tamamen ilgisiz görünen bir genç insan jenerasyonuna ilgi sağlamanın ne kadar zor olduğundan şikayetçiler. Anlamaları gereken şey ise, günümüzde, dini rutin-ciliğin cansızlığı nedeniyle ilgisiz hale gelen, dini aşırıcılığın şiddetinden tiksinen bir insan jenerasyonu var.
Of course there is a bright spot to this story. Given the crisis of these two concurrent trends in religious life, about 12 or 13 years ago, I set out to try to determine if there was any way that I could reclaim the heart of my own Jewish tradition, to help make it meaningful and purposeful again in a world on fire. I started to wonder, what if we could harness some of the great minds of our generation and think in a bold and robust and imaginative way again about what the next iteration of religious life would look like? Now, we had no money, no space, no game plan, but we did have email. So my friend Melissa and I sat down and we wrote an email which we sent out to a few friends and colleagues. It basically said this: "Before you bail on religion, why don't we come together this Friday night and see what we might make of our own Jewish inheritance?"
Elbette bu hikâyenin olumlu bir yanı da var. Yaklaşık 12 veya 13 yıl önce, dini yaşamdaki bu iki eş zamanlı eğilim krizi göz önünde tutulduğunda kendi Yahudi geleneğimi bu alev almış dünyada yeniden anlamlı ve amaçlı yapmak için o geleneğin kalbini kazanabileceğim bir yolun olup olmadığını bulmak için yola çıktım. Merak etmeye başladım, jenerasyonumuzun bazı büyük akıllarını bir araya getirebilseydik ve tekrardan cesur, güçlü ve yaratıcı bir biçimde, dini yaşamın bir sonraki yinelemesinin nasıl olacağını düşünebilsek ne olurdu? Paramız, alanımız, oyun planımız yoktu fakat e-postamız vardı. Arkadaşım Melissa ve ben oturduk ve birkaç arkadaşa ve meslektaşa gönderdiğimiz bir e-posta yazdık. Özetle şu yazıyordu: "Dini terk etmeden önce, neden Cuma gecesi bir araya gelip kendi Yahudi mirasımızla ne yapabileceğimizi görmüyoruz?"
We hoped maybe 20 people would show up. It turned out 135 people came. They were cynics and seekers, atheists and rabbis. Many people said that night that it was the first time that they had a meaningful religious experience in their entire lives. And so I set out to do the only rational thing that someone would do in such a circumstance: I quit my job and tried to build this audacious dream, a reinvented, rethought religious life which we called "IKAR," which means "the essence" or "the heart of the matter."
Yaklaşık 20 kişinin gelmesini umuyorduk. Fakat 135 kişi geldi. Alaycılar ve arayışta olanlar, ateistler ve hahamlar vardı. O gece çoğu kişi, hayatlarında ilk kez o gece anlamlı bir dini tecrübe yaşadıklarını söylediler. O durumda birisinin yapacağı tek mantıklı şeyi yapmak için yola koyuldum: İşimi bıraktım ve bu cesur hayali gerçekleştirmeyi denedim, yeniden keşfedilmiş, yeniden düşünülmüş, "IKAR" adını verdiğimiz o dini yaşam, "öz" veya "maddenin kalbi" anlamına geliyor.
Now, IKAR is not alone out there in the religious landscape today. There are Jewish and Christian and Muslim and Catholic religious leaders, many of them women, by the way, who have set out to reclaim the heart of our traditions, who firmly believe that now is the time for religion to be part of the solution. We are going back into our sacred traditions and recognizing that all of our traditions contain the raw material to justify violence and extremism, and also contain the raw material to justify compassion, coexistence and kindness -- that when others choose to read our texts as directives for hate and vengeance, we can choose to read those same texts as directives for love and for forgiveness.
Günümüzde dini manzarada IKAR tek başına değil. Geleneklerimizin kalbini yeniden kazanmak için yola koyulan, dinin, çözümün bir parçası olması gerektiği anın geldiğine inanan, bu arada çoğu kadın olmak üzere, Yahudi ve Hristiyan ve Müslüman ve Katolik dini liderler var. Kutsal geleneklerimize geri döndük ve fark ettik ki bütün geleneklerimiz şiddet ve aşırıcılığı meşrulaştıran ham maddeyi içeriyor ve ayrıca şefkat, birlikte yaşama ve kibarlığı meşrulaştıran ham maddeyi de içeriyor -- yani metinlerimiz nefret ve intikam için yönerge olarak tercih edildiğinde biz de aynı metinleri sevgi ve affedicilik için yönerge olarak okumayı tercih edebiliriz.
I have found now in communities as varied as Jewish indie start-ups on the coasts to a woman's mosque, to black churches in New York and in North Carolina, to a holy bus loaded with nuns that traverses this country with a message of justice and peace, that there is a shared religious ethos that is now emerging in the form of revitalized religion in this country. And while the theologies and the practices vary very much between these independent communities, what we can see are some common, consistent threads between them.
Sahillerdeki Yahudi-indie başlangıçlarından, bir kadının camisine; New York ve Kuzey Carolina'daki siyahi kiliselere, bu ülkeyi adalet ve barış mesajıyla kateden rahibelerle dolu otobüslere, bu çeşitlilik içeren topluluklarda paylaşılan bir dini ruh olduğunu ve bunun, bu ülkede yeniden canlandırılmış din biçiminde ortaya çıktığını buldum. Bu bağımsız topluluklar arasında teolojiler ve eylemler çok fazla çeşitlilik gösterirken aralarında ortak, tutarlı bağlantılar olduğunu da görebiliyoruz.
I'm going to share with you four of those commitments now.
Şimdi sizinle bu bağlılıklardan dördünü paylaşacağım.
The first is wakefulness. We live in a time today in which we have unprecedented access to information about every global tragedy that happens on every corner of this Earth. Within 12 hours, 20 million people saw that image of Aylan Kurdi's little body washed up on the Turkish shore. We all saw this picture. We saw this picture of a five-year-old child pulled out of the rubble of his building in Aleppo. And once we see these images, we are called to a certain kind of action.
Birincisi uyanıklık. Günümüzde, dünyanın her köşesindeki bütün küresel trajedilerle ilgili bilgiye emsalsiz erişimimizin olduğu bir zamanda yaşıyoruz. 12 saat içerisinde 20 milyon insan Türkiye'nin kıyısına vuran Aylan Kurdi'nin küçük bedeninin fotoğrafını gördü. Hepimiz o fotoğrafı gördük. Halep'deki evinin enkazı altından çıkarılan beş yaşındaki çocuğun fotoğrafını gördük. Bu fotoğrafları gördüğümüz zaman, belirli bir tür eyleme davet ediliyoruz.
My tradition tells a story of a traveler who is walking down a road when he sees a beautiful house on fire, and he says, "How can it be that something so beautiful would burn, and nobody seems to even care?" So too we learn that our world is on fire, and it is our job to keep our hearts and our eyes open, and to recognize that it's our responsibility to help put out the flames.
Geleneğimde şöyle bir hikaye var; yolda yürüyen bir gezgin, bir evde yangın çıktığını görüyor ve diyor ki "Böyle güzel bir şey yanıyor ve nasıl oluyor da bunu kimse umursamıyor?" Yani, bizler de dünyamızın alev aldığını öğreniyoruz ve kalplerimizi ve gözlerimizi açık tutmak bizim işimiz, alevlerin söndürülmesine yardımcı olmakla sorumlu olduğumuzu fark etmek de.
This is extremely difficult to do. Psychologists tell us that the more we learn about what's broken in our world, the less likely we are to do anything. It's called psychic numbing. We just shut down at a certain point. Well, somewhere along the way, our religious leaders forgot that it's our job to make people uncomfortable. It's our job to wake people up, to pull them out of their apathy and into the anguish, and to insist that we do what we don't want to do and see what we do not want to see. Because we know that social change only happens --
Bunu yapmak ziyadesiyle zor. Psikologlara göre dünyada yıkılmış şeyle ilgili ne kadar çok şey öğrenirsek bir şey yapma ihtimalimiz o kadar düşük. Bunun adı ruhsal hissizleşme. Belirli bir noktada kapanıyoruz. Bu sürecin bir zamanında, dini liderlerimiz insanları huzursuz etmenin bizim işimiz olduğunu unuttular. İnsanları uyandırmak bizim işimiz, onları hissizliklerinden çıkarıp ıstıraba sokmak ve yapmak istemediğimiz şeyi yaptığımıza ve görmek istemediğimizi gördüğümüze ısrar etmek bizim işimiz. Çünkü sosyal değişimin, yalnızca o evin --
(Applause)
(Alkış)
when we are awake enough to see that the house is on fire.
yandığını fark edecek kadar uyanık olduğumuzda gerçekleştiğini biliyoruz.
The second principle is hope, and I want to say this about hope. Hope is not naive, and hope is not an opiate. Hope may be the single greatest act of defiance against a politics of pessimism and against a culture of despair. Because what hope does for us is it lifts us out of the container that holds us and constrains us from the outside, and says, "You can dream and think expansively again. That they cannot control in you."
İkinci prensip ise umut ve bu, umutla ilgili. Umut naif değildir ve umut uyuşturucu değildir. Umut, karamsarlık politikaları ve çaresizlik kültürüne karşı tek en büyük başkaldırma eylemi olabilir. Çünkü umudun bizim için yaptığı şey, bizi tutan ve bizi dışarıdan alıkoyan o konteynerden bizi çıkarmak ve şöyle demektir, "Tekrar hayal kurabilir ve geniş düşünebilirsin. İçini kontrol edemezler."
I saw hope made manifest in an African-American church in the South Side of Chicago this summer, where I brought my little girl, who is now 13 and a few inches taller than me, to hear my friend Rev. Otis Moss preach. That summer, there had already been 3,000 people shot between January and July in Chicago. We went into that church and heard Rev. Moss preach, and after he did, this choir of gorgeous women, 100 women strong, stood up and began to sing. "I need you. You need me. I love you. I need you to survive." And I realized in that moment that this is what religion is supposed to be about. It's supposed to be about giving people back a sense of purpose, a sense of hope, a sense that they and their dreams fundamentally matter in this world that tells them that they don't matter at all.
Bu yaz, şu an 13 yaşında olan ve benden birkaç santim daha uzun küçük kızımı, rahip arkadaşım Otis Moss'un vaazını dinlemek için Chicago'nun güneyinde, Afrikalı-Amerikalı kilisesine götürdüm ve orada umudun dışavurumunu gördüm. O yaz Chicago'da Ocak ve Temmuz ayları arasında 3.000 kişi vurulmuştu. O kiliseye gittik ve Rahip Moss'un vaazını dinledik ve vaazdan sonra o muhteşem kadınlar korosu, 100 güçlü kadın ayağa kalktı ve şarkı söyledi. "Sana ihtiyacım var. Bana ihtiyacın var. Seni seviyorum. Yaşamana ihtiyacım var." O anda fark ettim ki dinin olması gereken şey buydu. İnsanlara onların ve hayallerinin bu dünyanın temelinde önemli olduklarını ve onlara bunların çok da önemli olmadığını söyleyen bir amaç hissi, bir umut hissini tekrardan vermekle ilgili olmalıydı.
The third principle is the principle of mightiness. There's a rabbinic tradition that we are to walk around with two slips of paper in our pockets. One says, "I am but dust and ashes." It's not all about me. I can't control everything, and I cannot do this on my own. The other slip of paper says, "For my sake the world was created." Which is to say it's true that I can't do everything, but I can surely do something. I can forgive. I can love. I can show up. I can protest. I can be a part of this conversation. We even now have a religious ritual, a posture, that holds the paradox between powerlessness and power. In the Jewish community, the only time of year that we prostrate fully to the ground is during the high holy days. It's a sign of total submission. Now in our community, when we get up off the ground, we stand with our hands raised to the heavens, and we say, "I am strong, I am mighty, and I am worthy. I can't do everything, but I can do something."
Üçüncü prensip, kuvvet prensibi. Ceplerimizde iki kağıtla etrafta yürümemizi gerektiren bir haham geleneği vardır. Birisi "ben toz ve külden ibaretim" der. Benimle alakalı değil. Her şeyi kontrol edemem ve bunu tek başıma yapamam. Diğer kağıtta da şu yazar, "Benim hatırım için dünya yaratıldı." Yani, her şeyi yapamam ama kesinlikle bir şeyler yapabilirim ifadesinin doğruluğudur bu. Affedebilirim. Sevebilirim. Ortaya çıkabilirim. Protesto edebilirim. Bu sohbetin bir parçası olabilirim. Hatta güçsüzlük ve güç arasındaki paradoksu zapteden dini bir ritüelimiz, bir tutumumuz bile var. Yahudi topluluğunda yılın, yere tamamen yüzüstü yattığımız tek zamanı çok kutsal günler esnasındadır. Bu, tamamen teslim olmanın işaretidir. Topluluğumuzda şu anda, yerden kalktığımızda ellerimizi göklere kaldırarak ayakta dururuz ve deriz ki "Ben güçlüyüm, ben kuvvetliyim ve ben kıymetliyim. Her şeyi yapamam fakat bir şeyler yapabilirim."
In a world that conspires to make us believe that we are invisible and that we are impotent, religious communities and religious ritual can remind us that for whatever amount of time we have here on this Earth, whatever gifts and blessings we were given, whatever resources we have, we can and we must use them to try to make the world a little bit more just and a little bit more loving.
Görünmez olduğumuza ve güçsüz olduğumuza bizi inandırmak için birlik olan bir dünyada, dini topluluklar ve ritüeller bize şunu hatırlatır; bu dünyada ne kadar vaktimiz kalmış olursa olsun, hangi hediyeleri veya kutsamaları almış olursak olalım, kaynaklarımız ne olursa olsun, dünyayı biraz daha adil ve biraz daha sevecen yapabilmeyi denemek için onları kullanabiliriz ve kullanmalıyız.
The fourth and final is interconnectedness. A few years ago, there was a man walking on the beach in Alaska, when he came across a soccer ball that had some Japanese letters written on it. He took a picture of it and posted it up on social media, and a Japanese teenager contacted him. He had lost everything in the tsunami that devastated his country, but he was able to retrieve that soccer ball after it had floated all the way across the Pacific. How small our world has become. It's so hard for us to remember how interconnected we all are as human beings. And yet, we know that it is systems of oppression that benefit the most from the lie of radical individualism.
Dördüncü ve sonuncusu, karşılıklı bağlılık. Birkaç yıl önce, Alaska'da sahilde bir adam yürüyordu, üzerinde Japonca yazılar bulunan bir futbol topuyla karşılaştı. Fotoğrafını çekti ve sosyal medyada paylaştı ve Japon bir genç onunla iletişim kurdu. Ülkesini harap eden tsunamide her şeyini kaybetmişti fakat o futbol topu Pasifik boyunca yüzdükten sonra, onu geri alabildi. Dünyamız ne kadar da küçüldü. İnsanlar olarak ne kadar da birbirine bağlı olduğumuzu hatırlamamız çok zor. Yine de radikal bireyselcilik yalanından en çok faydalananların, baskı sistemleri olduğunu biliyoruz.
Let me tell you how this works. I'm not supposed to care when black youth are harassed by police, because my white-looking Jewish kids probably won't ever get pulled over for the crime of driving while black. Well, not so, because this is also my problem. And guess what? Transphobia and Islamophobia and racism of all forms, those are also all of our problems. And so too is anti-Semitism all of our problems. Because Emma Lazarus was right.
Bunun nasıl olduğunu anlatayım. Siyahi gençler polis tarafından taciz edildiğinde ilgilenmek zorunda değilim çünkü benim beyaz görünümlü Yahudi çocuklarım muhtemelen siyahken araba kullanma suçundan kenara çekilmeyecekler. Böyle değil, çünkü bu benim de sorunum. Bilin bakalım? Transfobi ve İslamofobi ve bütün ırkçılık biçimleri, bunlar da bizim sorunumuz. Ayrıca Yahudi karşıtlığı da bizim sorunumuz. Çünkü Emma Lazarus haklıydı.
(Applause)
(Alkış)
Emma Lazarus was right when she said until all of us are free, we are none of us free. We are all in this together. And now somewhere at the intersection of these four trends, of wakefulness and hope and mightiness and interconnectedness, there is a burgeoning, multifaith justice movement in this country that is staking a claim on a countertrend, saying that religion can and must be a force for good in the world.
Emma Lazarus, hepimiz özgür olmadan hiçbirimizin özgür olmadığını söylerken haklıydı. Hepimiz işin içindeyiz. Bu dört eğilimin, yani uyanıklık, umut, kuvvet ve karşılıklı bağlılığın kesişiminde bir yerlerde, dinin dünyadaki iyilik için bir güç olması gerektiği ve olabileceğini söyleyen bir ters eğilime işaret eden, gelişmekte olan bir çoklu inanç adaleti hareketi var bu ülkede.
Our hearts hurt from the failed religion of extremism, and we deserve more than the failed religion of routine-ism. It is time for religious leaders and religious communities to take the lead in the spiritual and cultural shift that this country and the world so desperately needs -- a shift toward love, toward justice, toward equality and toward dignity for all. I believe that our children deserve no less than that.
Kalplerimiz bu başarısız aşırıcılık dininden ötürü kırık ve başarısız dini rutin-cilikten daha fazlasını hak ediyoruz. Dini liderlerin ve dini toplulukların, bu ülkenin ve dünyanın umutsuzca ihtiyaç duyduğu ruhsal ve kültürel değişimde öncülük yapma zamanları geldi -- sevgiye, adalete, eşitliğe ve herkes için haysiyete doğru bir değişim. Çocuklarımızın bundan daha fazlasını hak ettiklerine inanıyorum.
Thank you.
Teşekkürler.
(Applause)
(Alkış)