I was a new mother and a young rabbi in the spring of 2004 and the world was in shambles. Maybe you remember. Every day, we heard devastating reports from the war in Iraq. There were waves of terror rolling across the globe. It seemed like humanity was spinning out of control. I remember the night that I read about the series of coordinated bombings in the subway system in Madrid, and I got up and I walked over to the crib where my six-month-old baby girl lay sleeping sweetly, and I heard the rhythm of her breath, and I felt this sense of urgency coursing through my body. We were living through a time of tectonic shifts in ideologies, in politics, in religion, in populations. Everything felt so precarious. And I remember thinking, "My God, what kind of world did we bring this child into? And what was I as a mother and a religious leader willing to do about it?
Ik was een kersverse moeder en een jonge rabbijn in de lente van 2004 en de wereld was een puinhoop. Je herinnert het je vast wel. Elke dag kregen we vreselijk nieuws over de oorlog in Irak. Over de hele wereld greep angst om zich heen. Het leek alsof de mensheid de controle kwijtgeraakt was. Ik herinner me de avond dat ik las over een reeks geplande bomaanslagen in het metronetwerk van Madrid. Ik stond op en liep naar de wieg waar mijn dochtertje van zes maanden lief lag te slapen. Ik hoorde het ritme van haar ademhaling en ik voelde een bepaalde drang door mijn lichaam gaan. We gingen door een periode van grote veranderingen in ideologieën, in politiek, in religie, in bevolkingen. Alles voelde zo dreigend. Ik weet nog dat ik dacht: "Mijn God, in wat voor een wereld hebben wij dit kind neergezet?" En wat was ik, als moeder en als religieus leider, bereid om eraan te doen?
Of course, I knew it was clear that religion would be a principle battlefield in this rapidly changing landscape, and it was already clear that religion was a significant part of the problem. The question for me was, could religion also be part of the solution? Now, throughout history, people have committed horrible crimes and atrocities in the name of religion. And as we entered the 21st century, it was very clear that religious extremism was once again on the rise. Our studies now show that over the course of the past 15, 20 years, hostilities and religion-related violence have been on the increase all over the world. But we don't even need the studies to prove it, because I ask you, how many of us are surprised today when we hear the stories of a bombing or a shooting, when we later find out that the last word that was uttered before the trigger is pulled or the bomb is detonated is the name of God? It barely raises an eyebrow today when we learn that yet another person has decided to show his love of God by taking the lives of God's children. In America, religious extremism looks like a white, antiabortion Christian extremist walking into Planned Parenthood in Colorado Springs and murdering three people. It also looks like a couple inspired by the Islamic State walking into an office party in San Bernardino and killing 14. And even when religion-related extremism does not lead to violence, it is still used as a political wedge issue, cynically leading people to justify the subordination of women, the stigmatization of LGBT people, racism, Islamophobia and anti-Semitism. This ought to concern deeply those of us who care about the future of religion and the future of faith. We need to call this what it is: a great failure of religion.
Natuurlijk was het meer dan duidelijk dat religie een cruciaal slagveld zou zijn in dit snel veranderende landschap. Ook was al duidelijk dat religie een aanzienlijk deel van het probleem was. Voor mij was de vraag: Zou religie ook een deel van de oplossing kunnen zijn? Door de geschiedenis heen hebben mensen afschuwelijke misdrijven en gruweldaden gepleegd in de naam van religie. Aan het begin van de 21e eeuw was het overduidelijk dat religieus extremisme opnieuw in opkomst was. Onderzoeken laten nu zien dat in de afgelopen 15 à 20 jaar vijandigheden en geweld rondom religie overal ter wereld zijn toegenomen. Maar onderzoek is niet nodig om dat te bewijzen, want, zeg nou zelf: wie van ons is nog verbaasd wanneer we horen over een bomaanslag of een schietpartij, waarbij het laatste dat werd gezegd voor de trekker werd overgehaald of de bom afging de naam van God was? We kijken er nog amper van op wanneer we horen dat weer iemand besloot zijn liefde voor God te verklaren door kinderen van God te vermoorden. In Amerika ziet religieus extremisme eruit als een blanke, christelijke radicaal die tegen abortus is die 'Planned Parenthood' in Colorado Springs binnenloopt en drie mensen vermoordt. Het ziet er ook uit als een koppel dat, geïnspireerd door Islamitische Staat, naar een kantoorfeestje in San Bernardino gaat en veertien mensen vermoordt. Zelfs wanneer religieus extremisme niet tot geweld leidt, wordt het nog steeds gebruikt als een politieke kloofkwestie die mensen aanzet tot het rechtvaardigen van de ondergeschiktheid van vrouwen, het stigmatiseren van de lhbt-gemeenschap, racisme, Islamofobie en antisemitisme. Dit zou verontrustend moeten zijn voor diegenen onder ons die geven om de toekomst van religie en de toekomst van het geloof. We moeten het noemen wat het is: een enorme mislukking van religie.
But the thing is, this isn't even the only challenge that religion faces today. At the very same time that we need religion to be a strong force against extremism, it is suffering from a second pernicious trend, what I call religious routine-ism. This is when our institutions and our leaders are stuck in a paradigm that is rote and perfunctory, devoid of life, devoid of vision and devoid of soul.
Maar dit is niet eens de enige uitdaging voor religie vandaag de dag. Juist nu religie een sterke kracht zou moeten zijn tegen extremisme lijdt het onder een tweede schadelijke trend die ik religieus 'routinisme' noem. Dat is wanneer onze instituten en onze leiders vastzitten in een gedachtepatroon van herhaling dat oppervlakkig is zonder leven, zonder visie en zonder ziel.
Let me explain what I mean like this. One of the great blessings of being a rabbi is standing under the chuppah, under the wedding canopy, with a couple, and helping them proclaim publicly and make holy the love that they found for one another. I want to ask you now, though, to think maybe from your own experience or maybe just imagine it about the difference between the intensity of the experience under the wedding canopy, and maybe the experience of the sixth or seventh anniversary.
Ik zal uitleggen wat ik bedoel. Een van de mooiste zegens voor een rabbijn is staan onder een choepa, een huwelijksoverkapping, met een koppel en ze te helpen de liefde die ze in elkaar hebben gevonden publiekelijk te verklaren en heilig te maken. Maar ik vraag jullie om te denken aan je eigen ervaring of je voor te stellen hoe verschillend de intensiteit is van die ervaring onder de huwelijksoverkapping en de ervaring van het zesde of zevende jubileum.
(Laughter)
(Gelach)
And if you're lucky enough to make it 16 or 17 years, if you're like most people, you probably wake up in the morning realizing that you forgot to make a reservation at your favorite restaurant and you forgot so much as a card, and then you just hope and pray that your partner also forgot.
En als je het geluk hebt om er zestien of zeventien jaar van te maken word je, zoals zoveel mensen, op een ochtend wakker en besef je dat je vergeten bent te reserveren bij jullie favoriete restaurant, zelfs een kaart vergeten bent en je hoopt maar dat je partner het ook is vergeten.
Well, religious ritual and rites were essentially designed to serve the function of the anniversary, to be a container in which we would hold on to the remnants of that sacred, revelatory encounter that birthed the religion in the first place. The problem is that after a few centuries, the date remains on the calendar, but the love affair is long dead. That's when we find ourselves in endless, mindless repetitions of words that don't mean anything to us, rising and being seated because someone has asked us to, holding onto jealously guarded doctrine that's completely and wildly out of step with our contemporary reality, engaging in perfunctory practice simply because that's the way things have always been done.
Religieuze rituelen en plechtigheden zijn in het leven geroepen om te dienen als een jubileum, als een reservoir waarin we vasthouden aan de restanten van die heilige, onthullende ontmoeting die religie ter wereld bracht. Het probleem is dat na een paar eeuwen de datum nog op de kalender staat, maar de liefdesaffaire allang dood is. Dan komen we terecht in eindeloze, zinloze herhalingen van woorden die niets voor ons betekenen. We gaan staan en zitten, omdat iemand dat van ons vraagt, houden vast aan een haast jaloers bewaakte doctrine die volledig uit de pas loopt met onze huidige realiteit, en doen we mee aan oppervlakkige routine, alleen omdat het zo altijd is gedaan.
Religion is waning in the United States. Across the board, churches and synagogues and mosques are all complaining about how hard it is to maintain relevance for a generation of young people who seem completely uninterested, not only in the institutions that stand at the heart of our traditions but even in religion itself. And what they need to understand is that there is today a generation of people who are as disgusted by the violence of religious extremism as they are turned off by the lifelessness of religious routine-ism.
Religie is tanende in de Verenigde Staten. Overal klagen kerken, synagoges en moskeeën over hoe moeilijk het is om relevant te blijven voor een generatie jongeren die totaal geen interesse lijkt te hebben in zowel de instituten die het hart van onze tradities vormen, als in religie zelf. En wat zij moeten begrijpen is dat er vandaag de dag een generatie mensen bestaat die net zoveel afkeer hebben van het geweld van religieus extremisme als ze afkeer hebben van het levenloze karakter van religieus 'routinisme'.
Of course there is a bright spot to this story. Given the crisis of these two concurrent trends in religious life, about 12 or 13 years ago, I set out to try to determine if there was any way that I could reclaim the heart of my own Jewish tradition, to help make it meaningful and purposeful again in a world on fire. I started to wonder, what if we could harness some of the great minds of our generation and think in a bold and robust and imaginative way again about what the next iteration of religious life would look like? Now, we had no money, no space, no game plan, but we did have email. So my friend Melissa and I sat down and we wrote an email which we sent out to a few friends and colleagues. It basically said this: "Before you bail on religion, why don't we come together this Friday night and see what we might make of our own Jewish inheritance?"
Natuurlijk bevat dit verhaal ook een lichtpuntje. Gezien de crisis van deze twee parallele trends in het religieuze leven ging ik zo'n twaalf of dertien jaar geleden eens kijken of er een manier was waarmee ik het hart van mijn eigen Joodse traditie kon terugeisen om die weer betekenisvol en doelgericht te maken in een wereld die in brand staat. Ik vroeg me af: wat als we een paar slimme koppen van onze generatie zouden inschakelen om op een dappere, krachtige en creatieve manier na te denken over hoe de volgende herneming van het religieuze leven eruit zou zien? We hadden geen geld, geen ruimte en geen strategie, maar we hadden wel e-mail. Dus mijn vriendin Melissa en ik schreven samen een e-mail die we naar een paar vrienden en collega's stuurden. Dit stond erin: "Voordat je religie opgeeft, zullen we aankomende vrijdagavond samenkomen en kijken wat we kunnen maken van ons eigen Joodse erfgoed?"
We hoped maybe 20 people would show up. It turned out 135 people came. They were cynics and seekers, atheists and rabbis. Many people said that night that it was the first time that they had a meaningful religious experience in their entire lives. And so I set out to do the only rational thing that someone would do in such a circumstance: I quit my job and tried to build this audacious dream, a reinvented, rethought religious life which we called "IKAR," which means "the essence" or "the heart of the matter."
We hoopten dat er misschien twintig mensen zouden komen. Er kwamen er 135. Cynische mensen, zoekende mensen, atheïsten en rabbijnen. Velen van hen zeiden dat het voor het eerst in hun leven was dat ze een betekenisvolle, religieuze ervaring hadden meegemaakt. En dus besloot ik tot de enige rationele actie voor iemand in zo'n situatie. Ik nam ontslag en probeerde deze gedurfde droom op te zetten, een heruitgevonden, heroverwogen religieus leven. We noemden het "IKAR", wat "de essentie" of "het hart van iets" betekent.
Now, IKAR is not alone out there in the religious landscape today. There are Jewish and Christian and Muslim and Catholic religious leaders, many of them women, by the way, who have set out to reclaim the heart of our traditions, who firmly believe that now is the time for religion to be part of the solution. We are going back into our sacred traditions and recognizing that all of our traditions contain the raw material to justify violence and extremism, and also contain the raw material to justify compassion, coexistence and kindness -- that when others choose to read our texts as directives for hate and vengeance, we can choose to read those same texts as directives for love and for forgiveness.
IKAR staat niet alleen in het religieuze landschap van vandaag de dag. Er zijn joodse, christelijke, islamitische en katholieke religieuze leiders, onder wie trouwens veel vrouwen, die de kern van onze tradities willen terugeisen en die geloven dat nu het moment is voor religie om onderdeel van de oplossing te zijn. We gaan terug naar onze heilige tradities en erkennen dat al onze tradities het rauwe materiaal bevatten om geweld en extremisme te rechtvaardigen en tevens het rauwe materiaal bevatten om compassie, samenleven en goedwillendheid te rechtvaardigen. Zodat wanneer anderen onze teksten willen lezen als richtlijnen voor haat en vergelding, wij kunnen kiezen om diezelfde teksten te lezen als richtlijnen voor liefde en vergiffenis.
I have found now in communities as varied as Jewish indie start-ups on the coasts to a woman's mosque, to black churches in New York and in North Carolina, to a holy bus loaded with nuns that traverses this country with a message of justice and peace, that there is a shared religious ethos that is now emerging in the form of revitalized religion in this country. And while the theologies and the practices vary very much between these independent communities, what we can see are some common, consistent threads between them.
Ik heb ontdekt dat in gemeenschappen variërend van joodse indie startups aan de kust, tot aan de moskee van een vrouw, tot aan zwarte kerken in New York en North Carolina, tot aan een heilige bus vol nonnen die dit land doorkruist met een boodschap van rechtvaardigheid en vrede, dat er een gedeeld religieus ethos bestaat dat nu in dit land opkomt in de vorm van opgefriste religie. En hoewel het gedachtegoed en de rituelen onderling enorm verschillen tussen deze onafhankelijke gemeenschappen zien we dat er onderling gemeenschappelijke lijnen lopen.
I'm going to share with you four of those commitments now.
Ik wil vier van die geloften met jullie delen.
The first is wakefulness. We live in a time today in which we have unprecedented access to information about every global tragedy that happens on every corner of this Earth. Within 12 hours, 20 million people saw that image of Aylan Kurdi's little body washed up on the Turkish shore. We all saw this picture. We saw this picture of a five-year-old child pulled out of the rubble of his building in Aleppo. And once we see these images, we are called to a certain kind of action.
De eerste is waakzaamheid. We leven in een tijd waarin we ongekende toegang hebben tot informatie over elke tragedie ter wereld die in elke uithoek van de aarde plaatsvindt. Binnen twaalf uur zagen twintig miljoen mensen het beeld van het kleine lichaam van Aylan Kurdi dat was aangespoeld op de Turkse kust. We zagen allemaal deze foto. We zagen deze foto van een vijfjarig kind dat uit het puin van zijn gebouw in Aleppo was gehaald. Na het zien van deze beelden worden we opgeroepen tot een bepaald soort actie.
My tradition tells a story of a traveler who is walking down a road when he sees a beautiful house on fire, and he says, "How can it be that something so beautiful would burn, and nobody seems to even care?" So too we learn that our world is on fire, and it is our job to keep our hearts and our eyes open, and to recognize that it's our responsibility to help put out the flames.
Mijn traditie heeft een verhaal over een reiziger die over een weg loopt en een prachtig huis ziet dat in brand staat. Hij zegt: "Hoe kan zoiets moois in brand staan terwijl het niemand lijkt te bekommeren?" Precies zo ontdekken wij dat de wereld in brand staat en dat het onze taak is om onze harten en ogen open te houden en te erkennen dat het onze verantwoordelijkheid is om te helpen de brand te blussen.
This is extremely difficult to do. Psychologists tell us that the more we learn about what's broken in our world, the less likely we are to do anything. It's called psychic numbing. We just shut down at a certain point. Well, somewhere along the way, our religious leaders forgot that it's our job to make people uncomfortable. It's our job to wake people up, to pull them out of their apathy and into the anguish, and to insist that we do what we don't want to do and see what we do not want to see. Because we know that social change only happens --
Dat is enorm moeilijk om te doen. Psychologen zeggen dat hoe meer we beseffen wat er mis is met onze wereld, hoe minder we in actie zullen komen. Dat heet geestelijke verlamming. Op een bepaald moment sluiten we onszelf gewoon af. Maar ergens zijn onze religieuze leiders vergeten dat het onze taak is om mensen ongemakkelijk te maken, het onze taak is om mensen wakker te schudden en ze uit hun onverschilligheid te halen en ze in het leed te storten en erop aan te dringen dat we doen wat we niet willen doen en zien wat we niet willen zien. Want we weten dat sociale verandering alleen gebeurt --
(Applause)
(Applaus)
when we are awake enough to see that the house is on fire.
wanneer we wakker genoeg zijn om te zien dat het huis in brand staat.
The second principle is hope, and I want to say this about hope. Hope is not naive, and hope is not an opiate. Hope may be the single greatest act of defiance against a politics of pessimism and against a culture of despair. Because what hope does for us is it lifts us out of the container that holds us and constrains us from the outside, and says, "You can dream and think expansively again. That they cannot control in you."
De tweede gelofte is hoop en daarover zeg ik graag dit. Hoop is niet naïef en hoop is geen opium. Hoop zou zelfs de grootste daad kunnen zijn van opstandigheid tegen een politiek van pessimisme en tegen een cultuur van wanhoop. Want hoop haalt ons uit de doos, die ons vasthoudt en alles van buiten afweert, en zegt: "Je kunt weer dromen en vrijuit denken. Dat kunnen zij in jou niet beheersen."
I saw hope made manifest in an African-American church in the South Side of Chicago this summer, where I brought my little girl, who is now 13 and a few inches taller than me, to hear my friend Rev. Otis Moss preach. That summer, there had already been 3,000 people shot between January and July in Chicago. We went into that church and heard Rev. Moss preach, and after he did, this choir of gorgeous women, 100 women strong, stood up and began to sing. "I need you. You need me. I love you. I need you to survive." And I realized in that moment that this is what religion is supposed to be about. It's supposed to be about giving people back a sense of purpose, a sense of hope, a sense that they and their dreams fundamentally matter in this world that tells them that they don't matter at all.
Ik zag afgelopen zomer hoop opleven in een Afro-Amerikaanse kerk in de South Side van Chicago, waar ik heen ging met mijn meisje, die nu dertien en iets groter is dan ik, om mijn vriend eerwaarde Otis Moss te horen preken. Die zomer waren er al 3.000 mensen neergeschoten tussen januari en juli in Chicago. We gingen de kerk binnen en hoorden eerwaarde Moss preken en daarna stond een koor van 100 prachtige vrouwen op en begon te zingen. "Ik heb je nodig. Jij hebt mij nodig. Ik hou van je. Ik heb je nodig om te overleven." En op dat moment besefte ik dat dit is waar religie om zou moeten draaien. Het moet erom gaan om mensen betekenis terug te geven, een gevoel van hoop, een gevoel dat zij en hun dromen van essentieel belang zijn in deze wereld die hun vertelt dat ze er niet toe doen.
The third principle is the principle of mightiness. There's a rabbinic tradition that we are to walk around with two slips of paper in our pockets. One says, "I am but dust and ashes." It's not all about me. I can't control everything, and I cannot do this on my own. The other slip of paper says, "For my sake the world was created." Which is to say it's true that I can't do everything, but I can surely do something. I can forgive. I can love. I can show up. I can protest. I can be a part of this conversation. We even now have a religious ritual, a posture, that holds the paradox between powerlessness and power. In the Jewish community, the only time of year that we prostrate fully to the ground is during the high holy days. It's a sign of total submission. Now in our community, when we get up off the ground, we stand with our hands raised to the heavens, and we say, "I am strong, I am mighty, and I am worthy. I can't do everything, but I can do something."
De derde gelofte is het principe van machtigheid. Er is een rabbijnse traditie waarbij we moeten rondlopen met twee papiertjes in onze zakken. Op de ene staat: "Ik ben alleen stof en as." Het draait niet alleen om mij. Ik heb niet alles onder controle en ik kan dit niet alleen doen. Op het andere papiertje staat: "De wereld is voor mij geschapen." Het is inderdaad zo dat ik niet alles kan doen, maar ik kan wel íets doen. Ik kan vergeven. Ik kan liefhebben. Ik kan komen opdagen. Ik kan protesteren. Ik kan onderdeel uitmaken van dit gesprek. Ook nu hebben we een religieus ritueel, een lichaamshouding, dat de paradox tussen machteloosheid en macht laat zien. In de joodse gemeenschap is de enige tijd in het jaar dat we ons volledig uitstrekken op de grond tijdens de Hoge Feestdagen. Het is een teken van volledige onderdanigheid. Nu, in onze gemeenschap, wanneer we weer opstaan, staan we met onze handen opgeheven naar de hemel en zeggen we: "Ik ben sterk, ik ben machtig en ik ben waardig. Ik kan niet alles doen, maar ik kan wel iets doen."
In a world that conspires to make us believe that we are invisible and that we are impotent, religious communities and religious ritual can remind us that for whatever amount of time we have here on this Earth, whatever gifts and blessings we were given, whatever resources we have, we can and we must use them to try to make the world a little bit more just and a little bit more loving.
In een wereld die samenzweert om ons te laten denken dat we onzichtbaar en impotent zijn, kunnen religieuze gemeenschappen en religieuze rituelen ons eraan herinneren dat hoeveel tijd we hier op aarde ook mogen hebben, welke geschenken en zegeningen, en welke middelen we ook hebben, dat we deze kunnen en moeten gebruiken om de wereld een stukje rechtvaardiger en een beetje meer liefhebbend te maken.
The fourth and final is interconnectedness. A few years ago, there was a man walking on the beach in Alaska, when he came across a soccer ball that had some Japanese letters written on it. He took a picture of it and posted it up on social media, and a Japanese teenager contacted him. He had lost everything in the tsunami that devastated his country, but he was able to retrieve that soccer ball after it had floated all the way across the Pacific. How small our world has become. It's so hard for us to remember how interconnected we all are as human beings. And yet, we know that it is systems of oppression that benefit the most from the lie of radical individualism.
De vierde en laatste gelofte is verbondenheid. Een paar jaar geleden was een man op een strand in Alaska aan het wandelen toen hij een voetbal vond met Japanse letters erop. Hij nam er een foto van en zette deze op sociale media en een Japanse tiener nam contact met hem op. Hij had alles verloren in de tsunami die zijn land verwoest had, maar hij kreeg die voetbal terug, nadat deze de hele Stille Oceaan overgestoken was. Onze wereld is zo klein geworden. Het is zo moeilijk voor ons om te beseffen hoe verbonden we allemaal zijn als mensen. En toch weten we dat het de systemen van onderdrukking zijn die het meest hun voordeel doen
Let me tell you how this works. I'm not supposed to care when black youth are harassed by police, because my white-looking Jewish kids probably won't ever get pulled over for the crime of driving while black. Well, not so, because this is also my problem. And guess what? Transphobia and Islamophobia and racism of all forms, those are also all of our problems. And so too is anti-Semitism all of our problems. Because Emma Lazarus was right.
met de leugen van het radicale individualisme. Ik zal je vertellen hoe dat werkt. Ik word niet geacht iets te geven wanneer de politie zwarte jongeren lastigvalt, omdat mijn blanke, joodse kinderen waarschijnlijk nooit worden aangehouden voor de misdaad van autorijden als zwart persoon. Nou, mooi niet, want dit is ook míjn probleem. En raad eens? Transfobie, Islamofobie en racisme in alle soorten en maten zijn ook allemaal onze problemen. En zo is ook het antisemitisme ons probleem. Want Emma Lazarus had gelijk.
(Applause)
(Applaus)
Emma Lazarus was right when she said until all of us are free, we are none of us free. We are all in this together. And now somewhere at the intersection of these four trends, of wakefulness and hope and mightiness and interconnectedness, there is a burgeoning, multifaith justice movement in this country that is staking a claim on a countertrend, saying that religion can and must be a force for good in the world.
Emma Lazarus had gelijk, toen ze zei dat niemand van ons vrij zal zijn tot wij allemaal vrij zijn. Dit gaat ons allemaal aan. En ergens in het kruispunt van deze vier trends, van waakzaamheid en hoop en machtigheid en verbondenheid, bloeit een diverse geloofsbeweging voor rechtvaardigheid op in dit land, bakent zijn terrein af tegenover een contrabeweging met de boodschap dat religie een kracht van het goede kan en moet zijn in de wereld.
Our hearts hurt from the failed religion of extremism, and we deserve more than the failed religion of routine-ism. It is time for religious leaders and religious communities to take the lead in the spiritual and cultural shift that this country and the world so desperately needs -- a shift toward love, toward justice, toward equality and toward dignity for all. I believe that our children deserve no less than that.
Ons hart lijdt onder de mislukte religie van het extremisme en we verdienen meer dan de mislukte religie van het 'routinisme'. Het is tijd dat onze religieuze leiders en religieuze gemeenschappen het voortouw nemen in de spirituele en culturele verschuiving die dit land en deze wereld zo ontzettend hard nodig hebben. Een verschuiving richting liefde, richting rechtvaardigheid, gelijkheid en waardigheid voor iedereen. Ik geloof dat onze kinderen niet minder dan dat verdienen.
Thank you.
Dankjewel.
(Applause)
(Applaus)