I was a new mother and a young rabbi in the spring of 2004 and the world was in shambles. Maybe you remember. Every day, we heard devastating reports from the war in Iraq. There were waves of terror rolling across the globe. It seemed like humanity was spinning out of control. I remember the night that I read about the series of coordinated bombings in the subway system in Madrid, and I got up and I walked over to the crib where my six-month-old baby girl lay sleeping sweetly, and I heard the rhythm of her breath, and I felt this sense of urgency coursing through my body. We were living through a time of tectonic shifts in ideologies, in politics, in religion, in populations. Everything felt so precarious. And I remember thinking, "My God, what kind of world did we bring this child into? And what was I as a mother and a religious leader willing to do about it?
저는 초보 엄마였어요. 그리고 젊은 랍비(유대교의 지도자)였죠. 2004년의 봄 세계가 큰 혼란에 빠졌을 때를 여러분은 아마 기억하실 겁니다. 매일, 우리는 이라크 내전에 대한 처참한 뉴스를 접했습니다. 전세계적으로 테러의 기운이 감돌았었죠. 우리 인류는 통제 불능인 것처럼 보였습니다. 그날 밤 제가 읽었던 것이 기억납니다. 치밀하게 계획된 폭탄 공격이 여러 번이나 마드리드의 지하철에서 일어났습니다. 전 일어나서 아기 침대 옆으로 갔어요. 제 6개월 된 딸 아이가 예쁘게 누워 자고 있었어요. 전 제 딸의 규칙적인 숨소리를 들었죠. 제 몸 속을 따라 흐르는 긴급한 기운을 느꼈어요. 우리는 구조적인 변화 속에서 살고 있습니다. 사상, 정치, 종교, 인구에서요. 모든 것이 너무도 위태롭게 느껴졌어요. 그리고 제가 이렇게 생각했던 게 기억납니다. "세상에, 우리가 이 아이에게 어떤 세상을 준 거지? 나는 엄마로서, 그리고 종교 지도자로서 이를 어떻게 헤쳐나가지?"
Of course, I knew it was clear that religion would be a principle battlefield in this rapidly changing landscape, and it was already clear that religion was a significant part of the problem. The question for me was, could religion also be part of the solution? Now, throughout history, people have committed horrible crimes and atrocities in the name of religion. And as we entered the 21st century, it was very clear that religious extremism was once again on the rise. Our studies now show that over the course of the past 15, 20 years, hostilities and religion-related violence have been on the increase all over the world. But we don't even need the studies to prove it, because I ask you, how many of us are surprised today when we hear the stories of a bombing or a shooting, when we later find out that the last word that was uttered before the trigger is pulled or the bomb is detonated is the name of God? It barely raises an eyebrow today when we learn that yet another person has decided to show his love of God by taking the lives of God's children. In America, religious extremism looks like a white, antiabortion Christian extremist walking into Planned Parenthood in Colorado Springs and murdering three people. It also looks like a couple inspired by the Islamic State walking into an office party in San Bernardino and killing 14. And even when religion-related extremism does not lead to violence, it is still used as a political wedge issue, cynically leading people to justify the subordination of women, the stigmatization of LGBT people, racism, Islamophobia and anti-Semitism. This ought to concern deeply those of us who care about the future of religion and the future of faith. We need to call this what it is: a great failure of religion.
물론, 저는 명백하게 알고 있었습니다. 종교가 주요한 하나의 전쟁터가 될 것입니다. 이렇게 급격하게 변하는 상황에서 말입니다. 그리고 이미 명백하게 종교가 이 문제의 핵심을 차지하고 있습니다. 제게 던져진 질문은 종교가 이 문제의 해결책을 제시할 수 있는가 였습니다. 자, 역사 속에서 사람들은 끔찍한 범죄와 잔학한 행위를 저질러왔습니다. 종교라는 미명 아래에서요. 그리고 우리가 21세기에 들어서면서 종교적 극단주의가 분명히 다시 한 번 힘을 얻고 있습니다. 관련 연구들도 [극단주의] 과거의 15년, 20년에 걸쳐서 적대 행위와 종교 관련 폭력이 [종교와 관련된 폭동] 전세계적으로 증가하고 있음을 보여줍니다. 하지만 굳이 연구를 통해 증명할 필요도 없습니다. 여러분에게 묻겠는데, 요즘 우리 중에서 몇 명이나 놀랄까요? 폭탄이나 총격에 관해서 들었을 때요. 방아쇠가 당겨지기 전이나 폭탄이 터지기 전에 이 세상에 남기는 마지막 말이 신의 이름이라는 것을 알았을 때? 아마 눈 하나 깜짝하지 않을 겁니다. 우리가 또 다른 사람이 하나님의 사랑을 몸소 보여주기 위해 하나님의 자녀들의 목숨을 앗아갔다는 걸 알았을 때 조차도요. 미국에서는, 종교적 극단주의가 이렇게 나타납니다. 낙태를 반대하는 크리스천 극단주의자 백인 하나가 콜로라도 스프링스의 Planned Parenthood에 걸어 들어가서 3명을 살해했어요. 그리고 또 한 부부가 이슬람국가에 의해 고무되어 산 버나디노의 한 회사 파티에 가서 14명을 죽입니다. 그리고 종교 관련 극단주의가 폭력을 초래하지 않을 때에도 종교는 여전히 정치적으로 갈등을 불러오는 이슈입니다. 잘나가는 사람들이 여성에 대한 차별을 합리화하고 성적 소수자에 대한 낙인을 찍고 인종 차별, 이슬람 공포증과 반유태주의를 낙인찍습니다. 이것은 반드시 깊히 고민해봐야 합니다. 종교의 미래와 신앙의 미래를 염려하는 사람들에게요. 우리는 이것을 이렇게 불러야 합니다. '종교의 대실패'
But the thing is, this isn't even the only challenge that religion faces today. At the very same time that we need religion to be a strong force against extremism, it is suffering from a second pernicious trend, what I call religious routine-ism. This is when our institutions and our leaders are stuck in a paradigm that is rote and perfunctory, devoid of life, devoid of vision and devoid of soul.
하지만 중요한 것은, 오늘날 종교가 직면한 유일한 문제가 아닙니다. 동시에 우리는 극단주의에 강력히 대항하기 위해 종교가 필요합니다. 종교는 두 번째로 해로운 경향 때문에 고통받고 있습니다. 저는 이것을 '종교의 관례주의'라고 부릅니다. 이것은 우리의 제도와 지도자들이 낡고 형식적인 패러다임에 갇혀서 생명도 없고, 비전도 없고 영혼도 없는 상태를 말합니다.
Let me explain what I mean like this. One of the great blessings of being a rabbi is standing under the chuppah, under the wedding canopy, with a couple, and helping them proclaim publicly and make holy the love that they found for one another. I want to ask you now, though, to think maybe from your own experience or maybe just imagine it about the difference between the intensity of the experience under the wedding canopy, and maybe the experience of the sixth or seventh anniversary.
이렇게 설명해보도록 하죠. 라비가 된 것에 대한 가장 큰 축복 중 하나는 유태교 결혼식에서 웨딩 캐노피 아래 부부와 서서 공식적으로 남녀가 부부됨을 선언하고 그들의 상대방에게서 찾은 사랑을 성스럽게 만들어주는 것입니다. 그래도 저는 여러분들께 묻고 싶습니다. 어쩌면 여러분들의 경험들 속에서 아니면 상상 속에서 경험의 강도에서 차이를 느껴보십시오. 웨딩 캐노피 아래의 경험과 그리고 6번째, 또는 7번째 결혼 기념일의 강렬함의 차이를요.
(Laughter)
(웃음)
And if you're lucky enough to make it 16 or 17 years, if you're like most people, you probably wake up in the morning realizing that you forgot to make a reservation at your favorite restaurant and you forgot so much as a card, and then you just hope and pray that your partner also forgot.
그리고 운이 좋다면, 16 또는 17번째 기념일을 상상해보세요. 여러분들이 보통 사람들과 같다면, 아마 아침에 일어나 가장 좋아하는 레스토랑에 예약하는 걸 잊어버렸다는 걸 알게 될 겁니다. 카드 쓰는 건 당연히 잊어버렸죠. 그리고 당신의 배우자도 깜빡했기를 바라고 기도할 것입니다.
Well, religious ritual and rites were essentially designed to serve the function of the anniversary, to be a container in which we would hold on to the remnants of that sacred, revelatory encounter that birthed the religion in the first place. The problem is that after a few centuries, the date remains on the calendar, but the love affair is long dead. That's when we find ourselves in endless, mindless repetitions of words that don't mean anything to us, rising and being seated because someone has asked us to, holding onto jealously guarded doctrine that's completely and wildly out of step with our contemporary reality, engaging in perfunctory practice simply because that's the way things have always been done.
뭐, 종교적 의식과 의례는 본질적으로 기념일의 기능을 위해 만들어진 것입니다. 태초에 종교를 탄생시킨 성스럽고, 계시적인 만남의 흔적을 느낄 수 있는 그릇같은 거죠. 문제는, 몇 세기 지난 후에 달력에 날짜는 남아있지만 애정은 죽고 사라진지 오래일 것입니다. 그때 바로, 우리는 우리 자신이 끝도 없고 생각도 필요 없는 무의미한 단어들의 반복 속에 서 있을 걸 발견하게 됩다. 누가 시켜서 일어나고 앉습니다. 교리를 지키기에도 급급하죠. 우리의 지금 현실과 완벽하게 그리고 현저하게 뒤쳐져 있게 되는 것입니다. 형식적인 절차에 빠져버린 것이죠. 단순히 지금껏 그렇게 해 왔기 때문에 하는 겁니다.
Religion is waning in the United States. Across the board, churches and synagogues and mosques are all complaining about how hard it is to maintain relevance for a generation of young people who seem completely uninterested, not only in the institutions that stand at the heart of our traditions but even in religion itself. And what they need to understand is that there is today a generation of people who are as disgusted by the violence of religious extremism as they are turned off by the lifelessness of religious routine-ism.
종교는 미국에서 쇠퇴하고 있습니다. 전반적으로, 교회와 유대교 회당, 모스크들은 모두 불평하고 있습니다. 그 의의를 유지하는 것이 얼마나 힘든 것인지 대해서요. 전혀 관심이 없어 보이는 젊은 세대들에게 우리 전통에서 핵심에 위치한 관습뿐 만아니라 심지어 종교 그 자체에 대해서 말입니다. 그리고 그들이 이해할 필요가 있는 점은 요즘 세대의 사람들 중에 종교적 극단주의의 폭력을 혐오하기 때문에 종교에 대한 관심을 잃어버린 사람들도 있다는 것입니다. 활기가 없는 종교적 관례주의 때문에 말입니다.
Of course there is a bright spot to this story. Given the crisis of these two concurrent trends in religious life, about 12 or 13 years ago, I set out to try to determine if there was any way that I could reclaim the heart of my own Jewish tradition, to help make it meaningful and purposeful again in a world on fire. I started to wonder, what if we could harness some of the great minds of our generation and think in a bold and robust and imaginative way again about what the next iteration of religious life would look like? Now, we had no money, no space, no game plan, but we did have email. So my friend Melissa and I sat down and we wrote an email which we sent out to a few friends and colleagues. It basically said this: "Before you bail on religion, why don't we come together this Friday night and see what we might make of our own Jewish inheritance?"
물론, 밝은 면도 있습니다. 종교적인 삶에서 공존하는 이 두가지 경향이 주는 위기 속에서 12 또는 13년 전에,저는 무엇인가를 알아내기 위해 출발하였습니다. 제 유대교 전통의 정수를 되찾을 수 있는 방법이 존재하는지 아닌지 알아내기 위해서 말입니다. 유대교를 다시 한번 의미와 목적이 가득차게 만들 수 있도록. 이 불타는 세계 속에서요. 저는 궁금해지기 시작했습니다. 만약 우리 세대의 위대한 생각들 중 몇몇을 활용해서 다시금 용감하고, 확고하고, 창의적인 방법으로 우리의 종교적 삶의 다음 모습이 어떨지 생각해볼 수 있을지 말입니다. 우리는 돈도 없고, 공간도, 전략도 없었어요. 하지만 이메일은 있었죠. 그래서 제 친구 멜리사와 저는 앉아서 이메일 한 통을 썼습니다. 그리고 몇몇의 친구들과 동기들에게 보냈습니다. 이메일은 기본적으로 이런 내용이었습니다. "여러분이 종교를 저버리기 전에 이번 주 금요일에 함께 모여서 유대교의 유산으로 우리가 무엇을 이룰 수 있는 지 고민해보면 어떨까요?."
We hoped maybe 20 people would show up. It turned out 135 people came. They were cynics and seekers, atheists and rabbis. Many people said that night that it was the first time that they had a meaningful religious experience in their entire lives. And so I set out to do the only rational thing that someone would do in such a circumstance: I quit my job and tried to build this audacious dream, a reinvented, rethought religious life which we called "IKAR," which means "the essence" or "the heart of the matter."
저희는 약 20명 정도 나타나길 바랐습니다. 뜻 밖에도 135명이나 왔습니다. 냉소주의자, 구원자 무신론자와 라비도 있었습니다. 많은 사람들이 그날 밤 이렇게 말했습니다. 평생동안 이렇게 의미 있는 종교적 체험을 한 적이 처음이라고요. 그리고 저는 그런 상황에서 할 수 있는 유일한 합리적인 일을 하기로 했습니다. 저는 사표를 내고, 이 대단한 꿈을 키워보기로 했습니다. 재발명(재조명)된, 재검토된 종교적 삶 우리는 이것을 "IKAR" 라고 부릅니다. "본질", 그리고 "모든 일의 심장"이라는 뜻입니다.
Now, IKAR is not alone out there in the religious landscape today. There are Jewish and Christian and Muslim and Catholic religious leaders, many of them women, by the way, who have set out to reclaim the heart of our traditions, who firmly believe that now is the time for religion to be part of the solution. We are going back into our sacred traditions and recognizing that all of our traditions contain the raw material to justify violence and extremism, and also contain the raw material to justify compassion, coexistence and kindness -- that when others choose to read our texts as directives for hate and vengeance, we can choose to read those same texts as directives for love and for forgiveness.
이제, IKAR는 홀로가 아니라 종교적 풍경 속에 어우러져 있습니다. 유대인, 크리스천, 무슬림, 그리고 카톨릭 종교 지도자들이 여담이지만, 그들 중 많은 이들이 여성입니다. 그들은 종교적 전통의 핵심을 되찾기 위한 일을 시작했고 현재 이 시점이 종교가 해결책의 일부가 될 수 있는 때라고 확고히 믿습니다. 우리는 우리의 신성한 전통으로 돌아가 우리 전통의 모든 것이 폭력과 극단주의를 합리화하는 원재료를 함유하고 있다는 것 동시에 우리의 동정심의 당위성을 함유하고 있는 것을 인정하고 공존과 친절 다른 이들이 증오와 복수의 지시로써 우리의 성서를 읽을 때 우리는 그 같은 성서를 가지고 사랑과 용서의 지시로써 읽기를 택할 수 있습니다.
I have found now in communities as varied as Jewish indie start-ups on the coasts to a woman's mosque, to black churches in New York and in North Carolina, to a holy bus loaded with nuns that traverses this country with a message of justice and peace, that there is a shared religious ethos that is now emerging in the form of revitalized religion in this country. And while the theologies and the practices vary very much between these independent communities, what we can see are some common, consistent threads between them.
저는 이제 알게 되었습니다. 해안에 소재한 유대계 인도인의 신생기업에서부터 여성 모스크 사원들 뉴욕과 노스 캐롤라이나의 흑인 교회들 정의와 평화의 메시지를 가지고 이 국가를 가로지는 수녀들을 가득 태운 신성한 버스까지, 다양한 커뮤니티에서 하나의 공유된 종교적 정신이 있습니다. 이것은 이 나라에서 되살아난 종교의 형태로 새롭게 나타나고 있습니다. 그리고 이론과 실천이 이 독립된 공동체들 사이에서 매우 다양하게 나타나지만 그들 사이에 공통되고 일관된 실마리를 볼 수 있습니다.
I'm going to share with you four of those commitments now.
저는 여러분들과 오늘 그 네 가지를 공유하고자 합니다.
The first is wakefulness. We live in a time today in which we have unprecedented access to information about every global tragedy that happens on every corner of this Earth. Within 12 hours, 20 million people saw that image of Aylan Kurdi's little body washed up on the Turkish shore. We all saw this picture. We saw this picture of a five-year-old child pulled out of the rubble of his building in Aleppo. And once we see these images, we are called to a certain kind of action.
첫 번째는 각성입니다. 우리는 오늘날 유례없이 전 세계적인 비극에 관한 정보를 접할 수 있는 세계에 살고 있습니다. 이 지구상 곳곳에서 일어나는 것들에 대해서요. 12 시간 동안, 2000만의 사람들이 애일런 쿠르디의 조그만 시신이 터키 앞 바다에서 쓸려 올려져 있는 사진을 봤습니다. 우리는 모두 이 사진을 봤습니다. 우리는 5살 짜리 꼬마가 알레포의 한 건물의 돌무더기에서 꺼내져 있는 사진을 봤습니다. 그리고 우리가 이런 사진들을 볼 때 우리는 어떤 조취를 취해야만 한다는 부름을 받습니다.
My tradition tells a story of a traveler who is walking down a road when he sees a beautiful house on fire, and he says, "How can it be that something so beautiful would burn, and nobody seems to even care?" So too we learn that our world is on fire, and it is our job to keep our hearts and our eyes open, and to recognize that it's our responsibility to help put out the flames.
제 전통에 전해져 내려오는 이야기에 따르면, 어떤 여행자가 길을 따라 내려와 한 아름다운 집이 불타오르는 것을 보고 이렇게 말합니다. "어떻게 이렇게 아름다운 것이 불타는데 아무도 신경을 안 쓸 수가 있지?" 우리도 우리의 세계가 불타고 있다는 것을 알았다면 우리의 가슴과 눈을 열고 그 불길을 끄는 것을 도와주는 것이 우리의 책임임을 깨달아야 합니다.
This is extremely difficult to do. Psychologists tell us that the more we learn about what's broken in our world, the less likely we are to do anything. It's called psychic numbing. We just shut down at a certain point. Well, somewhere along the way, our religious leaders forgot that it's our job to make people uncomfortable. It's our job to wake people up, to pull them out of their apathy and into the anguish, and to insist that we do what we don't want to do and see what we do not want to see. Because we know that social change only happens --
이것은 매우 어려운 일입니다. 심리학자들은 우리가 우리 세계의 부조리에 대해 더 많이 알수록 우리가 아무것도 안 할 가능성이 크다고 말합니다. 이를 정신적 마비라고 합니다. 우리는 어떤 한 시점에서 그저 정지됩니다. 또, 이 도상의 어딘가에서 우리의 종교 지도자들의 역할이 사람들이 불편한 진실을 깨닫도록 하는 것임을 잊었습니다. 사람들을 각성시키고 무관심으로부터 끌어내어 고뇌하도록 하고 우리는 우리가 하기 싫어하는 것을 해야만 한다고 말하고, 보기 싫어하는 것을 봐야 한다고 이야기하는 것이 우리의 일입니다. 왜냐하면, 사회적 변화는 오직 이렇게만 일어나기 때문입니다.
(Applause)
(박수)
when we are awake enough to see that the house is on fire.
집이 불타고 있음을 볼 수 있을 만큼 깨어 있을 때만 말입니다.
The second principle is hope, and I want to say this about hope. Hope is not naive, and hope is not an opiate. Hope may be the single greatest act of defiance against a politics of pessimism and against a culture of despair. Because what hope does for us is it lifts us out of the container that holds us and constrains us from the outside, and says, "You can dream and think expansively again. That they cannot control in you."
두 번째 원칙은 희망입니다. 저는 이 희망에 대해서 이렇게 말하고 싶습니다. 희망은 순진무구한 것이 아니며, 희망은 마약이 아니라는 것입니다. 희망은 단 하나의 거대한 저항의 실천입니다. 비관주의에 대해 저항하는 절망의 문화에 대해 저항하는 실천 말입니다. 왜냐하면 희망은 우리를 밖에서 묶어두고 강요하는 족쇄로부터 벗어나게끔 하기 때문입니다. 그리고 이렇게 말하죠. "당신은 한번 더 크게 꿈 꾸고 생각할 수 있어요. 그래서 그것들이 당신 안에서 통제 할 수 없게요."
I saw hope made manifest in an African-American church in the South Side of Chicago this summer, where I brought my little girl, who is now 13 and a few inches taller than me, to hear my friend Rev. Otis Moss preach. That summer, there had already been 3,000 people shot between January and July in Chicago. We went into that church and heard Rev. Moss preach, and after he did, this choir of gorgeous women, 100 women strong, stood up and began to sing. "I need you. You need me. I love you. I need you to survive." And I realized in that moment that this is what religion is supposed to be about. It's supposed to be about giving people back a sense of purpose, a sense of hope, a sense that they and their dreams fundamentally matter in this world that tells them that they don't matter at all.
저는 희망이 어느 한 흑인 교회에서 나타나는 것을 보았습니다. 지난 여름, 시카고의 남쪽에 위치하고 있는 이 교회에서 있었던 일입니다. 전 제 딸을 데려갔어요. 지금은 13살이고, 저보다 몇 인치더 큽니다만 제 친구인 오티스 모스 목사의 설교를 듣려 주려고요. 그 여름, 3000명의 사람들이 이미 시카고에서 1월과 7월 사이에 총살 당했었습니다. 우리는 그 교회에 들어가 모스 목사의 설교를 들었고 설교가 끝났을 때 화려한 여성 성가대, 100명의 강인한 여인들이 일어나 찬송하기 시작했습니다. "저는 당신이 필요합니다. 당신은 제가 필요합니다. 저는 당신을 사랑합니다. 당신은 꼭 살아남아야 합니다." 그리고 저는 그 순간 이것이 바로 종교가 해야할 일이라는 것을 깨달았습니다. 종교는 사람들에게 목적 의식을 돌려주고, 희망을 전해주고 그들과 그들의 꿈들이 이 세계의 근간이며 그리고 그들이 누구든 문제가 되지 않는다는 것을 말해줘야 합니다.
The third principle is the principle of mightiness. There's a rabbinic tradition that we are to walk around with two slips of paper in our pockets. One says, "I am but dust and ashes." It's not all about me. I can't control everything, and I cannot do this on my own. The other slip of paper says, "For my sake the world was created." Which is to say it's true that I can't do everything, but I can surely do something. I can forgive. I can love. I can show up. I can protest. I can be a part of this conversation. We even now have a religious ritual, a posture, that holds the paradox between powerlessness and power. In the Jewish community, the only time of year that we prostrate fully to the ground is during the high holy days. It's a sign of total submission. Now in our community, when we get up off the ground, we stand with our hands raised to the heavens, and we say, "I am strong, I am mighty, and I am worthy. I can't do everything, but I can do something."
세 번째 원칙은 위대함의 원칙입니다. 라비식 전통에 따르면, 우리는 2개의 쪽지를 주머니 속에 지니고 걸어야 합니다. 하나는 이렇게 적혀있습니다. "나는 먼지와 재에 불과하다." 저만 그런 것이 아닙니다. 저는 모든 일을 통제 할 수 없고, 저 혼자서는 이 일을 해낼 수 없습니다. 다른 하나의 쪽지에는 이렇게 적혀있습니다, "나를 위해 이 세상이 창조되었다." 이것은 저는 모든 것을 할 수 없지만, 하지만 확실히 무언가는 해낼 수 있다는 것을 의미합니다. 저는 용서 할 수 있습니다. 저는 사랑할 수 있습니다. 저는 모습을 드러낼 수 있습니다. 저는 저항할 수 있습니다. 저는 이 대화에 참여할 수 있습니다. 우리는 지금도 종교적 의식과 종교적 태도를 통해서 힘 없는 자와 힘 있는 자 간의 모순을 수용할 수도 있습니다. 유대인 사회에서 일 년 중 우리가 유일하게 바닥에 완전히 엎드려 예배를 드리는 때는 대축제일 기간 동안입니다. 이는 완전히 신의 뜻에 복종한다는 의미입니다. 이제 우리 유대교 사회에서, 바닥에서 일어날 때 하늘을 향해 손을 올린 채 일어납니다. 그리고 이렇게 말합니다. "나는 강하고, 위대하고, 훌륭하다. 나는 모든 것을 할 수는 없지만, 무엇인가 해낼 수 있다."
In a world that conspires to make us believe that we are invisible and that we are impotent, religious communities and religious ritual can remind us that for whatever amount of time we have here on this Earth, whatever gifts and blessings we were given, whatever resources we have, we can and we must use them to try to make the world a little bit more just and a little bit more loving.
우리가 보이지 않는 존재라고 믿게끔하고 우리가 무기력하다고 느끼게 만드는 세상에서 종교적 공동체와 종교 의식이 우리가 지상에 머무를 수 있는 시간이 얼마가 남았든 얼마나 많은 축복과 선물이 우리에게 주어졌든 얼마나 많은 자원들을 가졌든 우리는 할 수 있고, 그 자원들을 이용해야 한다고 말입니다. 이 세상을 조금이나마 더 정의롭고, 조금 더 사랑스럽게 만들기 위해서요.
The fourth and final is interconnectedness. A few years ago, there was a man walking on the beach in Alaska, when he came across a soccer ball that had some Japanese letters written on it. He took a picture of it and posted it up on social media, and a Japanese teenager contacted him. He had lost everything in the tsunami that devastated his country, but he was able to retrieve that soccer ball after it had floated all the way across the Pacific. How small our world has become. It's so hard for us to remember how interconnected we all are as human beings. And yet, we know that it is systems of oppression that benefit the most from the lie of radical individualism.
네 번째이자 마지막은 상호연결입니다. 몇 년 전, 어떤 남자가 알래스카의 한 해변을 걷고 있었습니다. 축구공이 그에게 날아왔고 거기엔 일본어가 적혀 있었습니다. 그는 사진을 찍어, 소셜 미디어에 포스팅을 했습니다. 그리고 한 일본인 십 대가 그에게 연락했습니다. 그는 고국을 비탄에 빠뜨린 쓰나미로 인해 모든 것을 잃어버렸습니다. 하지만 그 축구공을 다시 찾을 수 있었습니다. 그 축구공이 태평양을 건너서 흘러 간 후에서나요. 우리 세상이 얼마나 좁아졌습니까. 우리 모두 얼마나 서로 연결되었는 지를 기억하기조차 어렵습니다. 인류로서요. 그리고 우리는 알고 있습니다. 억압의 제도들이 급진적 개인주의의 거짓말을 하는 대부분에게 혜택을 준다는 것을요.
Let me tell you how this works. I'm not supposed to care when black youth are harassed by police, because my white-looking Jewish kids probably won't ever get pulled over for the crime of driving while black. Well, not so, because this is also my problem. And guess what? Transphobia and Islamophobia and racism of all forms, those are also all of our problems. And so too is anti-Semitism all of our problems. Because Emma Lazarus was right.
이것이 어떻게 작용하는지 말씀드릴게요. 저는 상관할 필요가 없어요. 흑인 청년들이 경찰들에게 괴롭힘을 당해도요. 왜냐하면 백인처럼 보이는 제 유대인 아이들은 아마 운전중에 범죄때문에 길 옆에 차를 세우는 일은 없을 테니까요. 하지만, 그렇지 않아요, 이것은 또한 저의 문제이니까요. 그리고 있잖아요, 트랜스 공포증과 이슬람 공포증 그리고 온갖 종류의 인종차별들, 이것들은 우리 모두의 문제입니다. 그리고 반유태주의 또한 우리의 문제입니다. 왜냐하면, 엠마 라자러스는 옳았기 때문입니다.
(Applause)
(박수)
Emma Lazarus was right when she said until all of us are free, we are none of us free. We are all in this together. And now somewhere at the intersection of these four trends, of wakefulness and hope and mightiness and interconnectedness, there is a burgeoning, multifaith justice movement in this country that is staking a claim on a countertrend, saying that religion can and must be a force for good in the world.
엠마 라자러스는 옳았습니다. 그녀는 우리 모두가 자유이기 전에는 우리 모두 자유가 아니라고 말했습니다. 우리는 이런 점에서 모두 하나입니다. 그리고 이 네 개의 트렌드가 교차하는 어느 한 지점 각성, 희망, 위대함과 상호연결이 만나는 어느 지점에 급성장하는 다종교적인 정의의 움직임이 이 나라에 있습니다. 반대쪽에서 이렇게 주장하는 거죠. 종교는 이 세상에서 선을 위한 힘이 될 수 있고 되어야만 한다고 말입니다.
Our hearts hurt from the failed religion of extremism, and we deserve more than the failed religion of routine-ism. It is time for religious leaders and religious communities to take the lead in the spiritual and cultural shift that this country and the world so desperately needs -- a shift toward love, toward justice, toward equality and toward dignity for all. I believe that our children deserve no less than that.
우리의 가슴은 종교의 극단주의의 실패로부터 상처입습니다. 우리는 마땅히 실패한 종교의 관례주의 이상을 요구해야 합니다. 이제는 종교 지도자들과 종교 공동체들이 나서서 영적인, 문화적인 변화를 이끌어나가야 합니다. 이는 이 나라와 이 세계가 간절히 필요로 하는 바입니다. 사랑으로의 전환 정의, 평등, 그리고 모든 이들의 존엄으로의 전환으로요. 저는 제 아이들이 그 이상을 받을 자격이 있다고 생각합니다.
Thank you.
감사합니다.
(Applause)
(박수)