I was a new mother and a young rabbi in the spring of 2004 and the world was in shambles. Maybe you remember. Every day, we heard devastating reports from the war in Iraq. There were waves of terror rolling across the globe. It seemed like humanity was spinning out of control. I remember the night that I read about the series of coordinated bombings in the subway system in Madrid, and I got up and I walked over to the crib where my six-month-old baby girl lay sleeping sweetly, and I heard the rhythm of her breath, and I felt this sense of urgency coursing through my body. We were living through a time of tectonic shifts in ideologies, in politics, in religion, in populations. Everything felt so precarious. And I remember thinking, "My God, what kind of world did we bring this child into? And what was I as a mother and a religious leader willing to do about it?
2004 წლის გაზაფხულზე ახლადბედა დედა და ახალგაზრდა რაბინი ვიყავი, მსოფლიო კი ქაოსში იყო. შეიძლება გახსოვთ. ყოველდღე ერაყის ომიდან შემაშფოთებელი ამბები გვესმოდა, ტერორის ტალღა უვლიდა მსოფლიოს და გვეჩვენებოდა, რომ კაცობრიობა უკონტროლო ხდებოდა. მახსოვს ის ღამე, როცა მადრიდის მეტროში კოორდინირებული აფეთქებების სერიის შესახებ წავიკითხე. ავდექი და აკვანთან მივედი, სადაც ჩემ ექვსი თვის პატარა გოგონას ტკბილად ეძინა. მისი სუნთქვის რიტმი გავიგონე და ჩემს სხეულში, გადაუდებლობის მოთხოვნილება ვიგრძენი. იდეოლიგიური, პოლიტიკური და მოსახლეობის ტექტონიკური ძვრების დროში ვცხოვრობდით. თითქოს ყველაფერი ისეთი მერყევი იყო. მახსოვს, გავიფიქრე: "ღმერთო ჩემო, რანაირ სამყაროში მოვავლინეთ ეს ბავშვი?" და რა უნდა მეღონა, როგორც დედას და რელიგიურ ლიდერს ამასთან დაკავშირებით?
Of course, I knew it was clear that religion would be a principle battlefield in this rapidly changing landscape, and it was already clear that religion was a significant part of the problem. The question for me was, could religion also be part of the solution? Now, throughout history, people have committed horrible crimes and atrocities in the name of religion. And as we entered the 21st century, it was very clear that religious extremism was once again on the rise. Our studies now show that over the course of the past 15, 20 years, hostilities and religion-related violence have been on the increase all over the world. But we don't even need the studies to prove it, because I ask you, how many of us are surprised today when we hear the stories of a bombing or a shooting, when we later find out that the last word that was uttered before the trigger is pulled or the bomb is detonated is the name of God? It barely raises an eyebrow today when we learn that yet another person has decided to show his love of God by taking the lives of God's children. In America, religious extremism looks like a white, antiabortion Christian extremist walking into Planned Parenthood in Colorado Springs and murdering three people. It also looks like a couple inspired by the Islamic State walking into an office party in San Bernardino and killing 14. And even when religion-related extremism does not lead to violence, it is still used as a political wedge issue, cynically leading people to justify the subordination of women, the stigmatization of LGBT people, racism, Islamophobia and anti-Semitism. This ought to concern deeply those of us who care about the future of religion and the future of faith. We need to call this what it is: a great failure of religion.
რა თქმა უნდა, ვიცოდი, რომ რელიგია მთავარი ბრძოლის ველი იქნებოდა, ამ სწრაფად ცვლად გარემოში და უკვე ნათელი იყო, რომ რელიგია პრობლემის მნიშვნელოვანი ნაწილი იყო. ჩემი კითხვა იყო, შეეძლო თუ არა რელიგიას, ასევე პრობლემის გადაჭრის ნაწილი გამხდარიყო? ისტორიის მანძილზე, ადამიანები საშინელ დანაშაულებს და სიმხეცეებს სჩადიოდნენ რელიგიის სახელით და როგორც კი 21-ე საუკუნეში გადავედით, ნათელი გახდა, რომ რელიგიური ექსტრემიზმი აღზევებას კვლავ განიცდიდა. კვლევები გვაჩვენებს, რომ უკანასკნელი 15-20 წლის მანძილზე, რელიგიური მტრობა და მასთან დაკავშირებული ძალადობა, მთელ მსოფლიოში გაიზარდა. მაგრამ ამის დასამტკიცებლად კვლევებიც კი არ გვჭირდება, რადგან გეკითხებით, რამდენ ჩენგანს გაუკვირდება, როცა აფეთქებებისა და სროლების შესახებ გვესმის და მოგვიანებით შევიტყობთ, რომ ჩახმახის გამოკვრის, ან ბომბის აფეთქდების წინ წარმოთქმული უკანასკნელი სიტყვა ღვთის სახელია? დღეს იშვიათად გააკვირვებს ვინმეს ის ამბავი, რომ კიდევ ერთმა ადამიანმა, გადაწყვიტა ღვთის სიყვარული ღვთის შვილებისთვის სიცოცხლის წართმევით გამოეხატა. ამერიკაში, რელიგიურ ექსტრემიზმს თეთრკანიანი, აბორტის მოწინაღმდეგე, ქრისტიანი ექსტრემისტის სახე აქვს, რომელიც კოლორადოში, ორსულობის დაგეგმვის ცენტრში "Planned Parenthood"-ში შედის და სამ ადამიანს კლავს. ასევე ისლამური სახელმწიფოთი შთაგონებული წყვილის სახე აქვს, რომელიც სან-ბერნარდინოში, კორპორატიულ წვეულებაზე 14 ადამიანს კლავს. მაშინაც კი, როცა რელიგიური ექსტრემიზმი ძალადობამდე არ მიდის, ის მაინც გამოიყენება პოლიტიკურ არგუმენტად და უბიძგებს ადამიანებს, გაამართლონ ქალების ჩაგვრა; ლგბტ ადამიანების სტიგმატიზაცია; რასიზმი; ისლამოფობია და ანტისემიტიზმი. ეს სერიოზულად უნდა გავაწუხებდეს იმათ, ვისაც რელიგიისა და რწმენის მომავალი გვაღელვებს. ამას თავისი სახელი უნდა დავარქვათ: რელიგიის დიდი მარცხი.
But the thing is, this isn't even the only challenge that religion faces today. At the very same time that we need religion to be a strong force against extremism, it is suffering from a second pernicious trend, what I call religious routine-ism. This is when our institutions and our leaders are stuck in a paradigm that is rote and perfunctory, devoid of life, devoid of vision and devoid of soul.
თუმცა, საქმე იმაშია, რომ ეს რელიგიისთვის ერთადერთი გამოწვევა არაა. იმ დროს, როცა რელიგია, ექსტრემიზმის ძლიერი წინააღმდეგობა უნდა გახდეს, ის ასევე სხვა მავნე ტენდენციას განიცდის, რასაც მე რელიგიურ რუტინიზმს ვუწოდებ. როდესაც ჩვენი ინსტიტუციები და ჩვენი ლიდერები გაზეპირებულ და ფორმალურ პარადიგმაში ჩარჩნენ, რომელიც მოკლებულია სიცოცხლეს, მოკლებულია ხედვას და მოკლებულია სულს.
Let me explain what I mean like this. One of the great blessings of being a rabbi is standing under the chuppah, under the wedding canopy, with a couple, and helping them proclaim publicly and make holy the love that they found for one another. I want to ask you now, though, to think maybe from your own experience or maybe just imagine it about the difference between the intensity of the experience under the wedding canopy, and maybe the experience of the sixth or seventh anniversary.
აგიხსნით ამაში რას ვგულისხმობ. რაბინად ყოფნის ერთ-ერთი უდიდესი წყალობა, ჰუპას ქვეშ დგომაა, საქორწინო კანოპის ქვეშ, წყვილთან ერთად და მათი დახმარება საჯაროდ განაცხადონ და წმინდად აქციონ სიყვარული, რომელიც ერთმანეთის მიმართ გააჩნიათ. თუმცაღა, მინდა გთხოვოთ, რომ თქვენი გამოცდილებიდან გამომდინარე დაფიქრდეთ, ან უბრალოდ წარმოიდგინოთ განსხვავება საქორწინო კანოპის ქვეშ განცდის სიძლიერესა და თქვენი მეექვსე, ან მეშვიდე ქორწინების წლისთავის განცდის სიძლიერეს შორის.
(Laughter)
(სიცილი)
And if you're lucky enough to make it 16 or 17 years, if you're like most people, you probably wake up in the morning realizing that you forgot to make a reservation at your favorite restaurant and you forgot so much as a card, and then you just hope and pray that your partner also forgot.
თუ საკმარისად იღბიანი ხართ, რომ ქორწინების 16 ან 17 წელი აღნიშნოთ და თუ უმრავლესობას ჰგავხართ, ალბათ დილით გაიღვიძებთ და გააცნობიერებთ, რომ თქვენ საყვარელ რესტორანში, ადგილის დაჯავშნა დაგავიწყდათ და მისალოცი ბარათიც კი დაგავიწყდათ და შემდეგ, უბრალოდ იმედოვნებთ და ლოცულობთ, რომ თქვენს პარტნიორსაც დაავიწყდა.
Well, religious ritual and rites were essentially designed to serve the function of the anniversary, to be a container in which we would hold on to the remnants of that sacred, revelatory encounter that birthed the religion in the first place. The problem is that after a few centuries, the date remains on the calendar, but the love affair is long dead. That's when we find ourselves in endless, mindless repetitions of words that don't mean anything to us, rising and being seated because someone has asked us to, holding onto jealously guarded doctrine that's completely and wildly out of step with our contemporary reality, engaging in perfunctory practice simply because that's the way things have always been done.
რელიგიური რიტუალები და წესები, ძირითადად წლისთავების აღსანიშნავად არის შექმნილი, რის საშუალებითაც წმინდა, გაცხადებულ შეხვედრებზე, მოგონებებს შევინახავთ, რამაც პირველად რელიგია დაბადა. პრობლემა ისაა, რომ რამდენიმე საუკუნის შემდეგ, თარიღი ჩვენ კალენდარში რჩება, მაგრამ სასიყვარულო ურთერთობა უკვე დიდი ხნის მკვდარია. მაშინ აღმოვაჩენთ, რომ დაუსრულებლად და უაზროდ ვიმეორებთ სიტყვებს, რომელიც ჩვენთვის აღარაფერს ნიშნავენ, ფეხზე ვდგებით და ვჯდებით, იმიტომ რომ ვიღაცამ გვთხოვა. ვეჭიდებით ეჭვიანობით დაცულ დოქტრინას, რომელიც სრულად ამოვარდნილია ჩვენი თანამედროვე რეალობიდან. ფორმალურად ვკავდებით პრაქტიკით, მხოლოდ იმიტომ, რომ ყოველთვის ასე კეთდებოდა.
Religion is waning in the United States. Across the board, churches and synagogues and mosques are all complaining about how hard it is to maintain relevance for a generation of young people who seem completely uninterested, not only in the institutions that stand at the heart of our traditions but even in religion itself. And what they need to understand is that there is today a generation of people who are as disgusted by the violence of religious extremism as they are turned off by the lifelessness of religious routine-ism.
რელიგია სუსტდება შეერთებულ შტატებში. საყოველთაოდ, ეკლესიები, სინაგოგები და მეჩეთები, ყველა წუწუნებს, თუ როგორი რთულია დარჩე აქტუალური, იმ ახალგაზრდა თაობისათვის, რომელსაც სრულიად არ აინტერესებს არა მხოლოდ ის ინსტიტუციები, რომლებიც ჩვენი ტრადიციების შუაგულშია, არამედ თავად რელიგიაც კი. მათ უნდა ესმოდეთ, რომ დღევანდელ თაობას, ისევე ეზიზღება რელიგიური ექსტრიმისტული ძალადობა, როგორც გულგრილია უსიცოცხლო, რელიგიური რუტინიზმის მიმართ.
Of course there is a bright spot to this story. Given the crisis of these two concurrent trends in religious life, about 12 or 13 years ago, I set out to try to determine if there was any way that I could reclaim the heart of my own Jewish tradition, to help make it meaningful and purposeful again in a world on fire. I started to wonder, what if we could harness some of the great minds of our generation and think in a bold and robust and imaginative way again about what the next iteration of religious life would look like? Now, we had no money, no space, no game plan, but we did have email. So my friend Melissa and I sat down and we wrote an email which we sent out to a few friends and colleagues. It basically said this: "Before you bail on religion, why don't we come together this Friday night and see what we might make of our own Jewish inheritance?"
რა თქმა უნდა, ამას ნათელი მხარეც აქვს. რელიგიურ ცხოვრებაში, ამ ორი კრიზისული ტენდენციის გათვალისწინებით, დაახლოებით 12 ან 13 წლის წინ, ვცადე გამერკვია, შევძლებდი თუ არა, ამ ალმოდებულ მსოფლიოში, ჩემი ებრაული ტრადიციისთვის გული დამებრუნებინა და კვლავ მიმეცა მისთვის აზრი და მიზანი. ვიფიქრე, იქნებ ჩვენი თაობის მოწინავე მოაზროვნეები ჩაგვერთო და გაბედულად, საღად და შემოქმედებითად დავფიქრებულიყავით იმაზე, თუ როგორი შეიძლება ყოფილიყო, რელიგიური ცხოვრების შემდეგი იტერაცია. ჩვენ არ გვქონდა, არც ფული, არც სივრცე, არც სტრატეგია, მაგრამ გვქონდა იმეილი. ასე რომ, ჩემი მეგობარი მელისა და მე დავსხედით და იმეილი დავწერეთ, რომელიც რამდენიმე მეგობარსა და კოლეგას გავუგზავნეთ. იმელი მოკლედ ამბობდა შემდეგს: "სანამ რელიგიას უარყოფთ, იქნებ შევიკრიბოთ ამ პარასკევ საღამოს და განვიხილოთ, რა შეიძლება ვუყოთ ჩვენს ებრაულ მემკვიდრეობას?".
We hoped maybe 20 people would show up. It turned out 135 people came. They were cynics and seekers, atheists and rabbis. Many people said that night that it was the first time that they had a meaningful religious experience in their entire lives. And so I set out to do the only rational thing that someone would do in such a circumstance: I quit my job and tried to build this audacious dream, a reinvented, rethought religious life which we called "IKAR," which means "the essence" or "the heart of the matter."
იმედი გვქონდა, რომ ალბათ 20 კაცი გამოჩნდებოდა. აღმოჩნდა, რომ 135 ადამიანი მოვიდა. ცინიკოსები და მაძიებლები იყვნენ, ათეისტები და რაბინები. იმ ღამეს ბევრმა თქვა, რომ მათ, გააზრებული რელიგიული გამოცდილება პირველად ჰქონდათ და მე ის ერთადერთი რაციონალური რამ გავაკეთე, რაც ამ სიტუაციაში შეიძლებოდა, სამსახური მივატოვე და ვცადე ეს თამამი ოცნება ამესრულებინა. განმეახლებინა და გადამეაზრებინა რელიგიური ცხოვრება, რომელსაც "IKAR" დავარქვით. რაც "არსს" ან "დედააზრს" ნიშნავს.
Now, IKAR is not alone out there in the religious landscape today. There are Jewish and Christian and Muslim and Catholic religious leaders, many of them women, by the way, who have set out to reclaim the heart of our traditions, who firmly believe that now is the time for religion to be part of the solution. We are going back into our sacred traditions and recognizing that all of our traditions contain the raw material to justify violence and extremism, and also contain the raw material to justify compassion, coexistence and kindness -- that when others choose to read our texts as directives for hate and vengeance, we can choose to read those same texts as directives for love and for forgiveness.
IKAR მარტო არ არის რელიგიურ საქმეებში ჩართული: არიან ებრაელი, ქრისტიანი, მუსლიმი და კათოლიკე ლიდერები, ბევრი მათგანი, სხვათაშორის ქალია, რომლებმაც დაიწყეს ტრადიციების მთავარი არსის აღდგენა და მათ მტკიცედ სწამთ, რომ სწორედ ახლა უნდა იქცეს რელიგია გამოსავლის ნაწილად. ვუყურებთ ჩვენს წმინდა ტრადიციებს და ვხვდებით, რომ ჩვენი ყველა ტრადიცია, შეიცავს მასალას, რომელიც ძალადობას და ექსტრემიზმს ამართლებს და ასევე შეიცავს მასალას, რომელიც ახალისებს თანაგრძნობას, თანაარსებობას და სიკეთეს. როდესაც სხვები ამჯობინებენ ჩვენი ტექსტები იკითხონ, როგორც მითითება სიძულვილისა და შერისძიებისკენ, ჩვენ შევიძლია იგივე ტექსტი, სიყვარულის და მიტევების მითითებად მივიღოთ.
I have found now in communities as varied as Jewish indie start-ups on the coasts to a woman's mosque, to black churches in New York and in North Carolina, to a holy bus loaded with nuns that traverses this country with a message of justice and peace, that there is a shared religious ethos that is now emerging in the form of revitalized religion in this country. And while the theologies and the practices vary very much between these independent communities, what we can see are some common, consistent threads between them.
აღმოვაჩინე, რომ ისეთ განსხვავებულ საზოგადოებებში, როგორებიცაა ებრაული სტარტაპები სანაპიროებზე, ქალთა მეჩეთები, ნიუ-იორკისა და ჩრდილოეთ კაროლინას შავკანიანების ეკლესიები, მონაზვნებით სავსე წმინდა ავტობუსი, რომელიც ამ ქვეყანაში მშვიდობისა და სამართლიანობის მესიჯით მოძრაობს, ამათ ყველას საერთო რელიგიური სული აქვთ, რომელიც ამჟამად, თავიდან გამოცოცხლებული რელიგიის სახით აღმოცენდება. თუმცა სხვადასხვა საზოგადოებების თეოლოგია და რელიგიური პრაქტიკა, ძალიან განსხვავდება ერთმანეთისგან, რაღაც საერთო მიმართულებები მაინც შეიმჩნევა.
I'm going to share with you four of those commitments now.
ვაპირებ, ოთხი მათგანი გაგიზიაროთ.
The first is wakefulness. We live in a time today in which we have unprecedented access to information about every global tragedy that happens on every corner of this Earth. Within 12 hours, 20 million people saw that image of Aylan Kurdi's little body washed up on the Turkish shore. We all saw this picture. We saw this picture of a five-year-old child pulled out of the rubble of his building in Aleppo. And once we see these images, we are called to a certain kind of action.
პირველი მათგანი არის სიფხიზლე. ჩვენ დღეს ისეთ დროში ვცხოვრობთ, რომ უპრეცედენტო წვდომა გვაქვს ინფორმაციაზე, მსოფლიოს ნებისმიერ კუნჭულში მომხდარი ტრაგედიის შესახებ. 12 საათის განმავლობაში, 20 მილიონმა ადამიანმა ნახა თურქეთის სანაპიროზე გამორიყული აილან კურდის პატარა სხეულის სურათი. ყველამ ვნახეთ ეს ფოტო. ვნახეთ 5 წლის ბავშვის ფოტო, რომელიც მისი სახლის ნანგრევებიდან გამოათრიეს ალეპოში. როდესაც ამ ფოტოებს ვხედავთ, ეს გარკვეული ქმედებებისაკენ მოგვიწოდებს.
My tradition tells a story of a traveler who is walking down a road when he sees a beautiful house on fire, and he says, "How can it be that something so beautiful would burn, and nobody seems to even care?" So too we learn that our world is on fire, and it is our job to keep our hearts and our eyes open, and to recognize that it's our responsibility to help put out the flames.
ჩემი ტრადიცია გვიყვება მოგზაურის ამბავს, რომელიც გზას გაუდგა და როდესაც ის ალმოდებულ, მშვენიერ სახლს ხედავს, ამბობს: "როგორ შეიძლება, ასეთი მშვენიერი რამ იწვოდეს და ეს არავის აწუხებდეს?" ჩვენ ვიგებთ, რომ მსოფლიოც ალმოდებულია და ჩვენი საქმეა გავაღოთ გულის კარი, გავახილოთ თვალები და გავიაზროთ, რომ ჩვენი პასუხისმგებლობაა, ცეცხლის ჩაქრობას დავეხმაროთ.
This is extremely difficult to do. Psychologists tell us that the more we learn about what's broken in our world, the less likely we are to do anything. It's called psychic numbing. We just shut down at a certain point. Well, somewhere along the way, our religious leaders forgot that it's our job to make people uncomfortable. It's our job to wake people up, to pull them out of their apathy and into the anguish, and to insist that we do what we don't want to do and see what we do not want to see. Because we know that social change only happens --
ძალიან რთულია ეს გააკეთო. ფსიქოლოგები გვეუბნებიან, რომ რაც უფრო მეტს ვიგებთ მსოფლიო პრობლემების შესახებ, მით ნაკლები შანსია, რამე მოვიმოქმედოთ. ამას ფსიქიკური მგრძნობელობის შესუსტება ეწოდება. ჩვენ უბრალოდ, რაღაც მომენტში ვითიშებით. ჩვენს რელიგიურ ლიდერებს, რაღაც მომენტში დაავიწყდათ, რომ ჩვენი საქმეა, ადამიანებს თავი უხერხულად ვაგრძნობინოთ. ჩვენი საქმეა ხალხის გამოფხიზლება, აპათიიდან მათი გამოთრევა და ტანჯვაში ჩაგდება და დაჟინება, რომ ვაკეთოთ ის, რისი გაკეთებაც არ გვინდა და დავინახოთ ის, რისი დანახვაც არ გვინდა, რადგან ვიცით, რომ საზოგადოებრივი ცვლილება მხოლოდ მაშინ ხდება,
(Applause)
(აპლოდისმენტები)
when we are awake enough to see that the house is on fire.
როდესაც საკმარისად ფხიზლად ვართ იმისთვის, რომ ალმოდებული სახლი დავინახოთ.
The second principle is hope, and I want to say this about hope. Hope is not naive, and hope is not an opiate. Hope may be the single greatest act of defiance against a politics of pessimism and against a culture of despair. Because what hope does for us is it lifts us out of the container that holds us and constrains us from the outside, and says, "You can dream and think expansively again. That they cannot control in you."
მეორე პრონციპი არის იმედი და ამაზე შემდეგი რამ მინდა ვთქვა: იმედი მეამიტური არ არის და არც ნარკოტიკია. იმედი შესაძლოა უდიდესი დაუმროჩილებლობაა პესიმისტური პოლიტიკისა და კულტურული სასოწარკვეთის წინააღმდეგ. რადგან იმედს, ჩვენ შემზღუდავი კონტეინერიდან ამოვყავართ და გვეუბნება: "კვლავ შეგიძლიათ იოცნებოთ და იფიქროთ საზღვრებს გარეშე, ამაში ვერავინ შეგზღუდავთ."
I saw hope made manifest in an African-American church in the South Side of Chicago this summer, where I brought my little girl, who is now 13 and a few inches taller than me, to hear my friend Rev. Otis Moss preach. That summer, there had already been 3,000 people shot between January and July in Chicago. We went into that church and heard Rev. Moss preach, and after he did, this choir of gorgeous women, 100 women strong, stood up and began to sing. "I need you. You need me. I love you. I need you to survive." And I realized in that moment that this is what religion is supposed to be about. It's supposed to be about giving people back a sense of purpose, a sense of hope, a sense that they and their dreams fundamentally matter in this world that tells them that they don't matter at all.
იმედის გამოვლინება, ამ ზაფხულს, სამხრეთ სანაპიროზე, ჩიკაგოს აფრო-ამერიკულ ეკლესიაში ვნახე, სადაც ჩემი პატარა გოგონა წავიყვანე, რომელიც ახლა 13 წლისაა და რამდენიმე სანტიმეტრით მაღალია ჩემზე, რომ ჩემი მეგობრის ქადაგება მოგვესმინა. იმ ზაფხულს ჩიკაგოში იანვარსა და ივლისს შორის, 3 000 ადამიანს უკვე ესროლეს. ჩვენ შევედით ეკლესიაში და ღირსი მოსის ქადაგება გავიგეთ. როცა მან დაასრულა, ეს ულამაზესი ქალთა გუნი, 100 ქალისგან შემდგარი, ადგა და სიმღერა დაიწყო: "მე მჭირდები შენ, შენ გჭირდები მე. მიყვარხარ და მჭირდები, რომ გადავრჩე" და ამ მომენტში მივხვდი, რომ ასეთი უნდა იყოს რელიგია; მან ადამიანებს მიზანი უნდა დაუბრუნოს, იმედის შეგრძნება; შეგრძნება, რომ ისინი და მათი ოცნებები ფუნდამენტურად მნიშვნელოვანია მსოფლიოში, რომელიც მათ ეუბნება, რომ ისინი აბსოლუტურად უმნიშვნელოა.
The third principle is the principle of mightiness. There's a rabbinic tradition that we are to walk around with two slips of paper in our pockets. One says, "I am but dust and ashes." It's not all about me. I can't control everything, and I cannot do this on my own. The other slip of paper says, "For my sake the world was created." Which is to say it's true that I can't do everything, but I can surely do something. I can forgive. I can love. I can show up. I can protest. I can be a part of this conversation. We even now have a religious ritual, a posture, that holds the paradox between powerlessness and power. In the Jewish community, the only time of year that we prostrate fully to the ground is during the high holy days. It's a sign of total submission. Now in our community, when we get up off the ground, we stand with our hands raised to the heavens, and we say, "I am strong, I am mighty, and I am worthy. I can't do everything, but I can do something."
მესამე პრინციპი ძლევამოსილებაა. რაბინებს გვაქვს ტრადიცია, რომლის მიხედვითაც ჯიბეებში ორი ქაღალდის ფურცელით დავდივართ. ერთზე წერია: "მე მხოლოდ მტვერი და ფერფლი ვარ" მხოლოდ ჩემზე არ არის. ყველაფერს ვერ ვაკონტროლებ და ამას თვითონ ვერ შევძლებ. მეორეზე წერია: "მსოფლიო ჩემთვის შეიქმნა" რაც ნიშნავს, რომ მართალია, ყველაფერს ვერ გავაკეთებ, მაგრამ, რა თქმა უნდა, რაღაცის გაკეთება შემიძლია: შემიძლია პატიება; შემიძლია სიყვარული; შემიძლია რომ მოვიდე; შემიძლია მოვიდე; შემიძლია ამ საუბრის ნაწილი ვიყო. ჩვენ ახლა რელიგიური რიტუალიც კი გვაქვს, პოზა, რომელიც უძლურებასა და ძალაუფლებას შორის პარადოქსია. ებრაულ თემში, წელიწადში ერთადერთხელ, როცა სრულად ვემხობით იატაკზე ებრაული ახალი წლის დღეებში ხდება. ეს სრული მორჩილების ნიშანია. ჩვენ თემში, როდესაც იატაკიდან ვდგებით, ვდგავართ ცისკენ აღმართული ხელებით და ვამბობთ: "მე ძლიერი ვარ, მე ძლევამოსილი ვარ, მე ღირსეული ვარ. ყველაფრის არა, მაგრამ რაღაცის გაკეთება შემიძლია."
In a world that conspires to make us believe that we are invisible and that we are impotent, religious communities and religious ritual can remind us that for whatever amount of time we have here on this Earth, whatever gifts and blessings we were given, whatever resources we have, we can and we must use them to try to make the world a little bit more just and a little bit more loving.
მსოფლიოში, რომელიც ცდილობს დაგვაჯეროს, რომ უხილავები და უუნაროები ვართ, რელიგიურ საზოგადოებებს და რელიგიურ რიტუალებს, შეუძლია შეგვახსენოს, რომ რა დროც არ უნდა გვქონდეს ამ ქვეყანაზე გამოყოფილი, რა ნიჭი და კურთხევაც არ უნდა გვქონდეს მოცემული, რა რესურსებიც არ უნდა გაგვაჩნდეს, შეგვიძლია და უნდა გამოვიყენოთ ისინი, რომ მსოფლიო ცოტათი უფრო სამართლიანი და ცოტათი უფრო მოსიყვარულე გავხადოთ.
The fourth and final is interconnectedness. A few years ago, there was a man walking on the beach in Alaska, when he came across a soccer ball that had some Japanese letters written on it. He took a picture of it and posted it up on social media, and a Japanese teenager contacted him. He had lost everything in the tsunami that devastated his country, but he was able to retrieve that soccer ball after it had floated all the way across the Pacific. How small our world has become. It's so hard for us to remember how interconnected we all are as human beings. And yet, we know that it is systems of oppression that benefit the most from the lie of radical individualism.
მეოთხე და ბოლო არის ურთიერთკავშირი. რამდენიმე წლის წინ, ერთი კაცი, ალასკაში, სანაპიროზე სეირნობდა, როდესაც ფეხბურთის ბურთს გადააწყდა, რომელსაც იაპონური ასოები ჰქონდა ზედ მიწერილი. მან ფოტო გადაიღო და სოციალურ ქსელში გაავრცელა. მას იაპონელი თინეიჯერი დაუკავშირდა, რომელმაც მის ქვეყანაში მომხდარი, გამანადგურებელი ცუნამის დროს ყველაფერი დაკარგა, მაგრამ ამ ფეხბურთის ბურთის დაბრუნება შეძლო, მას შემდეგ, რაც ბურთმა მთელი წყნარი ოკეანე იტივტივა. როგორი პატარა გახდა ჩვენი მსოფლიო. ჩვენ ხშირად გვავიწყდება რა მჭიდრო კავშირში ვართ ერთმანეთთან, როგორც ადამიანები. თუმცა, კარგად ვიცით, რომ რეპრესიული სისტემები ყველაზე მეტად, სწორედ უკიდურესი ინდივიდუალიზმის ტყუილით სარგებლობენ.
Let me tell you how this works. I'm not supposed to care when black youth are harassed by police, because my white-looking Jewish kids probably won't ever get pulled over for the crime of driving while black. Well, not so, because this is also my problem. And guess what? Transphobia and Islamophobia and racism of all forms, those are also all of our problems. And so too is anti-Semitism all of our problems. Because Emma Lazarus was right.
გეტყვით ეს როგორ ხდება. მე არ უნდა მაღელვებდეს, როდესაც პოლიცია შავკანიან ახალგაზრდებზე ძალადობს, რადგან ჩემს თეთრი კანის ფერის მქონე ებრაელ ბავშვებს, პოლიცია არასოდეს გააჩერებს ისეთი დანაშაულისთვის, როგორიცაა მანქანის ტარება, როცა შავკანიანი ხარ. ასე არ უნდა იყოს, რადგან ეს ასევე ჩემი პრობლემაცაა და იცით რაა? ტრანსფობია და ისლამაფობია და ყველა სახის რასიზმი, ყველა ჩვენგანის პრობლემაა და ასევე ანტისემიტიზმიც ყველა ჩვენგანის პრობლემაა. ემა ლაზარუსი მართალი იყო
(Applause)
(აპლოდისმენტები)
Emma Lazarus was right when she said until all of us are free, we are none of us free. We are all in this together. And now somewhere at the intersection of these four trends, of wakefulness and hope and mightiness and interconnectedness, there is a burgeoning, multifaith justice movement in this country that is staking a claim on a countertrend, saying that religion can and must be a force for good in the world.
ემა ლაზარუსი მართალი იყო, როცა თქვა, რომ სანამ ყველა ჩვენგანი არაა თავისუფალი, მანამდე არცერთი არ ვართ თავისუფალი. ეს ყველას პრობლემაა. სადღაც ამ ოთხი ტენდენციის, სიფხიზლის, იმედის, ძლევამოსილების და ურთიერთკავშირის გადაკვეთაზე, არსებობს მზარდი, მრავალსარწმუნოებრივი, მოძრაობა სამართლიანობისთვის ამ ქვეყანაში, რომელიც საპირისპიროს ამტკიცებს და ამბობს, რომ რელიგიას შეუძლია და უნდა გახდეს სიკეთის მამოძრავებელი ძალა მსოფლიოში.
Our hearts hurt from the failed religion of extremism, and we deserve more than the failed religion of routine-ism. It is time for religious leaders and religious communities to take the lead in the spiritual and cultural shift that this country and the world so desperately needs -- a shift toward love, toward justice, toward equality and toward dignity for all. I believe that our children deserve no less than that.
გული გვტკივა ექსტრემიზმით დამარცხებული რელიგიის გამო ჩვენ უფრო მეტს ვიმსახურებთ, ვიდრე რუტინიზმით დამარცხებულ რელიგიას. დროა რელიგიურმა ლიდერებმა და რელიგიურმა საზოგადოებებმა წამყვანი როლი დაიკავონ სულიერ და კულტურულ ძვრებში, რომლებიც ამ ქვეყანასა და მსოფლიოს ასე ძალიან სჭირდება. ძვრებში სიყვარულისკენ, სამართლიანობისკენ, თანასწორობისა და ღირსებისკენ ყველასთვის. მჯერა, რომ ჩვენი შვილები, ამაზე ნაკლებს არ იმსახურებენ.
Thank you.
მადლობა.
(Applause)
(აპლოდისმენტები)