I was a new mother and a young rabbi in the spring of 2004 and the world was in shambles. Maybe you remember. Every day, we heard devastating reports from the war in Iraq. There were waves of terror rolling across the globe. It seemed like humanity was spinning out of control. I remember the night that I read about the series of coordinated bombings in the subway system in Madrid, and I got up and I walked over to the crib where my six-month-old baby girl lay sleeping sweetly, and I heard the rhythm of her breath, and I felt this sense of urgency coursing through my body. We were living through a time of tectonic shifts in ideologies, in politics, in religion, in populations. Everything felt so precarious. And I remember thinking, "My God, what kind of world did we bring this child into? And what was I as a mother and a religious leader willing to do about it?
הייתי אם טרייה ורבה צעירה באביב של שנת 2004 והעולם היה בבלאגן אולי אתם זוכרים בכל יום שמענו חדשות מזעזעות מהמלחמה בעיראק גלי טרור הכו ברחבי העולם נראה היה שהאנושות יוצאת משליטה אני זוכרת את הלילה בו קראתי על סדרה של פיגועי תופת מתוזמנים ברכבת התחתית במדריד קמתי והלכתי לעריסה בה בתי בת השישה חודשים ישנה לה במתיקות האזנתי לקצב נשימותיה וחשתי בגופי מעין תחושת דחיפות זו הייתה תקופה של שינויים כבירים בתפיסות עולם ואידיאולוגיות, בפוליטיקה, בדת, באוכלוסייה הכל הרגיש כל כך בלתי יציב ואני זוכרת שחשבתי לעצמי "אלוהים, לאיזה מין עולם הבאנו את הבת שלנו?" ומה אני, כאם וכמנהיגה דתית מוכנה לעשות בנוגע לכך?
Of course, I knew it was clear that religion would be a principle battlefield in this rapidly changing landscape, and it was already clear that religion was a significant part of the problem. The question for me was, could religion also be part of the solution? Now, throughout history, people have committed horrible crimes and atrocities in the name of religion. And as we entered the 21st century, it was very clear that religious extremism was once again on the rise. Our studies now show that over the course of the past 15, 20 years, hostilities and religion-related violence have been on the increase all over the world. But we don't even need the studies to prove it, because I ask you, how many of us are surprised today when we hear the stories of a bombing or a shooting, when we later find out that the last word that was uttered before the trigger is pulled or the bomb is detonated is the name of God? It barely raises an eyebrow today when we learn that yet another person has decided to show his love of God by taking the lives of God's children. In America, religious extremism looks like a white, antiabortion Christian extremist walking into Planned Parenthood in Colorado Springs and murdering three people. It also looks like a couple inspired by the Islamic State walking into an office party in San Bernardino and killing 14. And even when religion-related extremism does not lead to violence, it is still used as a political wedge issue, cynically leading people to justify the subordination of women, the stigmatization of LGBT people, racism, Islamophobia and anti-Semitism. This ought to concern deeply those of us who care about the future of religion and the future of faith. We need to call this what it is: a great failure of religion.
כמובן שהיה לי ברור שהדת תהיה שדה קרב מרכזי בתוך הנוף המשתנה במהירות, והיה ברור שהדת גם תהווה חלק משמעותי מן הבעיה. השאלה עבורי הייתה, האם הדת, יכולה להיות גם חלק מן הפתרון? עכשיו, לאורך ההיסטוריה, אנשים ביצעו פשעים ועוולות איומים בשם הדת. ועם המעבר למאה ה-21 היה ברור שקיצוניות דתית נמצאת פעם נוספת בעליה המחקרים שלנו היום מראים שלאורך 15, 20 השנים האחרונות, עוינות דתית ומעשי אלימות הקשורים לדת נמצאים בעלייה בכל רחבי העולם. אבל אין צורך במחקרים הללו בכדי להוכיח זאת, כי אני שואלת אתכם, כמה מאיתנו מופתעים היום כשאנו שומעים את הסיפורים על פיגועי תופת או ירי ובסוף מגלים שהמילה האחרונה שנאמרה לפני שההדק נלחץ או לפני שהפצצה התפוצצה הייתה שמו של אלוהים? זה בקושי גורם לנו להרים גבה כשאנו שומעים ששוב אדם נוסף החליט להראות את אהבתו לאלוהים על-ידי נטילת חייהם של ילדיו של אלוהים. באמריקה, קיצוניות דתית לובשת צורה של אדם נוצרי קיצוני, לבן, המתנגד להפלות שנכנס לסניף של "הורות מתוכננת" בקולורדו ספרינגס ורוצח שם שלושה בני-אדם. היא גם לובשת צורה של זוג שהושפע על ידי ארגון המדינה האיסלמית נכנס למסיבה בסן ברנרדינו ורוצח 14 בני-אדם. ואפילו כאשר קיצוניות דתית אינה מובילה לאלימות, היא עדיין משמשת ככלי פוליטי, המובילה להצדקה צינית של דיכוי נשים יצירת סטיגמות על קהילת הלהט"ב, גזענות, גישה איסלמפובית ואנטישמיות. כל זה צריך מאוד להטריד את אלו מאיתנו שדואגים לגבי עתידה של הדת ועתידה של האמונה. צריך לקרוא לילד בשמו: כשלון חרוץ של הדת.
But the thing is, this isn't even the only challenge that religion faces today. At the very same time that we need religion to be a strong force against extremism, it is suffering from a second pernicious trend, what I call religious routine-ism. This is when our institutions and our leaders are stuck in a paradigm that is rote and perfunctory, devoid of life, devoid of vision and devoid of soul.
אך העניין הוא כזה, זהו איננו האתגר היחידי מולו מתמודדת הדת כיום. בדיוק באותו הזמן בו אנחנו צריכים שהדת תהווה כוח מגן מפני קיצוניות, היא סובלת מתופעה הרסנית נוספת, לה אני קוראת- שגרתיות דתית. כאשר המוסדות והמנהיגים שלנו תקועים בתפיסה תבנית, שהיא מחזורית ושטחית, חסרת חיים, חסרת חזון וחסרת נשמה.
Let me explain what I mean like this. One of the great blessings of being a rabbi is standing under the chuppah, under the wedding canopy, with a couple, and helping them proclaim publicly and make holy the love that they found for one another. I want to ask you now, though, to think maybe from your own experience or maybe just imagine it about the difference between the intensity of the experience under the wedding canopy, and maybe the experience of the sixth or seventh anniversary.
תנו לי להסביר למה אני מתכוונת. אחד הרגעים הנפלאים בתור רבה הוא לעמוד תחת החופה יחד עם זוג ולסייע להם להצהיר באופן פומבי ולקדש את אהבתם האחד לשני. אני רוצה לבקש מכם עכשיו אולי מתוך חוויה אישית שלכם או רק בעזרת הדמיון לחשוב על ההבדל בין החוויה העוצמתית של העמידה תחת החופה לבין החוויה של יום הנישואין השישי או השביעי.
(Laughter)
(צחוק)
And if you're lucky enough to make it 16 or 17 years, if you're like most people, you probably wake up in the morning realizing that you forgot to make a reservation at your favorite restaurant and you forgot so much as a card, and then you just hope and pray that your partner also forgot.
ואם אתם ברי-מזל מספיק לשרוד יחד 16 או 17 שנים, אם אתם כמו רוב האנשים, אתם ככל הנראה מתעוררים בבוקר מבינים ששכחתם להזמין מקום במסעדה האהובה עליכם ואפילו שכחתם להכין כרטיס ברכה, ואז אתם רק מקווים ומתפללים שבן-הזוג שלכם גם שכח.
Well, religious ritual and rites were essentially designed to serve the function of the anniversary, to be a container in which we would hold on to the remnants of that sacred, revelatory encounter that birthed the religion in the first place. The problem is that after a few centuries, the date remains on the calendar, but the love affair is long dead. That's when we find ourselves in endless, mindless repetitions of words that don't mean anything to us, rising and being seated because someone has asked us to, holding onto jealously guarded doctrine that's completely and wildly out of step with our contemporary reality, engaging in perfunctory practice simply because that's the way things have always been done.
ובכן, טקס הפולחן הדתי עוצב במיוחד כדי למלא את מטרתו של יום הנישואין, לשמש מסגרת בה אנו יכולים להיאחז בשרידים של אותו אירוע מקודש של התגלות ממנו נולדה הדת מלכתחילה. הבעיה היא שלאחר מספר מאות שנים, התאריך נותר ביומן, אך סיפור האהבה כבר מת מזמן. אז אנו מוצאים את עצמנו חוזרים שוב ושוב על מילים ריקות וחסרות משמעות עבורנו, קמים ושוב מתיישבים כי מישהו ביקש מאיתנו, נאחזים בדוקטרינה מוגנת בקנאות שבשום צורה איננה תואמת את המציאות של ימינו, עוסקים במנהגים שטחיים פשוט משום שזו הדרך בה דברים נעשו מאז ומעולם.
Religion is waning in the United States. Across the board, churches and synagogues and mosques are all complaining about how hard it is to maintain relevance for a generation of young people who seem completely uninterested, not only in the institutions that stand at the heart of our traditions but even in religion itself. And what they need to understand is that there is today a generation of people who are as disgusted by the violence of religious extremism as they are turned off by the lifelessness of religious routine-ism.
הדת נמצאת במגמת דעיכה בארצות-הברית בכל מקום; כנסיות, בתי-כנסת ומסגדים כולם מדברים על הקושי בשמירה על רלוונטיות עבור דור של צעירים חסרי כל עניין, לא רק במוסדות העומדים בלב המסורת שלנו אלא גם בדת עצמה. ומה שעליהם להבין הוא שקיים היום דור של אנשים שנגעלים מן האלימות של הקיצוניות הדתית באותו האופן בו הם נרתעים מחוסר החיות של השגרתיות הדתית.
Of course there is a bright spot to this story. Given the crisis of these two concurrent trends in religious life, about 12 or 13 years ago, I set out to try to determine if there was any way that I could reclaim the heart of my own Jewish tradition, to help make it meaningful and purposeful again in a world on fire. I started to wonder, what if we could harness some of the great minds of our generation and think in a bold and robust and imaginative way again about what the next iteration of religious life would look like? Now, we had no money, no space, no game plan, but we did have email. So my friend Melissa and I sat down and we wrote an email which we sent out to a few friends and colleagues. It basically said this: "Before you bail on religion, why don't we come together this Friday night and see what we might make of our own Jewish inheritance?"
כמובן שיש נקודת אור בסיפור הזה. לאור המשבר של שתי המגמות הללו בחיים הדתיים, לפני כ12 או 13 שנים התחלתי לנסות ולהבין האם ישנה דרך כלשהי בה אוכל לקחת שוב בעלות על המסורת היהודית שלי כדי ששוב תהיה בעלת משמעות ומטרה בעולם העולה בלהבות. התחלתי לתהות, מה אם יכולנו לרתום חלק מהמוחות המבריקים ביותר בדורנו ולחשוב שוב בדרכים אמיצות, מלאות חיים ודימיון כיצד יראה השלב הבא בחיים הדתיים? עכשיו, לא היו לנו כסף, לא היה לנו מקום או תכנית פעולה, אבל היה לנו אימייל. אז, החברה שלי מליסה ואני התיישבנו וכתבנו אימייל אותו שלחנו לכמה חברים ועמיתים בו היה כתוב בפשטות: "לפני שתוותר על הדת, למה שלא נפגש יחד בערב שישי הקרוב ונראה מה נוכל להפיק מהמורשת היהודית שלנו?"
We hoped maybe 20 people would show up. It turned out 135 people came. They were cynics and seekers, atheists and rabbis. Many people said that night that it was the first time that they had a meaningful religious experience in their entire lives. And so I set out to do the only rational thing that someone would do in such a circumstance: I quit my job and tried to build this audacious dream, a reinvented, rethought religious life which we called "IKAR," which means "the essence" or "the heart of the matter."
קיווינו שאולי 20 איש יופיעו. התברר ש-135 אנשים הגיעו. היו בקהל ציניקנים ומחפשים, אתאיסטים ורבנים. הרבה אנשים אמרו באותו הערב שזו היתה הפעם הראשונה בה הם חוו חוויה דתית משמעותית בחייהם וכך יצאתי לעשות את הדבר ההגיוני היחיד שכל אדם היה עושה במצב כזה: התפטרתי מהעבודה שלי וניסיתי להגשים את החלום הנועז הזה חיים דתיים בעלי חשיבה חדשה שקראנו להם "עיקר" שמשמעותו "המהות", או "לב העניין".
Now, IKAR is not alone out there in the religious landscape today. There are Jewish and Christian and Muslim and Catholic religious leaders, many of them women, by the way, who have set out to reclaim the heart of our traditions, who firmly believe that now is the time for religion to be part of the solution. We are going back into our sacred traditions and recognizing that all of our traditions contain the raw material to justify violence and extremism, and also contain the raw material to justify compassion, coexistence and kindness -- that when others choose to read our texts as directives for hate and vengeance, we can choose to read those same texts as directives for love and for forgiveness.
עכשיו, "עיקר" לא נמצא לבד בנוף הדתי היום. ישנם מנהיגים דתיים יהודיים, נוצריים, מוסלמים וקתוליים, רבים מהם נשים, דרך אגב, ששואפים לנכס מחדש את מהות המסורות שלנו, שמאמינים בלב שלם שעכשיו הוא הזמן שהדת תהיה חלק מהפתרון. אנחנו חוזרים למסורות המקודשות שלנו ותוך הכרה בכך שכל המסורות שלנו מכילות בתוכן את חומר הגלם המצדיק אלימות וקיצוניות, אבל גם מכילות את חומר הגלם המצדיק חמלה, דו קיום וחסד שכאשר אחרים בוחרים לקרוא את הטקסטים שלנו כהנחיות לשנאה ונקמנות אנחנו יכולים לבחור לקרוא את אותם הטקסטים כהנחיות לאהבה ולסליחה.
I have found now in communities as varied as Jewish indie start-ups on the coasts to a woman's mosque, to black churches in New York and in North Carolina, to a holy bus loaded with nuns that traverses this country with a message of justice and peace, that there is a shared religious ethos that is now emerging in the form of revitalized religion in this country. And while the theologies and the practices vary very much between these independent communities, what we can see are some common, consistent threads between them.
מצאתי כיום בקהילות מגוונות החל מקהילות אינדי-יהודיות של סטארט-אפים בחוף המזרחי והמערבי ועד למסגד לנשים, ולכנסיה שחורה בניו יורק וצפון קרולינה, עד לאוטובוס קדוש עמוס בנזירות החוצה את הארץ הזאת במסר של צדק ושלום, שישנו אתוס דתי משותף שכעת צומח בצורה של חיי דת בעלי חיוניות חדשה בארץ הזאת. ובעוד שהתיאולוגיות והמנהגים שונים מאוד בין כל קהילה וקהילה, אנחנו יכולים להבחין בקווים משותפים קבועים ביניהן.
I'm going to share with you four of those commitments now.
אשתף אתכם בארבע דברות מתוך אלה כעת.
The first is wakefulness. We live in a time today in which we have unprecedented access to information about every global tragedy that happens on every corner of this Earth. Within 12 hours, 20 million people saw that image of Aylan Kurdi's little body washed up on the Turkish shore. We all saw this picture. We saw this picture of a five-year-old child pulled out of the rubble of his building in Aleppo. And once we see these images, we are called to a certain kind of action.
הראשונה היא עירנות. אנחו חיים בתקופה בה יש לנו גישה חסרת תקדים למידע על כל טרגדיה גלובלית המתרחשת בכל פינה של כדור הארץ בתוך 12 שעות, 20 מיליון בני אדם ראו את התמונה של גופתו הקטנה של אילאן כורדי שנשטפה לחופי טורקיה. כולנו ראינו את התמונה הזאת. ראינו את התמונה הזו של הילד בן החמש שחולץ מתוך חורבות ביתו בחאלב. וברגע שאנחנו רואים את התמונות האלו, אנו נדרשים לסוג מסוים של פעולה.
My tradition tells a story of a traveler who is walking down a road when he sees a beautiful house on fire, and he says, "How can it be that something so beautiful would burn, and nobody seems to even care?" So too we learn that our world is on fire, and it is our job to keep our hearts and our eyes open, and to recognize that it's our responsibility to help put out the flames.
המסורת שלי מספרת סיפור על נוסע שהולך בדרך כאשר הוא רואה בניין יפה עולה בלהבות והוא אומר: "איך יכול להיות שדבר כל כך יפה נשרף, ולא נראה שלאף אחד אכפת?" כך גם אנחנו לומדים שהעולם שלנו עולה בלהבות, וזהו התפקיד שלנו לשמור על לב פתוח ועיניים פקוחות, ולהכיר בכך שזוהי אחריותנו לסייע בכיבוי השריפה.
This is extremely difficult to do. Psychologists tell us that the more we learn about what's broken in our world, the less likely we are to do anything. It's called psychic numbing. We just shut down at a certain point. Well, somewhere along the way, our religious leaders forgot that it's our job to make people uncomfortable. It's our job to wake people up, to pull them out of their apathy and into the anguish, and to insist that we do what we don't want to do and see what we do not want to see. Because we know that social change only happens --
זהו דבר קשה מאוד. פסיכולוגים מספרים לנו שככל שנלמד יותר על מה ששבור בעולם, כך תרד הסבירות שנעשה משהו בנידון. זה נקרא הרדמה נפשית. בנקודה מסוימת אנחנו פשוט נסגרים. ובכן, מתישהו לאורך הדרך, המנהיגים הדתיים שלנו שכחו שזהו התפקיד שלנו לגרום לאנשים חוסר נוחות זה התפקיד שלנו להעיר את האנשים, להוציא אותם מתוך האפאטיה לתוך הצער והכאב, ולהתעקש על כך שנעשה את מה שאנחנו לא רוצים לעשות ושנראה את מה שאנחנו לא רוצים לראות. כיוון שאנחנו יודעים ששינוי חברתי יתרחש רק --
(Applause)
(מחיאות כפיים)
when we are awake enough to see that the house is on fire.
כאשר אנחנו ערים מספיק לראות שהבית עולה באש.
The second principle is hope, and I want to say this about hope. Hope is not naive, and hope is not an opiate. Hope may be the single greatest act of defiance against a politics of pessimism and against a culture of despair. Because what hope does for us is it lifts us out of the container that holds us and constrains us from the outside, and says, "You can dream and think expansively again. That they cannot control in you."
העקרון השני הוא תקווה, ואני רוצה לומר את הדבר הבא על התקווה. תקווה אינה נאיביות, תקווה אינה חומר משכך תקווה יכולה אולי להיות מעשה ההתנגדות הגדול מכולם נגד מדיניות של פסימיות ונגד תרבות של יאוש. בגלל שהתקווה מעלה אותנו מהכלי המכיל אותנו ומגביל אותנו מבחוץ, והיא אומרת, "אתם יכולים לחלום ולחשוב באופן בלתי מוגבל שוב, על זה הם לא יכולים לשלוט בכם".
I saw hope made manifest in an African-American church in the South Side of Chicago this summer, where I brought my little girl, who is now 13 and a few inches taller than me, to hear my friend Rev. Otis Moss preach. That summer, there had already been 3,000 people shot between January and July in Chicago. We went into that church and heard Rev. Moss preach, and after he did, this choir of gorgeous women, 100 women strong, stood up and began to sing. "I need you. You need me. I love you. I need you to survive." And I realized in that moment that this is what religion is supposed to be about. It's supposed to be about giving people back a sense of purpose, a sense of hope, a sense that they and their dreams fundamentally matter in this world that tells them that they don't matter at all.
ראיתי את ההתגלמות של התקווה בכנסיה אפרו-אמריקאית בצד הדרומי של שיקאגו בקיץ האחרון, הבאתי לשם את הבת שלי, שהיא בת 13 היום ומעט יותר גבוהה ממני כדי לשמוע את ידידי הכומר אוטיס מוס מדבר. בקיץ הזה, כבר היו 3,000 מקרים של ירי בין ינואר ויולי בשיקאגו. נכנסו לכנסיה הזו ושמענו את הכומר מוס מדבר, ולאחר מכן, מקהלה של 100 נשים מדהימות נעמדה והתחילה לשיר. "אני זקוק לך. אתה זקוק לי. אני אוהב אותך. אני זקוק לך לשרוד". והבנתי באותו הרגע שזוהי המהות האמיתית של הדת. היא אמורה לתת לאנשים תחושה של מטרה, תחושה של תקווה, ההבנה שהם והחלומות שלהם חשובים באופן מהותי בעולם הזה שאומר להם שהם אינם חשובים כלל.
The third principle is the principle of mightiness. There's a rabbinic tradition that we are to walk around with two slips of paper in our pockets. One says, "I am but dust and ashes." It's not all about me. I can't control everything, and I cannot do this on my own. The other slip of paper says, "For my sake the world was created." Which is to say it's true that I can't do everything, but I can surely do something. I can forgive. I can love. I can show up. I can protest. I can be a part of this conversation. We even now have a religious ritual, a posture, that holds the paradox between powerlessness and power. In the Jewish community, the only time of year that we prostrate fully to the ground is during the high holy days. It's a sign of total submission. Now in our community, when we get up off the ground, we stand with our hands raised to the heavens, and we say, "I am strong, I am mighty, and I am worthy. I can't do everything, but I can do something."
העקרון השלישי הוא העקרון של עוצמתיות ישנה מסורת רבנית שעלינו להסתובב בעולם עם שני פתקים בכיסים שלנו. על אחד כתוב "ואני אפר ועפר". לא הכל סובב סביבי. אני לא יכול לשלוט בכל דבר, ואני לא יכול לעשות זאת לבדי. על הפתק השני כתוב, "עבורי נברא העולם". כלומר, נכון, אני לא יכול לעשות הכל, אבל ודאי שאני יכול לעשות משהו. אני יכול לסלוח. אני יכול לאהוב. אני יכול להיות שם. אני יכול למחות ולהפגין. אני יכול להיות חלק מהשיחה הזאת. אפילו עכשיו יש לנו טקס דתי, תנוחה, המכילה את הפרדוקס שבין חוסר אונים ועוצמה. בקהילה הדתית, הפעם היחידה בשנה בה אנו משתחווים על הארץ היא בזמן יום הכיפורים. זהו סימן להכנעה מוחלטת. עכשיו, בקהילה שלנו כאשר אנו קמים מהרצפה, אנחנו עומדים בידים מושטות לשמים, ואנחנו אומרים: "אני חזק, אני אדיר ואני ראוי. אני לא יכול לעשות הכל, אבל אני יכול לעשות משהו".
In a world that conspires to make us believe that we are invisible and that we are impotent, religious communities and religious ritual can remind us that for whatever amount of time we have here on this Earth, whatever gifts and blessings we were given, whatever resources we have, we can and we must use them to try to make the world a little bit more just and a little bit more loving.
בעולם השואף לגרום לנו להאמין שאנחנו שקופים ושאנחנו חסרי יכולת, קהילות דתיות וטקסים דתיים יכולים להזכיר לנו שלא משנה כמה זמן יש לנו כאן בעולם לא משנה אילו יכולות וכישורים ניתנו לנו, אילו משאבים עומדים לרשותנו, אנחנו יכולים וחייבים להשתמש בהם כדי לנסות ולהפוך את העולם לקצת יותר צודק וקצת יותר אוהב.
The fourth and final is interconnectedness. A few years ago, there was a man walking on the beach in Alaska, when he came across a soccer ball that had some Japanese letters written on it. He took a picture of it and posted it up on social media, and a Japanese teenager contacted him. He had lost everything in the tsunami that devastated his country, but he was able to retrieve that soccer ball after it had floated all the way across the Pacific. How small our world has become. It's so hard for us to remember how interconnected we all are as human beings. And yet, we know that it is systems of oppression that benefit the most from the lie of radical individualism.
העקרון הרביעי והאחרון הוא הדדיות. לפני מספר שנים, אדם אחד הלך על החוף באלסקה, כאשר הוא נתקל בכדורגל עליו היו כתובות אותיות ביפנית. הוא צילם את הכדור ופרסם אותו ברשתות החברתיות, ונער יפני יצר אתו קשר. הוא אבד את כל רכושו בצונאמי שהחריב את המדינה שלו, אבל הוא הצליח להשיב אליו את הכדורגל הזה לאחר ששט וחצה את כל האוקיאנוס השקט. כמה קטן העולם שלנו נהיה. כל כך קשה לנו לזכור כמה אנחנו קשורים זה לזה. כבני אדם. ועדיין, אנחנו יודעים שמערכות דיכוי, הן אלה המרוויחות הכי הרבה מהשקר של אינדיבידואליזם קיצוני.
Let me tell you how this works. I'm not supposed to care when black youth are harassed by police, because my white-looking Jewish kids probably won't ever get pulled over for the crime of driving while black. Well, not so, because this is also my problem. And guess what? Transphobia and Islamophobia and racism of all forms, those are also all of our problems. And so too is anti-Semitism all of our problems. Because Emma Lazarus was right.
אסביר לכם כיצד זה עובד. אני לא אמורה שיהיה לי אכפת כאשר המשטרה מטרידה בני נוער שחורים כיוון שכנראה הילדים היהודיים הלבנים שלי לעולם לא יחוו את החוויה של מעצר על בסיס צבע עורם ובכן, לא נכון, כיוון שזוהי גם הבעיה שלי. ואתם יודעים מה? טרנספוביהואיסלמפוביה וגזענות על כל סוגיה, הם גם חלק מהבעיות שלנו. כך גם אנטישמיות היא חלק מהבעיות שלנו. כיוון שאמה לזרוס צדקה.
(Applause)
(מחיאות כפיים)
Emma Lazarus was right when she said until all of us are free, we are none of us free. We are all in this together. And now somewhere at the intersection of these four trends, of wakefulness and hope and mightiness and interconnectedness, there is a burgeoning, multifaith justice movement in this country that is staking a claim on a countertrend, saying that religion can and must be a force for good in the world.
אמה לזרוס צדקה כאשר היא אמרה שעד שכולנו לא נהיה חופשיים אף אחד מאתנו לא חופשי. כולנו יחד שותפים. ואיפשהו בהצטלבות של ארבעת הדברות הללו, של עירנות, תקווה, עוצמתיות והדדיות, עומדת תנועת צדק רב-דתית ופורחת במדינה הזאת. שמנווטת תנועת נגד, שטוענת שדת יכולה וחייבת להיות מקור לטוב בעולם.
Our hearts hurt from the failed religion of extremism, and we deserve more than the failed religion of routine-ism. It is time for religious leaders and religious communities to take the lead in the spiritual and cultural shift that this country and the world so desperately needs -- a shift toward love, toward justice, toward equality and toward dignity for all. I believe that our children deserve no less than that.
הלב שלנו כואב מהדת הכושלת של הקיצוניות, ומגיע לנו יותר מדת כושלת של שגרתיות. הגיע הזמן שמנהיגים דתיים וקהילות דתיות יובילו את המהלך של שינוי רוחני ותרבותי שהמדינה הזאת והעולם זקוקים להם נואשות -- שינוי לעבר אהבה, לעבר צדק, לעבר שוויון ולעבר כבוד לכולם. אני מאמינה שמגיע לילדים שלנו לא פחות מזה.
Thank you.
תודה.
(Applause)
(מחיאות כפיים)