I was a new mother and a young rabbi in the spring of 2004 and the world was in shambles. Maybe you remember. Every day, we heard devastating reports from the war in Iraq. There were waves of terror rolling across the globe. It seemed like humanity was spinning out of control. I remember the night that I read about the series of coordinated bombings in the subway system in Madrid, and I got up and I walked over to the crib where my six-month-old baby girl lay sleeping sweetly, and I heard the rhythm of her breath, and I felt this sense of urgency coursing through my body. We were living through a time of tectonic shifts in ideologies, in politics, in religion, in populations. Everything felt so precarious. And I remember thinking, "My God, what kind of world did we bring this child into? And what was I as a mother and a religious leader willing to do about it?
من تازه مادر شده بودم و یک راهبه جوان در بهار ۲۰۰۴ بودم و جهان غرق در خون بود. شاید به یاد دارید. هر روز خبرهای اسفباری از جنگ عراق میشنیدیم. موجی از عملیات تروریستی در جهان به راه افتاده بود. به نظر میرسید بشریت از کنترل خارج شده است. شبی را به یاد دارم که داشتم در مورد بمبگذاریهای برنامهریزیشده در شبکه مترو مادرید میخواندم، بلند شدم و به کنار گهواره دختربچه شش ماهه خود رفتم که در خواب ناز بود، و صدای نفسش را میشنیدم، و این حس اضطرار داشت تمام بدنم را در مینوردید. داشتیم در زمانهای از زلزلههای تغییرات ایدئولوژیک زیست میکردیم، در سیاست، در مذهب، در جمعیتها. همه چیز خطرناک به نظر میرسید. و یاد دارم که فکر میکردم، «خدای من، این بچه را به چه جهانی آوردهایم؟ و من بعنوان یک مادر و یک رهبر مذهبی چه میتوانم بکنم؟
Of course, I knew it was clear that religion would be a principle battlefield in this rapidly changing landscape, and it was already clear that religion was a significant part of the problem. The question for me was, could religion also be part of the solution? Now, throughout history, people have committed horrible crimes and atrocities in the name of religion. And as we entered the 21st century, it was very clear that religious extremism was once again on the rise. Our studies now show that over the course of the past 15, 20 years, hostilities and religion-related violence have been on the increase all over the world. But we don't even need the studies to prove it, because I ask you, how many of us are surprised today when we hear the stories of a bombing or a shooting, when we later find out that the last word that was uttered before the trigger is pulled or the bomb is detonated is the name of God? It barely raises an eyebrow today when we learn that yet another person has decided to show his love of God by taking the lives of God's children. In America, religious extremism looks like a white, antiabortion Christian extremist walking into Planned Parenthood in Colorado Springs and murdering three people. It also looks like a couple inspired by the Islamic State walking into an office party in San Bernardino and killing 14. And even when religion-related extremism does not lead to violence, it is still used as a political wedge issue, cynically leading people to justify the subordination of women, the stigmatization of LGBT people, racism, Islamophobia and anti-Semitism. This ought to concern deeply those of us who care about the future of religion and the future of faith. We need to call this what it is: a great failure of religion.
البته میدانم که شفاف بود که مذهب خود یک میدان جنگ در این جهانی بود که سریعا داشت تغییر میکرد، همچنین شفاف بود که مذهب خود بخش مهمی از معضل بود. سوال برای من این بود که آیا مذهب بخشی از راه حل هم میتواند باشد؟ خوب در طی تاریخ، افراد جرایم و جنایات وحشتناکی را به نام مذهب انجام دادهاند. و با ورود ما به قرن ۲۱، کاملاً شفاف بود که افراطگرایی مذهبی دوباره به اوج رسیده بود. مطالعات ما الآن نشان میدهد که در طی ۱۵ الی ۲۰ سال گذشته، دشمنیها و خشونتهای مذهبی در کل جهان در حال افزایش بوده است. اما برای اثبات حتی به مطالعات هم نیازی نداریم، چون از شما میپرسم، چه تعداد از ما وقتی گزارشهایی از بمبگذاری و تیراندازی میشنویم تعجب میکنیم، وقتی بعداً میفهمیم که آخرین جمله گفته شده قبل از اینکه ماشه کشیده شده شود یا بمب منفجر شود نام خدا بوده است؟ به ندرت امروز موجب تعجب میشود وقتی میفهمیم که فردی تصمیم گرفته است برای نشان دادن عشقش به خدا زندگی فرزندان خدا را گرفته است. در آمریکا، افراطگرایی مذهبی به شکل یک افراطی سفیدپوست ضدسقط جنین است که وارد فرزندپروری تنظیمشده در کلرادو اسپرینگز شده و سه نفر را میکشد. به شکل یک زوج است که تحت تأثیر داعش وارد یک مهمانی اداری در سن برناردینو شده و ۱۴ نفر را میکشند. و حتی زمانی که افراطگرایی مذهبی به خشونت منجر نمیشود، همچنان بعنوان یک ابزار محرک سیاسی مورد استفاده است تا مردم را به سمتی سوق دهد که توجیه کنند مواردی از قبیل تحقیر زن، بدنامسازی دگرباشان جنسی، نژادپرستی، اسلامهراسی و یهودستیزی. این موارد عمیقاً کسانی از ما که دلواپس آینده مذهب و آینده ایمان هستند را نگران میکند. باید این پدیده را به همین شکل که هست بنامیم: شکست بزرگ مذهب.
But the thing is, this isn't even the only challenge that religion faces today. At the very same time that we need religion to be a strong force against extremism, it is suffering from a second pernicious trend, what I call religious routine-ism. This is when our institutions and our leaders are stuck in a paradigm that is rote and perfunctory, devoid of life, devoid of vision and devoid of soul.
اما موضوع این است که این تنها چالشی نیست که امروز مذهب با آن روبرو است. در همین زمان که ما نیاز داریم مذهب به حدی قوی باشد که بتواند با افراطگرایی مقابله کند مذهب خود دارد از یک روند مهلک ثانویه رنج میبرد، چیزی که من به آن روزمرگی مذهبی میگویم. این پدیدهای است که در آن مؤسسات و رهبران ما در قالبی تکراری و سرسری، خالی از حیات، خالی از آیندهنگری و خالی از روح گیر کردهاند.
Let me explain what I mean like this. One of the great blessings of being a rabbi is standing under the chuppah, under the wedding canopy, with a couple, and helping them proclaim publicly and make holy the love that they found for one another. I want to ask you now, though, to think maybe from your own experience or maybe just imagine it about the difference between the intensity of the experience under the wedding canopy, and maybe the experience of the sixth or seventh anniversary.
بگذارید منظورم را شرح دهم. یکی از بزرگترین امتیازات خاخام بودن این است که زیر خوپا، زیر سایهبان پارچهای عروسی به همراه یک زوج بایستد، و به آنها کمک کند که ازدواج خود را علنی کنند و عشقی که به یکدیگر دارند را تقدیس کند. میخواهم از شما بپرسم، که فکر کنید شاید طبق تجربه خودتان یا فقط این را تصور کنید در مورد اختلاف بین شدت تجربه ایستادن زیر خوپای عروسی، و شاید تجربه سالگرد ششم یا هفتم ازدواج.
(Laughter)
(خنده)
And if you're lucky enough to make it 16 or 17 years, if you're like most people, you probably wake up in the morning realizing that you forgot to make a reservation at your favorite restaurant and you forgot so much as a card, and then you just hope and pray that your partner also forgot.
و اگر به اندازه کافی خوششانس بودهاید سالگرد ۱۶ یا ۱۷، اگر مثل اکثریت افراد هستید، احتمالاً صبح بیدار میشوید میفهمید که فراموش کردهاید رستوران مورد علاقه خودتان را رزرو کنید و همچنین کارت دعوت را فراموش کردهاید، و سپس آرزو میکنید و دعا میکنید که همسرتان هم فراموش کرده باشد.
Well, religious ritual and rites were essentially designed to serve the function of the anniversary, to be a container in which we would hold on to the remnants of that sacred, revelatory encounter that birthed the religion in the first place. The problem is that after a few centuries, the date remains on the calendar, but the love affair is long dead. That's when we find ourselves in endless, mindless repetitions of words that don't mean anything to us, rising and being seated because someone has asked us to, holding onto jealously guarded doctrine that's completely and wildly out of step with our contemporary reality, engaging in perfunctory practice simply because that's the way things have always been done.
خوب، مناسک و مراسمات مذهبی اساساً به گونهای طراحی شدهاند که کاربری مشابه سالگرد داشته باشند، تا ظرفی باشند که ما در آن بقایای مواجهه و مکاشفه مقدس که دین ابتدا در آن متولد شد را نگه داریم. مشکل این است که پس از چند قرن، تاریخ روی تقویم باقی ماند، اما متعلقات عشق مدتهاست که مرده است. این زمانی است که خود را در تکرار بیپایان و بیمحتوای کلماتی میبینیم که برای ما هیچ معنایی ندارند، بلند میشویم و مینشینیم چون از ما خواسته شده است، متعصبانه عقیدهای را نگه داشتهایم که کاملاً و بطور فراگیر از واقعیتهای دنیای امروز فاصله دارد، درگیر مناسک سرسری شدهایم چون همیشه اینگونه انجام شده است.
Religion is waning in the United States. Across the board, churches and synagogues and mosques are all complaining about how hard it is to maintain relevance for a generation of young people who seem completely uninterested, not only in the institutions that stand at the heart of our traditions but even in religion itself. And what they need to understand is that there is today a generation of people who are as disgusted by the violence of religious extremism as they are turned off by the lifelessness of religious routine-ism.
مذهب در آمریکا رو به افول است. هیئت امناهای کلیساها، معابد و مساجد همه شاکی هستند که چقدر سخت میتوان نسل جوان را جذب کرد و به نظر میرسد کاملاً بیعلاقه به امور دینی هستند، نه فقط در مورد مؤسساتی که در قلب محیط سنتی ما هستند بلکه حتی در مورد خود مذهب. و چیزی که این هیئت امنا باید بدانند این است که امروز نسلی وجود دارد که از خشونت افراطگرایی مذهبی بیزار است اینها توسط مردگی حاصل از روزمرگی مذهبی، حیات خود را از دست دادهاند.
Of course there is a bright spot to this story. Given the crisis of these two concurrent trends in religious life, about 12 or 13 years ago, I set out to try to determine if there was any way that I could reclaim the heart of my own Jewish tradition, to help make it meaningful and purposeful again in a world on fire. I started to wonder, what if we could harness some of the great minds of our generation and think in a bold and robust and imaginative way again about what the next iteration of religious life would look like? Now, we had no money, no space, no game plan, but we did have email. So my friend Melissa and I sat down and we wrote an email which we sent out to a few friends and colleagues. It basically said this: "Before you bail on religion, why don't we come together this Friday night and see what we might make of our own Jewish inheritance?"
البته در این داستان یک نقطه روشن هم وجود دارد. با وجود بحران در این دو روند همزمان در حیات مذهبی حدود ۱۲ یا ۱۳ سال قبل، من تلاش کردم ببینم آیا راهی وجود دارد که من بتوانم بتوانم قلب سنت یهودی خود را احیا کنم، تا کمک کنم دوباره آن را بامعنا و هدفمند نشان دهم در جهانی که در آتش جنگ بود. اینگونه شروع کردم، چه میشد اگر میتوانستیم برخی از اذهان قدرتمند نسل خودمان را در دست بگیریم و دوباره به شکلی تصورپذیر، قوی و بارز فکر کنیم در مورد اینکه شکل بعدی حیات مذهبی چگونه خواهد بود. ما هیچ پول، مکان و برنامهای نداشتیم، اما ایمیل داشتیم. پس من و دوستم ملینا نشستیم و یک ایمیل نوشتیم که آن را برای تعدادی از دوستان و همکاران فرستادیم. محتوایش این بود: «قبل از اینکه مذهب را کنار بگذارید، چرا این جمعه شب دور هم جمع نشویم و ببینیم با میراث یهودی خود چه میتوانیم بکنیم؟»
We hoped maybe 20 people would show up. It turned out 135 people came. They were cynics and seekers, atheists and rabbis. Many people said that night that it was the first time that they had a meaningful religious experience in their entire lives. And so I set out to do the only rational thing that someone would do in such a circumstance: I quit my job and tried to build this audacious dream, a reinvented, rethought religious life which we called "IKAR," which means "the essence" or "the heart of the matter."
امیدوار بودیم حدود ۲۰ نفر حاضر شوند. اما ۱۳۵ نفر آمدند. در بین آنها شکاک، در حال جستجو، خداناباور و خاخامها حضور داشتند. خیلی افراد گفتند که آن شب اولین باری بوده است که در طول زندگی یک تجربه مذهبی با معنا داشتهاند. و بنابراین من تنها کار منطقی که هر کسی در چنین شرایطی میکند انجام دادم: از شغلم استعفا دادم و تلاش کردم این رؤیای متهورانه که یک حیات مذهبی بازسازیشده و بازفکری شده بود را بنا کنم و نام آن را «ایکار» نهادیم، به معنای «جوهر» یا «قلب هر چیز».
Now, IKAR is not alone out there in the religious landscape today. There are Jewish and Christian and Muslim and Catholic religious leaders, many of them women, by the way, who have set out to reclaim the heart of our traditions, who firmly believe that now is the time for religion to be part of the solution. We are going back into our sacred traditions and recognizing that all of our traditions contain the raw material to justify violence and extremism, and also contain the raw material to justify compassion, coexistence and kindness -- that when others choose to read our texts as directives for hate and vengeance, we can choose to read those same texts as directives for love and for forgiveness.
خوب، امروز ایکار در فضای مذهبی تنها کار موجود نیست. رهبران مذهبی یهودی، مسیحی، مسلمان و کاتولیک هستند، که از قضا بسیاری هم زن هستند، که بدنبال احیای قلب مناسکمان هستند، که عمیقاً باور دارند که اکنون مذهب بخشی از راه حل است. ما داریم به مناسک مقدسمان رجوع میکنیم و میفهمیم که همه مناسکمان حاوی ماده اولیه لازم برای توجیه خشونت و افراطگرایی است، و همچنین حاوی ماده اولیه توجیه ترحم، همزیستی و مهربانی است -- و هنگامی که دیگران انتخاب میکنند که متون ما را بعنوان آمر تنفر و کینه بخوانند، ما انتخاب میکنیم که همین متون را بعنوان آمر عشق و بخشش بخوانیم.
I have found now in communities as varied as Jewish indie start-ups on the coasts to a woman's mosque, to black churches in New York and in North Carolina, to a holy bus loaded with nuns that traverses this country with a message of justice and peace, that there is a shared religious ethos that is now emerging in the form of revitalized religion in this country. And while the theologies and the practices vary very much between these independent communities, what we can see are some common, consistent threads between them.
من الآن دریافتهام در اجتماعاتی با تنوع زیاد از استارتاپهای یهودی گروه موسیقی در سواحل تا مسجد زنانه، تا کلیسای سیاهپوستان در نیویورک و کارولینای شمالی، تا اتوبوس مقدس حمل راهبهها که در این کشور دور میزند و پیام عدالت و صلح را با خود دارد، و همچنین یک رسم مذهبی اشتراکی وجود دارد که الآن در حال شکلگیری است و قصد آن بازسازی مذهب در این کشور است. و با اینکه عقاید و مناسک بسیار بسیار بین این اجتماعات مستقل متفاوت است چیزی که میبینیم نوعی تهدید مشترک و پایدار بین آنهاست.
I'm going to share with you four of those commitments now.
الآن میخواهم در مورد چهار تا از این تعهدات توضیح دهم.
The first is wakefulness. We live in a time today in which we have unprecedented access to information about every global tragedy that happens on every corner of this Earth. Within 12 hours, 20 million people saw that image of Aylan Kurdi's little body washed up on the Turkish shore. We all saw this picture. We saw this picture of a five-year-old child pulled out of the rubble of his building in Aleppo. And once we see these images, we are called to a certain kind of action.
اولی بیداری است. ما در زمانی زندگی میکنیم که در آن بطور بیسابقهای به اطلاعات در مورد هر تراژدی دست مییابیم که در هر گوشهای از این زمین رخ میدهد. در عرض ۱۲ ساعت ۲۰ میلیون نفر آن تصویر مربوط به فرزند کوچک آیلان کوردی که به ساحل ترکیه رسیده بود را دیدند. همه ما این تصویر را دیدیم. ما این تصویر از یک کودک پنجساله را دیدیم که از صخرهای در آلپو از ساختمان بیرون کشیده شد. و هنگامی که این صحنهها را میبینیم، به فعالیت مشخصی فرا خوانده میشویم.
My tradition tells a story of a traveler who is walking down a road when he sees a beautiful house on fire, and he says, "How can it be that something so beautiful would burn, and nobody seems to even care?" So too we learn that our world is on fire, and it is our job to keep our hearts and our eyes open, and to recognize that it's our responsibility to help put out the flames.
سنت من داستانی از یک مسافر روایت میکند که در جادهای میرود تا اینکه میبیند خانه زیبایی در حال سوختن است، و میگوید: «چطور خانهای به این زیبایی میسوزد، ولی برای هیچ کس مهم نیست؟» ما هم الآن میبینیم جهان در آتش جنگ است، و کار ما این است که قلب و چشممان را باز کنیم و درک کنیم که وظیفه ماست که به زدودن شعلهها کمک کنیم.
This is extremely difficult to do. Psychologists tell us that the more we learn about what's broken in our world, the less likely we are to do anything. It's called psychic numbing. We just shut down at a certain point. Well, somewhere along the way, our religious leaders forgot that it's our job to make people uncomfortable. It's our job to wake people up, to pull them out of their apathy and into the anguish, and to insist that we do what we don't want to do and see what we do not want to see. Because we know that social change only happens --
کار به شدت دشواری است. روانشناسان به ما میگویند که هر چه بیشتر از خرابیهای جهان آگاه شویم احتمال اینکه کاری بکنیم کمتر است. به آن بیحسی روانی میگویند. در نقطه مشخصی به لحاظ روانی خاموش میشویم. خوب، جایی در مسیر تاریخ، رهبران دینی ما فراموش کردند که کار ما این است که مردم را راحت نگذاریم. کار ماست که مردم را بیدار نگه داریم، تا آنها را از خونسردی خارج کنیم و نگرانشان کنیم، و اصرار کنیم کاری بکنیم که دوست نداریم و چیزی ببینیم که دوست نداریم. چون میدانیم که تغییرات اجتماعی زمانی رخ میدهد --
(Applause)
(تشویق)
when we are awake enough to see that the house is on fire.
که در بیداری کافی باشیم و سوختن خانه را ببینیم.
The second principle is hope, and I want to say this about hope. Hope is not naive, and hope is not an opiate. Hope may be the single greatest act of defiance against a politics of pessimism and against a culture of despair. Because what hope does for us is it lifts us out of the container that holds us and constrains us from the outside, and says, "You can dream and think expansively again. That they cannot control in you."
اصل دوم امید است، و میخواهم در مورد امید این را بگویم. امید سادهلوحی نیست، و امید یک تسکیندهنده نیست. امید شاید بهترین و تنها عمل دفاعی در برابر سیاستهای بدبینی و در برابر فرهنگ یأس باشد. چون کاری که امید برای ما میکند این است که ما را از قالبی که ما را در قبال فضای بیرون محدود کرده خارج میکند، و میگوید: «شما میتوانید دوباره بطور وسیع رؤیاپردازی کنید. فرهنگ و سیاست نمیتوانند درون شما را کنترل کند.»
I saw hope made manifest in an African-American church in the South Side of Chicago this summer, where I brought my little girl, who is now 13 and a few inches taller than me, to hear my friend Rev. Otis Moss preach. That summer, there had already been 3,000 people shot between January and July in Chicago. We went into that church and heard Rev. Moss preach, and after he did, this choir of gorgeous women, 100 women strong, stood up and began to sing. "I need you. You need me. I love you. I need you to survive." And I realized in that moment that this is what religion is supposed to be about. It's supposed to be about giving people back a sense of purpose, a sense of hope, a sense that they and their dreams fundamentally matter in this world that tells them that they don't matter at all.
من دیدم امید اعلامیهای خلق کرد در یک کلیسای آفریقایی-آمریکایی همین تابستان در بخش جنوبی شیکاگو، که من دختر کوچکم را آوردم، که الان ۱۳ ساله است و چند سانتیمتر از من بلندتر است، تا سخنرانی دوستم ریو. اوتیس ماس را بشنود. آن تابستان، تا آن زمان به ۳۰۰۰ نفر شلیک شده بود بین ژانویه(دی) تا جولای(مرداد) در شیکاگو. ما داخل آن کلیسا رفتیم و سخنرانی ریو. ماس را شنیدیم، و پس از اتمام، این سرود دستهجمعی توسط ۱۰۰ زن خارقالعاده اجرا شد که محکم ایستادند و آواز خواندند. «من به تو نیاز دارم. تو به من نیاز داری. من عاشق تو هستم. من ازت میخواهم زنده بمانی.» و من در آن لحظه دریافتم این چیزی است که دین برای آن آمده است. دین برای این آمده که افراد را به هدفشان برگرداند، به حس امید، حسی که آنها و رؤیاهایشان در این جهان اهمیت دارد جهانی که به آنها میگوید اینها اصلاً مهم نیستند.
The third principle is the principle of mightiness. There's a rabbinic tradition that we are to walk around with two slips of paper in our pockets. One says, "I am but dust and ashes." It's not all about me. I can't control everything, and I cannot do this on my own. The other slip of paper says, "For my sake the world was created." Which is to say it's true that I can't do everything, but I can surely do something. I can forgive. I can love. I can show up. I can protest. I can be a part of this conversation. We even now have a religious ritual, a posture, that holds the paradox between powerlessness and power. In the Jewish community, the only time of year that we prostrate fully to the ground is during the high holy days. It's a sign of total submission. Now in our community, when we get up off the ground, we stand with our hands raised to the heavens, and we say, "I am strong, I am mighty, and I am worthy. I can't do everything, but I can do something."
اصل سوم اصل عظمت است. یک سنت خاخامی هست که ما با دو کاغذ یادداشت در جیب اطراف را پیاده میرویم. یکی میگوید: «من چیزی جز خاک و خاکستر نیستم.» همهاش در مورد من نیست. من نمیتوانم همه چیز را کنترل کنم، و خودم نمیتوانم این کار را بکنم. یادداشت دیگر میگوید: «دنیا به خاطر من خلق شده است.» هر یک هر چه میگویند درست است که من نمیتوانم همه کار بکنم، اما مطمئناً میتوانم کار اندکی بکنم. میتوانم ببخشم. میتوانم عشق بورزم. میتوانم اعلام وجود کنم. میتوانم اعتراض کنم. میتوانم بخشی از این گفتگو باشم. ما حتی یک مناسک مذهبی داریم، یک حالت ایستادن، که تناقض بین بیقدرتی و قدرت را حفظ میکند. در اجتماع یهودی، در طول سال تنها زمانی که کاملاً برای سجده به خاک میافتیم طی روزهای مقدس مهم است. این نشانه تسلیم کامل است. الآن در اجتماع ما، وقتی از خاک بلند میشویم، ما با دستان بلند شده به سمت آسمان میایستیم، و میگوییم: «من قوی هستم، من عظیم هستم و من باارزش هستم. من نمیتوانم همه کار بکنم ولی میتوانم کار اندکی انجام دهم.»
In a world that conspires to make us believe that we are invisible and that we are impotent, religious communities and religious ritual can remind us that for whatever amount of time we have here on this Earth, whatever gifts and blessings we were given, whatever resources we have, we can and we must use them to try to make the world a little bit more just and a little bit more loving.
در جهانی که توطئه شده مبنی بر اینکه معتقد باشیم ما قابل اعتنا نیستیم و ما ناتوان هستیم، اجتماعات مذهبی و مناسک مذهبی میتوانند به ما یادآوری کنند که هر اندازه زمان روی این زمین در اختیار داریم، هر چقدر نعمت و امتیاز به ما داده شده، هر چقدر منابع داریم، ما میتوانیم و باید از آنها استفاده کنیم برای اینکه تلاش کنیم جهان را کمی بهتر کنیم و کمی بیشتر عشق بورزیم.
The fourth and final is interconnectedness. A few years ago, there was a man walking on the beach in Alaska, when he came across a soccer ball that had some Japanese letters written on it. He took a picture of it and posted it up on social media, and a Japanese teenager contacted him. He had lost everything in the tsunami that devastated his country, but he was able to retrieve that soccer ball after it had floated all the way across the Pacific. How small our world has become. It's so hard for us to remember how interconnected we all are as human beings. And yet, we know that it is systems of oppression that benefit the most from the lie of radical individualism.
اصل چهارم و نهایی ارتباط متقابل است. چند سال قبل، مردی بود که در ساحل آلاسکا پیادهروی میکرد، تا اینکه به یک توپ فوتبال میرسد که روی آن با حروف ژاپنی چیزی نوشته شده است. او از آن یک عکس میگیرد و در فضای مجازی به اشتراک میگذارد، و یک نوجوان ژاپنی به او زنگ میزند. او همه چیز را در سونامی که کشورش را تخریب کرده بود از دست داده بود، اما او میتوانست آن توپ فوتبال را به یاد آورد پس از اینکه تمام مسیر را از اقیانوس آرام عبور کرده بود. جهان ما چقدر کوچک شده است. خیلی سخت است که به یاد آوریم ما انسانها چقدر با یکدیگر ارتباط داریم. اما همچنان میدانیم که این نظامهای مستبد هستند که از فردگرایی افراطی بیشترین سود را میبرند.
Let me tell you how this works. I'm not supposed to care when black youth are harassed by police, because my white-looking Jewish kids probably won't ever get pulled over for the crime of driving while black. Well, not so, because this is also my problem. And guess what? Transphobia and Islamophobia and racism of all forms, those are also all of our problems. And so too is anti-Semitism all of our problems. Because Emma Lazarus was right.
بگذارید بگویم چگونه. قرار نیست نگران باشم وقتی پلیس یک جوان سیاهپوست را آزار میدهد، چون فرزند سفیدپوست یهودی من احتمالاً هنگام رانندگی بخاطر رنگ پوست هرگز توسط پلیس متوقف نمیشود. خوب این طور نیست، چون این مشکل من هم هست. و حدس بزنید! دگرباشهراسی و اسلامهراسی و تمام اشکال نژادپرستی، اینها مشکلات همه ما هستند. و همچنین یهودیستیزی مشکل همه ماست. چون اما لازاروس راست میگفت.
(Applause)
(تشویق)
Emma Lazarus was right when she said until all of us are free, we are none of us free. We are all in this together. And now somewhere at the intersection of these four trends, of wakefulness and hope and mightiness and interconnectedness, there is a burgeoning, multifaith justice movement in this country that is staking a claim on a countertrend, saying that religion can and must be a force for good in the world.
اما لازاروس راست میگفت که تا زمانی که همه ما آزاد نباشیم، هیچ یک از ما آزاد نیستیم. اینجا همه با هم هستیم. و الآن جایی در محل اشتراک این چهار روند، از بیداری، امید، عظمت و ارتباط متقابل، در این کشور جنبش عدالت بین ادیانی در حال شکوفایی است که مدعی است روند باید معکوس شده و دین هم میتواند و هم باید نیرویی در جهت بهبود جهان باشد.
Our hearts hurt from the failed religion of extremism, and we deserve more than the failed religion of routine-ism. It is time for religious leaders and religious communities to take the lead in the spiritual and cultural shift that this country and the world so desperately needs -- a shift toward love, toward justice, toward equality and toward dignity for all. I believe that our children deserve no less than that.
قلوب از مذهب افراطگرایانه معیوب شکسته است و ما شایسته دینی بهتر از دین روزمرگی-زده و شکستخورده هستیم. الآن وقت آن است که رهبران مذهبی و اجتماعات مذهبی تغییر در فضای فرهنگی و روحانی را رهبری کنند که این کشور و کل جهان به شدت نیازمند این تغییر است -- تغییر به سوی عشق، به سوی عدالت، به سوی برابری و به سوی احترام به همگان. چیزی کمتر از این مناسب فرزندان ما نیست.
Thank you.
متشکرم.
(Applause)
(تشویق)