I want to speak about a forgotten conflict. It's a conflict that rarely hits the headlines. It happens right here, in the Democratic Republic of Congo.
אני רוצה לדבר על סיכסוך שנשכח. זה סיכסוך שנדיר שהוא מופיע במדיה. הוא קורא ממש פה, ברפובליקה הדמוקרטית של קונגו.
Now, most people outside of Africa don't know much about the war in Congo, so let me give you a couple of key facts. The Congolese conflict is the deadliest conflict since World War II. It has caused almost four million deaths. It has destabilized most of Central Africa for the past 18 years. It is the largest ongoing humanitarian crisis in the world.
רוב האנשים מחוץ לאפריקה לא יודעים הרבה על המלחמה בקונגו, אז תנו לי להבהיר כמה עובדות מרכזיות. הסכסוך בקונגו הוא הקטלני ביותר מאז מלחמת העולם ה-2. הוא גרם לכמעט 4 מיליון מקרי מוות. הוא הוציא מאיזון את רוב מרכז אפריקה במשך 18 השנים האחרונות. הוא המשבר ההומניטרי הכי גדול בעולם.
That's why I first went to Congo in 2001. I was a young humanitarian aid worker, and I met this woman who was my age. She was called Isabelle. Local militias had attacked Isabelle's village. They had killed many men, raped many women. They had looted everything. And then they wanted to take Isabelle, but her husband stepped in, and he said, "No, please don't take Isabelle. Take me instead." So he had gone to the forest with the militias, and Isabelle had never seen him again.
ולכן אני נסעתי לקונגו ב-2001. הייתי עוזרת הומניטרית צעירה, ופגשתי את האישה הזאת שהייתה בגילי. קראו לה איזבל. מיליציות מקומיות תקפו את הכפר של איזבל. הם הרגו הרבה אנשים אנסו הרבה נשים. הם בזזו הכל. ואז הם רצו לקחת את איזבל, אבל בעלה התערב, והוא אמר, "לא, בבקשה אל תיקחו את איזבל." תיקחו אותי במקומה." אז הוא הלך ליער עם המיליציות, ואיזבל לא ראתה אותו שוב.
Well, it's because of people like Isabelle and her husband that I have devoted my career to studying this war that we know so little about.
טוב, אנשים כמו איזבל ובעלה הם הסיבה שהקדשתי את הקריירה שלי ללמידה על המלחמה הזאת שאנחנו כמעט ולא יודעים עליה.
Although there is one story about Congo that you may have heard. It's a story about minerals and rape. Policy statements and media reports both usually focus on a primary cause of violence in Congo -- the illegal exploitation and trafficking of natural resources -- and on a main consequence -- sexual abuse of women and girls as a weapon of war.
למרות שיש סיפור אחד על קונגו שאולי שמעתם. זה סיפור על מינרלים ואונס. הצהרות מדיניות ודיווחים במדיה לרוב מתמקדים בגורם הראשי לאלימות בקונגו -- הניצול הבלתי חוקי והסחר במשאבים טבעיים -- והתוצאה המרכזית -- ניצול מיני של נשים וילדות כנשק מלחמתי.
So, not that these two issues aren't important and tragic. They are. But today I want to tell you a different story. I want to tell you a story that emphasizes a core cause of the ongoing conflict. Violence in Congo is in large part driven by local bottom-up conflicts that international peace efforts have failed to help address.
זה לא ששני העניינים הללו לא חשובים וטרגיים. הם כן. אבל היום אני רוצה לספר לכם סיפור שונה. אני רוצה לספר לכם סיפור שמבליט את הגורם המרכזי של הסיכסוך המתמשך הזה. אלימות בקונגו היא לרוב תוצאה של סכסוכים מקומיים שמאמצי שלום בינלאומיים לא הצליחו להתייחס אליהם.
The story starts from the fact that not only is Congo notable for being the world's worst ongoing humanitarian crisis, but it is also home to some of the largest international peacebuilding efforts in the world. Congo hosts the largest and most expensive United Nations peacekeeping mission in the world. It was also the site of the first European-led peacekeeping mission, and for its first cases ever, the International Criminal Court chose to prosecute Congolese warlords. In 2006, when Congo held the first free national elections in its history, many observers thought that an end to violence in the region had finally come. The international community lauded the successful organization of these elections as finally an example of successful international intervention in a failed state.
הסיפור מתחיל מהעובדה שקונגו לא ידועה רק כמקום הכי גרוע בעולם מבחינה הומניטרית, אבל היא גם בית לכמה מיוזמות השלום הכי גדולות שיש מסביב לעולם. קונגו מארחת את כוח השלום הכי גדול ויקר של האו"ם בעולם. היא הייתה גם האתר של כוח שלום הראשון שהובלו ע"י אירופאים, ובפעם הראשונה אי פעם, בית הדין הבינלאומי בחר להעמיד לדין מצביאים קונגולזיים. ב-2006, כשקונגו ערכה את הבחירות הלאומיות החופשיות הראשונות בהיסטוריה שלה, הרבה צופים חשבו שזה יביא סוף לעידן האלימות באזור. הקהילה הבינלאומית שיבחה את הארגון של ההצבעות האלו כדוגמה להצלחת ההתערבות הבינלאומית במדינה הכושלת.
But the eastern provinces have continued to face massive population displacements and horrific human rights violations. Shortly before I went back there last summer, there was a horrible massacre in the province of South Kivu. Thirty-three people were killed. They were mostly women and children, and many of them were hacked to death. During the past eight years, fighting in the eastern provinces has regularly reignited full-scale civil and international war. So basically, every time we feel that we are on the brink of peace, the conflict explodes again.
אבל המחוזות המזרחיים המשיכו לעמוד מול הגירות המוניות והפרות נוראיות של זכויות האדם. קצת לפני שנסעתי לשם בקיץ האחרון, היה טבח נוראי במחוז דרום קיוו. 33 אנשים נרצחו. רובם היו נשים וילדים, ורבים מהם הוכו למוות. במהלך 8 השנים האחרונות, הלחימה במחוזות המזרחיים הוצתה באופן קבוע למלחמה בינלאומית בגודל מלא. אז בסופו של דבר, כל פעם שאנחנו מרגישים שאנחנו קרובים לשלום, הסכסוך מתפרץ שוב.
Why? Why have the massive international efforts failed to help Congo achieve lasting peace and security? Well, my answer to this question revolves around two central observations. First, one of the main reasons for the continuation of violence in Congo is fundamentally local -- and when I say local, I really mean at the level of the individual, the family, the clan, the municipality, the community, the district, sometimes the ethnic group. For instance, you remember the story of Isabelle that I told you. Well, the reason why militias had attacked Isabelle's village was because they wanted to take the land that the villagers needed to cultivate food and to survive.
למה? למה העזרה הענקית מחוץ למדינה לא הצליחה לעזור לקונגו להשיג שלום ארוך וביטחון? התשובה שלי לשאלה הזו סובבת סביב 2 תצפיות מרכזיות. הראשונה, אחת הסיבות העיקריות להמשך האלימות בקונגו מקומית בבסיסה-- ושאני אומרת מקומיים, אני באמת מתכוונת לרמה של הפרט, של המשפחה, של השבט, של העיירה, של הקהילה, של המחוז, לפעמים קבוצה אתנית. לדוגמה, אתם זוכרים את הסיפור של איזבל שסיפרתי. ובכן, אחת הסיבות שמיליציות תקפו את הכפר שלה היא בגלל שהם רצו את האדמה שהכפריים היו צריכים כדי לגדל אוכל ולשרוד.
The second central observation is that international peace efforts have failed to help address local conflicts because of the presence of a dominant peacebuilding culture. So what I mean is that Western and African diplomats, United Nations peacekeepers, donors, the staff of most nongovernmental organizations that work with the resolution of conflict, they all share a specific way of seeing the world. And I was one of these people, and I shared this culture, so I know all too well how powerful it is. Throughout the world, and throughout conflict zones, this common culture shapes the intervener's understanding of the causes of violence as something that is primarily located in the national and international spheres. It shapes our understanding of the path toward peace as something again that requires top-down intervention to address national and international tensions. And it shapes our understanding of the roles of foreign actors as engaging in national and international peace processes. Even more importantly, this common culture enables international peacebuilders to ignore the micro-level tensions that often jeopardize the macro-level settlements.
התצפית המרכזית השנייה היא שמאמצי השלום הבינלאומיים לא הצליחו להתמקד בסכסוכים המקומיים בגלל הנוכחות של תרבות בונת שלום. בכך אני מתכוונת שהדיפלומטיים המערביים והאפריקנים, פקחי האו"ם, תורמים, הצוות של רוב הארגונים הלא ממשלתיים שעבדו על התרת הסיכסוך, כולם ראו את העולם בדרך מסוימת. ואני הייתי אחת מהאנשים האלו, וחלקתי איתם את התרבות הזאת, ואני יודעת טוב מדי כמה חזקה היא. דרך כל העולם, ודרך כל אזורי הסכסוך, התרבות הנפוצה הזאת מעצבת את ההבנה של המתערבים במקורות לאלימות, כמשהו שטמון בעיקר בתחומים הלאומים והבין לאומיים, היא מעצבת את ההבנה שלנו לדרך לשלום כדבר שדורש שוב התערבות מלמעלה למטה שתופנה כלפי מתחים לאומיים ובינלאומיים. והיא מעצבת את ההבנה שלנו של תפקידים של שחקנים זרים כעוסקים בתהליך השלום הלאומי והבינלאומי. אפילו יותר חשוב, התרבות הנפוצה הזאת מאפשרת לעושי שלום בינלאומיים להתעלם מהמתחים ברמה הנמוכה שלרוב מסכנים את ההתיישבויות ברמה הגבוהה.
So for instance, in Congo, because of how they are socialized and trained, United Nations officials, donors, diplomats, the staff of most nongovernmental organizations, they interpret continued fighting and massacres as a top-down problem. To them, the violence they see is the consequence of tensions between President Kabila and various national opponents, and tensions between Congo, Rwanda and Uganda. In addition, these international peacebuilders view local conflicts as simply the result of national and international tensions, insufficient state authority, and what they call the Congolese people's so-called inherent penchant for violence.
כך לדוגמה, בקונגו, בגלל הדרך שבה הם חיים ומאומנים, פקידים של האו"ם, תורמים, דיפלומטים, הצוות של רוב הארגונים הלא-ממשלתיים, הם מפרשים את הלחימה הבלתי פוסקת והטבחים כבעיה שיש לפרקה מלמעלה למטה. בשבילם, האלימות שהם רואים היא התוצאה של מתחים בין הנשיא קבילא ומתנגדים לאומיים, והמתחים בין קונגו, רואנדה ואוגנדה. בנוסף, עושי השלום רואים סכסוכים מקומיים כתוצאה פשוטה של מתחים לאומיים ובינלאומיים, סמכות ממשלתית דלה, ומה שהם קוראים לו הנטייה הטבעית של הקונגולזיים לאלימות.
The dominant culture also constructs intervention at the national and international levels as the only natural and legitimate task for United Nations staffers and diplomats. And it elevates the organization of general elections, which is now a sort of cure-all, as the most crucial state reconstruction mechanism over more effective state-building approaches. And that happens not only in Congo but also in many other conflict zones.
התרבות הדומיננטית גם יוצרת התערבויות ברמות הלאומיות והבינלאומיות כמשימה חוקית וטבעית היחידה לצוות האו"ם ולדיפלומטים. והיא מעלה את הארגון של בחירות כלליות, שהוא מין תרופה כללית, כמנגנון הכי חשוב לבנייה מחדש של המדינה יותר מאשר הדרכים היותר אפקטיביות לבנייתה. וזה קורה לא רק בקונגו אלא גם בהרבה מאוד אזורי סכסוך.
But let's dig deeper, into the other main sources of violence. In Congo, continuing violence is motivated not only by the national and international causes but also by longstanding bottom-up agendas whose main instigators are villagers, traditional chiefs, community chiefs or ethnic leaders. Many conflicts revolve around political, social and economic stakes that are distinctively local. For instance, there is a lot of competition at the village or district level over who can be chief of village or chief of territory according to traditional law, and who can control the distribution of land and the exploitation of local mining sites. This competition often results in localized fighting, for instance in one village or territory, and quite frequently, it escalates into generalized fighting, so across a whole province, and even at times into neighboring countries.
בואו נסתכל עמוק יותר, למקורות המרכזיים של אלימות. בקונגו, האלימות המתמשכת מונעת לא רק בגלל סיבות לאומיות ובין לאומיות אלא גם בגלל אג'נדות עתיקות ומבוססות שהסכסכנים העיקריים בהן הם כפריים, מנהיגים מסורתיים, מנהיגים קהילתיים או מנהיגים אתנים. הרבה סכסוכים נובעים סביב עניינים פוליטים, חברתיים וכלכליים שהם במובהק מקומיים. לדוגמה, יש הרבה מאוד תחרות בכפר או ברמה המחוזית לגבי זהותו של מנהיג הכפר או הטריטורייה לפי החוקים המסורתיים, ומי יכול לשלוט בחלוקת האדמה והניצול של אתרי מכרות מקומיים. התחרות הזאת לרוב יוצרת לחימה מקומית, לדוגמה, בכפר או טריטוריה, שהופכת במהירות ללחימה כללית, ברחבי כל המחוז, ולפעמים לתוך מדינות שכנות.
Take the conflict between Congolese of Rwandan descent and the so-called indigenous communities of the Kivus. This conflict started in the 1930s during Belgian colonization, when both communities competed over access to land and to local power. Then, in 1960, after Congolese independence, it escalated because each camp tried to align with national politicians, but still to advance their local agendas. And then, at the time of the 1994 genocide in Rwanda, these local actors allied with Congolese and Rwandan armed groups, but still to advance their local agendas in the provinces of the Kivus. And since then, these local disputes over land and local power have fueled violence, and they have regularly jeopardized the national and international settlements.
תראו את הסכסוך בין הקונגולזיים שמוצאם מרואנדה וה"ילידים" של הקהילות של קיווס. הסכסוך הזה התחיל בשנות ה-30 בזמן הקולוניזציה הבלגית, כששתי הקהילות התחרו על גישה לאדמות ולכוח מקומי. ואז, ב-1960, אחרי העצמאות של קונגו, היא התגברה במהירות בגלל שכל מחנה ניסה להשתייך לקבוצה פוליטית לאומית, אבל עדיין לקדם את העניינים האישיים שלהם. ואז בזמן טבח העם ברואנדה ב-1994, השחקנים המקומיים שייכו את עצמם לקבוצות החמושות של קונגו ורואנדה, אבל עדיין ניסו לקדם את העניינים שלהם במחוז קיווס. ומאז, המחלוקות על אדמה וכוח הניעו אלימות, וסיכנו באופן קבוע את ההסכמים הלאומיים והבינלאומיים.
So we can wonder why in these circumstances the international peacebuilders have failed to help implement local peacebuilding programs. And the answer is that international interveners deem the resolution of grassroots conflict an unimportant, unfamiliar, and illegitimate task. The very idea of becoming involved at the local level clashes fundamentally with existing cultural norms, and it threatens key organizational interests. For instance, the very identity of the United Nations as this macro-level diplomatic organization would be upended if it were to refocus on local conflicts. And the result is that neither the internal resistance to the dominant ways of working nor the external shocks have managed to convince international actors that they should reevaluate their understanding of violence and intervention. And so far, there have been only very few exceptions. There have been exceptions, but only very few exceptions, to this broad pattern.
אז אנחנו יכולים לתהות למה בתנאים האלו עושי השלום הבינלאומיים לא הצליחו לבצע תוכניות שלום מקומיות. והתשובה לכך היא שהתערבות בינלאומית הפכה את התרת הסכסוך הבסיסי למשימה לא חשובה, לא מוכרת ולא לגיטימית. הרעיון עצמו של להתערב ברמה המקומית התנגד בבסיסו לנורמות הקיימות של התרבות, ואיים על אינטרסים ארגוניים מרכזיים. לדוגמה הזהות עצמה של האו"ם ברמה הגבוהה של ארגון דיפלומטי תשובש אם אם היא הייתה מתמקדת בסכסוכים מקומיים. והתוצאה היא שלא התנגדות פנימית לצורה הדומיננטית לעבודה ולא השוקים החיצוניים הצליחו לשכנע את השחקנים הבינלאומיים שהם צריכים להעריך מחדש את ההבנה שלהם לגבי אלימות והתערבות. בנתיים, היו מעט מאוד יוצאי דופן. היו יוצאי דופן, אבל מעט מאוד, לתבנית הגדולה הזאת.
So to wrap up, the story I just told you is a story about how a dominant peacebuilding culture shapes the intervener's understanding of what the causes of violence are, how peace is made, and what interventions should accomplish. These understandings enable international peacebuilders to ignore the micro-level foundations that are so necessary for sustainable peace. The resulting inattention to local conflicts leads to inadequate peacebuilding in the short term and potential war resumption in the long term. And what's fascinating is that this analysis helps us to better understand many cases of lasting conflict and international intervention failures, in Africa and elsewhere. Local conflicts fuel violence in most war and post-war environments, from Afghanistan to Sudan to Timor-Leste, and in the rare cases where there have been comprehensive, bottom-up peacebuilding initiatives, these attempts have been successful at making peace sustainable. One of the best examples is the contrast between the relatively peaceful situation in Somaliland, which benefited from sustained grassroots peacebuilding initiatives, and the violence prevalent in the rest of Somalia, where peacebuilding has been mostly top-down. And there are several other cases in which local, grassroots conflict resolution has made a crucial difference.
אז כדי לסכם, הסיפור שסיפרתי לכם הוא סיפור על איך תרבות עושת שלום מעצבת את ההבנה של המתערבים לגבי מקורות האלימות, איך שלום נוצר, ומה התערבויות אמורות להשיג. ההבנות האלו איפשרו לעושי שלום בינלאומיים להתעלם מהבסיס, ברמה הנמוכה, שהן חשובות לשלום מבוסס. התוצאה של חוסר ההתייחסות לסכסוכים המקומיים הובילה לעשיית שלום לקויה בטווח הקצר וחזרה למלחמה פוטנציאלית בטווח הארוך. ומה שהכי מעניין הוא שההבחנה הזאת עוזרת לנו להבין יותר טוב עוד מקרים של אלימות מתמשכת וכישלון של התערבויות בינלאומיות, באפריקה ובכל מקום אחד. סכסוכים מקומיים מניעים אלימות ברוב המלחמות והאזורים פוסט-מלחמתיים, מאפגניסטן לסודן למזרח טימור, ובמקרים נדירים שבהם היו הצעות שלום מקיפות ויסודיות, הניסיונות האלו הצליחו להביא שלום מבוסס. אחת הדוגמות הכי טובות היא הניגוד בין המצב היחסית שליו בסומילילנד, שהרוויחה מניסיונות עשיית שלום בסיסי, והאלימות הנפוצה בשאר סומליה, שם ניסיונות השלום שלה היו לרוב מלמעלה למטה. ויש עוד מקרים נוספים בהם פתירת בעיות מקומיות ובסיסיות יצרו את שנוי חשוב.
So if we want international peacebuilding to work, in addition to any top-down intervention, conflicts must be resolved from the bottom up. And again, it's not that national and international tensions don't matter. They do. And it's not that national and international peacebuilding isn't necessary. It is. Instead, it is that both macro-level and micro-level peacebuilding are needed to make peace sustainable, and local nongovernmental organizations, local authorities and civil society representatives should be the main actors in the bottom-up process.
אז אם אנחנו רוצים עשיית שלום בינלאומית שתעבוד, בנוסף להתערבויות מלמעלה למטה, סכסוכים צריכים להיפתר מהבסיס. ושוב, זה לא שמתחים לאומיים ובינלאומיים לא משנים, הם כן. וזה לא שלא צריך עשיית שלום לאומית ובינלאומית היא לא חיונית. היא כן. במקום זאת, צריך עשיית שלום ברמה הגבוהה כמו ברמה הנמוכה כדי ליצור שלום מבוסס, וארגונים לא-ממשלתיים מקומיים, רשויות סמכות מקומיות ומייצגי חברה אזרחים צריכים להיות יותר הפועלים העיקריים בתהליך הפתרון הבסיסי.
So of course, there are obstacles. Local actors often lack the funding and sometimes the logistical means and the technical capacity to implement effective, local peacebuilding programs. So international actors should expand their funding and support for local conflict resolution.
אז כמובן, יש מכשולים. לשחקנים מקומיים לרוב אין מימון ולפעמים האמצעים הלוגיסטיים והקיבולת הטכנית להפעלת תוכניות עשיית שלום מקומיות ואפקטיביות. אז שחקנים בינלאומיים צריכים להרחיב את המימון והתמיכה שלהם לפתירת סכסוכים מקומיים.
As for Congo, what can be done? After two decades of conflict and the deaths of millions, it's clear that we need to change our approach. Based on my field research, I believe that international and Congolese actors should pay more attention to the resolution of land conflict and the promotion of inter-community reconciliation. So for instance, in the province of the Kivus, the Life and Peace Institute and its Congolese partners have set up inter-community forums to discuss the specifics of local conflicts over land, and these forums have found solutions to help manage the violence. That's the kind of program that is sorely needed throughout eastern Congo. It's with programs like this that we can help people like Isabelle and her husband.
לגבי קונגו, מה אפשר לעשות? אחרי שני עשורים של סכסוך ומוות של מיליונים, זה ברור שאנחנו צריכים לשנות את הגישה. לפי מחקר השדה שלי, אני מאמינה שהשחקנים הקונגולזיים והבינלאומיים צריכים לשים לב יותר לפיתרון סיכסוכי אדמות ולקדם פיוס תוך קהילתי. לדוגמה, במחוז של קיווס, מוסד החיים והשלום והפרטנרים הקונגולזיים יצרו פורומים תוך-קהילתיים כדי לדון בפרטים של הסכסוך המקומי על האדמה, ובפורומים האלו הם מצאו פתרונות לאלימות. צריך תוכניות מסוג כזה באופן דחוף בכל מזרח קונגו. עם תוכניות כאלו אנחנו יכולים לעזור לאנשים כמו איזבל ובעלה.
So these will not be magic wands, but because they take into account deeply rooted causes of the violence, they could definitely be game-changers.
אז אלה לא יהיה מטות קסמים, אבל בגלל שהן לוקחות בחשבון סיבות עמוקות לאלימות, הןבהחלט יכולות לשנות את המצב.
Thank you.
תודה לכם.
(Applause)
(מחיאות כפיים)