I want to speak about a forgotten conflict. It's a conflict that rarely hits the headlines. It happens right here, in the Democratic Republic of Congo.
مایلم درباره مناقشه فراموش شده ای صحبت کنم. مناقشهای که بندرت سرخط اخبار می شود. درست همین جا رخ میدهد، در جمهوری دمکراتیک کنگو.
Now, most people outside of Africa don't know much about the war in Congo, so let me give you a couple of key facts. The Congolese conflict is the deadliest conflict since World War II. It has caused almost four million deaths. It has destabilized most of Central Africa for the past 18 years. It is the largest ongoing humanitarian crisis in the world.
اکنون، اکثر مردم در خارج از آفریقا اطلاع چندانی ازجنگ توی گنگو ندارند. پس بگذارید برایتان از چندتایی واقعیت کلیدی بگویم. مناقشه کنگو مرگبارترین مناقشه از زمان جنگ جهانی دوم است. منجر به مرگ تقریبا چهار میلیون تَن شده. مهمترین عامل بی ثباتی در آفریقای مرکزی در طی ۱۸ سال اخیر است. بزرگترین بحران بشری حال حاضر دنیاست.
That's why I first went to Congo in 2001. I was a young humanitarian aid worker, and I met this woman who was my age. She was called Isabelle. Local militias had attacked Isabelle's village. They had killed many men, raped many women. They had looted everything. And then they wanted to take Isabelle, but her husband stepped in, and he said, "No, please don't take Isabelle. Take me instead." So he had gone to the forest with the militias, and Isabelle had never seen him again.
بهمین خاطر بود که در ۲۰۰۱ به کنگو رفتم. عضو جوان یک سازمان بشر دوستانه امدادرسان بودم و با این زن همسنم ملاقات کردم. نامش ایزابل بود. شبه نظامیهای محلی به روستای ایزابل حمله کرده بودند. مرادن زیادی را کشته و به زنان زیادی تجاوز کرده بودند. همه چیز را غارت کرده بودند. و میخواستند ایزابل را با خودشان ببرند، اما شوهرش مداخله کرده بود، وگفته بود، « نه، لطفا ایزابل را نبرید. من رو بجاش ببرید.» پس او با شبه نظامیها به جنگل رفته بود، و ایزابل دیگر هرگز او را ندید.
Well, it's because of people like Isabelle and her husband that I have devoted my career to studying this war that we know so little about.
خب، بخاطر آدمهایی مثل ایزابل و شوهرش است که حرفه ام را به مطالعه این جنگی اختصاص دادم که خیلی کم درباره اش می دانیم.
Although there is one story about Congo that you may have heard. It's a story about minerals and rape. Policy statements and media reports both usually focus on a primary cause of violence in Congo -- the illegal exploitation and trafficking of natural resources -- and on a main consequence -- sexual abuse of women and girls as a weapon of war.
هر چند داستانی درباره کنگو هست که بعید نیست شنیده باشید. داستانی درباره سنگهای معدنی و تجاوز. بیانیه های سیاسی و گزارشهای رسانه ها معمولا بردلیل اصلی خشونت در کنگو متمرکز بوده-- استخراج غیرقانونی و قاچاق منابع طبیعی-- و پیامد اصلی آن-- سوءاستفاده جنسی از زنان و دختران بعنوان سلاح جنگی.
So, not that these two issues aren't important and tragic. They are. But today I want to tell you a different story. I want to tell you a story that emphasizes a core cause of the ongoing conflict. Violence in Congo is in large part driven by local bottom-up conflicts that international peace efforts have failed to help address.
خب نه اینکه این دو مورد مهم و غم انگیز نباشند. اما مایلم برایتان داستان متفاوتی را بگویم. میخواهم برایتان داستانی را بگویم که تاکیدش روی عامل اصلی مناقشه فعلی است. خشونت در کنگو بخش عمده اش بخاطر مناقشات محلی رده پایینی است که تلاشهای صلح بین المللی در کمک رسانی به آن ناموفق بوده اند.
The story starts from the fact that not only is Congo notable for being the world's worst ongoing humanitarian crisis, but it is also home to some of the largest international peacebuilding efforts in the world. Congo hosts the largest and most expensive United Nations peacekeeping mission in the world. It was also the site of the first European-led peacekeeping mission, and for its first cases ever, the International Criminal Court chose to prosecute Congolese warlords. In 2006, when Congo held the first free national elections in its history, many observers thought that an end to violence in the region had finally come. The international community lauded the successful organization of these elections as finally an example of successful international intervention in a failed state.
داستان از این حقیقیت شروع می شود که کنگو نه فقط بخاطر داشتن بدترین بحران بشری درحال حاضر قابل توجه است، بلکه همچنین منزل برخی از بزرگترین اقدامات بین المللی ایجادگر صلح در جهان است. کنگو میزبان بزرگترین و گرانترین ماموریت حفظ صلح سازمان ملل متحد در جهان است. همچنین محل نخستین ماموریت حفظ صلح تحت رهبری اروپاست، و حتی صاحب اولین مورد انتخابی از سوی دادگاه جنایات بین المللی برای پیگیری اربابان جنگ کنگویی است. در ۲۰۰۶ وقتی کنگو اولین انتخابات آزاد ملی را در تاریخش برگزار کرد، بسیاری از شاهدان فکر کردند که بالخره زمان پایان رسیدن خشونت در منطقه رسیده. جامعه بین الملل به بوق و کرنا کردن سازماندهی موفق این انتخابات بعنوان نمونه موفقی از مداخله جهانی در یک دولت ناموفق پرداخت.
But the eastern provinces have continued to face massive population displacements and horrific human rights violations. Shortly before I went back there last summer, there was a horrible massacre in the province of South Kivu. Thirty-three people were killed. They were mostly women and children, and many of them were hacked to death. During the past eight years, fighting in the eastern provinces has regularly reignited full-scale civil and international war. So basically, every time we feel that we are on the brink of peace, the conflict explodes again.
اما استانهای شرقی به مواجه با جانشین سازی جمعیتی ناموفق و خشونتهای حقوق بشی هولناک ادامه دادند. کمی قبل از این که تابستان گذشته به آنجا برگردم، کشتار دست جمع هولناکی در استان کیوو جنوبی اتفاق افتاد. سی دو نفر کشته شدند. بیشتر آنها زن و بچه بودند، و بیشترشان با ضربه کلنگ کشته شدند. طی هشت سال اخیر، جنگ در استانهای شرقی بطور معمول در غالب ابعاد کامل جنگ بین المللی و داخلی بوده است. پس عمدتا، هر باری که فکر می کردیم در آستانه صلح قرار گرفتیم مناقشه از نو شروع میشد.
Why? Why have the massive international efforts failed to help Congo achieve lasting peace and security? Well, my answer to this question revolves around two central observations. First, one of the main reasons for the continuation of violence in Congo is fundamentally local -- and when I say local, I really mean at the level of the individual, the family, the clan, the municipality, the community, the district, sometimes the ethnic group. For instance, you remember the story of Isabelle that I told you. Well, the reason why militias had attacked Isabelle's village was because they wanted to take the land that the villagers needed to cultivate food and to survive.
چرا؟ ما اقدامات بین المللی انبوهی را داشتیم که در کمک به کنگو جهت دستیابی به صلح پایدار و امنیت ناموفق بود؟ خب، پاسخم به این پرسش حول و حوش دو مشاهده مرکزی می چرخد. نخست، یکی از دلایل اصلی برای ادامه خشونت در کنگو اساسا بومی است-- و وقتی می گویم بومی، منظورم واقعا در سطح فرد و خانواده، قبیله، شهرداری، جامعه و حوزه است، گاهی هم گروههای قومی. برای مثال، داستان ایزابل را که برایتان گفتم بخاطر دارید. خب، دلیل حمله شبه نظامیها به روستای ایزابل این بود که می خواستند زمینی را که روستاییان برای کاشت غذا و زنده ماندن نیاز داشتند را بگیرند.
The second central observation is that international peace efforts have failed to help address local conflicts because of the presence of a dominant peacebuilding culture. So what I mean is that Western and African diplomats, United Nations peacekeepers, donors, the staff of most nongovernmental organizations that work with the resolution of conflict, they all share a specific way of seeing the world. And I was one of these people, and I shared this culture, so I know all too well how powerful it is. Throughout the world, and throughout conflict zones, this common culture shapes the intervener's understanding of the causes of violence as something that is primarily located in the national and international spheres. It shapes our understanding of the path toward peace as something again that requires top-down intervention to address national and international tensions. And it shapes our understanding of the roles of foreign actors as engaging in national and international peace processes. Even more importantly, this common culture enables international peacebuilders to ignore the micro-level tensions that often jeopardize the macro-level settlements.
مشاهده مرکزی دوم، به اقدامات صلح بین المللی برمی گردد که در مخاطب قرار دادن مناقشات بومی ناموفق بوده آنهم به سبب حضور یک فرهن سازنده صلح حاکم. پس منظورم این است که دیپلماتهای آفریقایی و غربی، حافظان صلح سازمان ملل، کمک رسانهای مالی، کارکنان اکثر سازمانهای غیرحکومتی که روی مناقشه کار می کنند، همگی روش خاصی از جهان بینی را به اشتراک می گذارند. و من یکی از آنها بودم، و این فرهنگ را به اشتراک می گذاشتم، پس بخوبی از میزان قدرت آن آگاهم. در سراسر جهان، و سراسر مناطق دچار مناقشه، این فرهنگ مشترک به شکل گیری فهم مداخله گر از دلایل بروز خشونت کمک می کند، در قالب چیزی که عمدتا در محیطهای بین المللی و ملی قرار دارد. درکمان را از مسیر رو به صلح بعنوان چیزی که دوباره مستلزم مداخله از بالا به پایین برای خطاب قرار دادن درگیریهای ملی و بین المللی شکل می دهد. و همچنین در شکل گیری درک ما از نقش بازیگران خارجی در هنگام مداخله در فرایندهای صلح بین الملل و ملی کمک می کند. حتی مهم تر این که، این فرهنگ مشترک ثبیت کنندگان صلح بین المللی را قادر میسازد تا درگیرهای در سطح خرد را نادیده بگیرند که اغلب توافقات در سطح کلان را به مخاطره میاندازد.
So for instance, in Congo, because of how they are socialized and trained, United Nations officials, donors, diplomats, the staff of most nongovernmental organizations, they interpret continued fighting and massacres as a top-down problem. To them, the violence they see is the consequence of tensions between President Kabila and various national opponents, and tensions between Congo, Rwanda and Uganda. In addition, these international peacebuilders view local conflicts as simply the result of national and international tensions, insufficient state authority, and what they call the Congolese people's so-called inherent penchant for violence.
برای مثال، در کنگو به سبب نحوه آموزش دیدن و اجتماعی بودنشان، مقامات سازمان ملل، حامیان مالی، دیپلماتها، کارکنان اکثر نهادهای غیردولتی، ادامه یافتن مناقشه و کشتارهای دست جمعی را بعنوان مشکل از بالا به پایین تعبیر می کنند. برایشان،خشونتی که مشاهده می کنند پیامد درگیرهای بین رییس جمهور کابیلا و سایر رقبای مختلفش در سطح ملی است، و مناقشات بین کنگو، رواندا و اوگاندا. علاوه بر آن، این صلح سازان بین المللی مناقشات بومی را تنها نتیجه درگیریهای ملی و بین المللی و ناکارآمدی نفوذ دولت می داند و آنچه آنها به اصطلاح میل وافر ذاتی مردم کنگو برای خشونت می نامند.
The dominant culture also constructs intervention at the national and international levels as the only natural and legitimate task for United Nations staffers and diplomats. And it elevates the organization of general elections, which is now a sort of cure-all, as the most crucial state reconstruction mechanism over more effective state-building approaches. And that happens not only in Congo but also in many other conflict zones.
فرهنگ حاکم همچنین سازنده مداخله در سطوح ملی و بین المللی است بعنوان تنها وظیفه قانونی و طبیعی دیپلماتها و کارکنان سازمان ملل. و سازمان دهی انتخابات عمومی را ترفیع می بخشد، که نوعی درمان همگانی است، در بحرانی ترین حالت مکانیزم نوسازی با رویکردهای سازنده تر در وضعیت. این نه فقط در کنگو اتفاق میفتد بلکه در خیلی از مناطق درگیر دیگر.
But let's dig deeper, into the other main sources of violence. In Congo, continuing violence is motivated not only by the national and international causes but also by longstanding bottom-up agendas whose main instigators are villagers, traditional chiefs, community chiefs or ethnic leaders. Many conflicts revolve around political, social and economic stakes that are distinctively local. For instance, there is a lot of competition at the village or district level over who can be chief of village or chief of territory according to traditional law, and who can control the distribution of land and the exploitation of local mining sites. This competition often results in localized fighting, for instance in one village or territory, and quite frequently, it escalates into generalized fighting, so across a whole province, and even at times into neighboring countries.
اما عمیق تر که شویم، یعنی در منابع اصلی دیگر خشونت. در کنگو، تداوم خشونت نه فقط به دلایل ملی و بین المللی بلکه با دستور جلسات پایدار پایین به بالا که دستورات آن روستاییان، کدخداها، رهبران جوامع یا پیشوایان قومی هستند. بسیاری از نزاعها حول و حوش ادعاهای اقتصادی، اجتماعی و سیاسی است که بطور متمایزی بومی هستند. برای مثال، رقابت زیادی سر سطحی در دهکده یا ناحیه است که در آن چه کسی کدخدا یا رییس قلمرو طبق قانون سنتی خواهد بود، و چه کسی کنترل توزیع زمین و استخراج از معادن محلی را بر عهده خواهد داشت. این رقابت اغلب منتهی به نزاعهای بومی شده می شود، برای مثال در یک روستا یا قلمرو، و بطور مکرر، به یک دعوای تعمیم یافته ارتقاء میابد، بنابراین در کل یک استان، و گاهی حتی در کشورهای همسایه.
Take the conflict between Congolese of Rwandan descent and the so-called indigenous communities of the Kivus. This conflict started in the 1930s during Belgian colonization, when both communities competed over access to land and to local power. Then, in 1960, after Congolese independence, it escalated because each camp tried to align with national politicians, but still to advance their local agendas. And then, at the time of the 1994 genocide in Rwanda, these local actors allied with Congolese and Rwandan armed groups, but still to advance their local agendas in the provinces of the Kivus. And since then, these local disputes over land and local power have fueled violence, and they have regularly jeopardized the national and international settlements.
نزاع بین کنگویهای دارای ریشه روندایی با به اصطلاح جوامع بومزاد کیووس را در نظر بگیرید. مناقشه از دهه ۱۹۳۰ طی استعمار بلژیک، وقتی هر دو جامعه با هم سر تصاحب زمین و قدرت محلی رقابت می کردند. بعد، در ۱۹۶۰، از زمان استقلال کنگو، شدت بیشتری یافت چون هر یک از طرفین در تلاش برای همکاری با سیاستهای ملی بودند، بدون آن که ذره ای در دستور جلسات بومی خود تغییری دهند. و بعد، در زمان نسل کشی ۱۹۹۴ در رواندا، این بازیگران بومی با گروه های مسلح روندایی و کنگویی همکاری کردند، اما هنوز ذره ای پیشرفت در دستور جلسات بومی استان کیووس نبود. و از آن به بعد، این بگومگوهای محلی سر زمین و قدرت به خشونت دامن زد، و بطور مرتب توافقات ملی و بین المللی را به مخاطره انداخته است.
So we can wonder why in these circumstances the international peacebuilders have failed to help implement local peacebuilding programs. And the answer is that international interveners deem the resolution of grassroots conflict an unimportant, unfamiliar, and illegitimate task. The very idea of becoming involved at the local level clashes fundamentally with existing cultural norms, and it threatens key organizational interests. For instance, the very identity of the United Nations as this macro-level diplomatic organization would be upended if it were to refocus on local conflicts. And the result is that neither the internal resistance to the dominant ways of working nor the external shocks have managed to convince international actors that they should reevaluate their understanding of violence and intervention. And so far, there have been only very few exceptions. There have been exceptions, but only very few exceptions, to this broad pattern.
پس می توانیم سوال کنیم چرا در این جوامع ثبیت کنندگان صلح بین المللی در کمک به اجرای برنامه های تثبیت صلحی بومی ناموفق بوده اند. و پاسخ این است که مداخلات بین المللی حل مناقشات محلی را وظیفه ای نامهم، ناآشنا و غیرقانونی تلقی می کند. این ایده مشارکت کردن در نزاعهای بومی که در اصل جزی از هنجارهای فرهنگی محسوب می شود و منافع کلیدی سازمانی را تهدید می کند. برای مثال، خود هویت سازمان ملل، در این سطح کلان از یک نهاد دیپلماتیک زیر و رو خواهد شد اگر یر مناقشات بومی متمرکز شود. و نتیجه این است که هیچکدام از مقاومتهای داخلی در برابر روشهای حاکم کاری نه شوکهای بیرونی به متقاعد کردن بازیگران بین المللی در ازیابی مجدد درکشان از خشونت و مداخله موفق نبوده است. و تا کنون، استثنات بسیار کمی در میان بوده. استثناتی بوده، اما بصورت خیلی محدود، برای این الگوی گسترده.
So to wrap up, the story I just told you is a story about how a dominant peacebuilding culture shapes the intervener's understanding of what the causes of violence are, how peace is made, and what interventions should accomplish. These understandings enable international peacebuilders to ignore the micro-level foundations that are so necessary for sustainable peace. The resulting inattention to local conflicts leads to inadequate peacebuilding in the short term and potential war resumption in the long term. And what's fascinating is that this analysis helps us to better understand many cases of lasting conflict and international intervention failures, in Africa and elsewhere. Local conflicts fuel violence in most war and post-war environments, from Afghanistan to Sudan to Timor-Leste, and in the rare cases where there have been comprehensive, bottom-up peacebuilding initiatives, these attempts have been successful at making peace sustainable. One of the best examples is the contrast between the relatively peaceful situation in Somaliland, which benefited from sustained grassroots peacebuilding initiatives, and the violence prevalent in the rest of Somalia, where peacebuilding has been mostly top-down. And there are several other cases in which local, grassroots conflict resolution has made a crucial difference.
خلاصه این که، داستانی که گفتم داستانی است درباره چگونگی شکل گیری فهم مداخله گر بواسطه فرهنگ حاکم تثبیت صلح از د لایل اتفاق افتادن خشونت، اینکه صلح چطور اتفاق میفتد، و چه مداخلاتی باید تکمیل شود. این شناختها تثبیت کنندگان صلح بین المللی را قادر میسازد تا بنیادهای در سطح خرد را که خیلی هم برای صلح پایدار لازمند، نادیده بگیرند. بی توجهی ناشی به مناقشات بومی منجر به تثبیت صلح ناکافی در کوتاه مدت و از سرگیری بالقوه جنگ در دراز دت می گیرد. و آنچه درباره این تحلیل جالب است کمک آن به درک بهتر موارد متعدد از مناقشه ادامه دار و ناکارآمدی مداخلات بین المللی در آفریقا و جاهای دیگر است. خشونت بر سر سوخت بعد از جنگ و در خلال جنگ از افغانستان گرفته تا سودان و تیمور شرقی، و در موارد نادر جای که نوآوریهای تثبیت صلح پایین به بالا، جامع بوده این اقدامات در پایداری ثبات صلح موفقیت آمیز بوده. یکی از بهترین مثالها تقابل بین وضعیت نسبی صلح آمیز در سومالیلند است که از نوآوریهای تثبیت صلح ابتدایی بهره می برد، و خشونت رایج در بقیه سومالی، جاییکه تثبیت صلح بیشتر از بالا به پایین بوده. و همچنین چند مورد دیگر هم هست که در آن حل مناقشات محلی تفاوت عمده ای را ایجاد کرده.
So if we want international peacebuilding to work, in addition to any top-down intervention, conflicts must be resolved from the bottom up. And again, it's not that national and international tensions don't matter. They do. And it's not that national and international peacebuilding isn't necessary. It is. Instead, it is that both macro-level and micro-level peacebuilding are needed to make peace sustainable, and local nongovernmental organizations, local authorities and civil society representatives should be the main actors in the bottom-up process.
پس اگر میخواهیم تثبیت صلح موثر باشد علاوه بر مداخله از بالا به پایین، مناقشات باید از پایین به بالا حل شود. و دوباره، اینطور نیست که درگیرهای ملی و بین المللی اهمیت ندارند. چون حائز اهمیت هستند. و اینطور نیست که تثبیت صلح ملی و بین المللی لازم نیست. چون هست. درعوض،تثبیت صلح در هر دو سطح خرد و کلان جهت صلح پایدار لازم است، و نهادهای غیردولتی بومی، مقامات محلی و نمایندگان جامعه مدنی باید بازیگران اصلی در این فرایند پایین به بالا باشند.
So of course, there are obstacles. Local actors often lack the funding and sometimes the logistical means and the technical capacity to implement effective, local peacebuilding programs. So international actors should expand their funding and support for local conflict resolution.
خب البته، موانعی هست. بازیگران محلی فاقد سرمایه و گاهی ابزار حمل و نقل و قابلیت فناوری برای بکارگیری برنامه های موثر وتثبیت صلح هستند. پس بازیگران بین المللی باید سرمایه و حمایتشان را از مصوبه مناقشه بومی گسترش دهند.
As for Congo, what can be done? After two decades of conflict and the deaths of millions, it's clear that we need to change our approach. Based on my field research, I believe that international and Congolese actors should pay more attention to the resolution of land conflict and the promotion of inter-community reconciliation. So for instance, in the province of the Kivus, the Life and Peace Institute and its Congolese partners have set up inter-community forums to discuss the specifics of local conflicts over land, and these forums have found solutions to help manage the violence. That's the kind of program that is sorely needed throughout eastern Congo. It's with programs like this that we can help people like Isabelle and her husband.
همینطور در رابطه کنگو، چه می توان کرد؟ بعد از دو دهه مناقشه و مرگ میلیونها تن، مشخص است که باید رویکردمان را تغییر دهیم. بر پایه تحقیقات رشته ام، معتقدم که بازیگران کنگویی و بین المللی باید توجه بیشتری به حل مناقشات بر سر زمین و تبلیغ مصالحه بین جوامع نشان دهند. برای مثال، در استان کیووس، موسسه زندگی و صلح و شرکای کنگوی اش اتاق گفتگوهایی بین جوامعی را دایر کرده اند تا ویژگیهای مناقشات بومی روی زمین را به بحث گذاشته و این اتاق گفتگوها راه حلهایی برای کمک به ادامه خشونت یافته است. این از برنامه هایی است که بشدت در سرتاسر کنگو شرقی مورد نیاز است. با برنامه هایی مثل این می توانیم به امثال ایزابل و شوهرش کمک کنیم.
So these will not be magic wands, but because they take into account deeply rooted causes of the violence, they could definitely be game-changers.
پس اینها عصای جادوی نیستند، بلکه نه فقط آنها دلایل عمیق خشونت را تحت بررسی قرار می دهند بلکه بطور قطع می توانند بازی را تغییر دهند.
Thank you.
متشکرم.
(Applause)
(تشویق)