I'd like for you to take a moment to imagine this with me. You're a little girl of five years old. Sitting in front of a mirror, you ask yourself, "Do I exist?" In this space, there is very little context, and so you move into a different one, one filled with people. Surely, now you know you're not a figment of your own imagination. You breathe their air. You see them, so they must see you. And yet, you still can't help but wonder: Do I only exist when people speak to me?
여러분, 잠시 저와 함께 이런 상상을 해보세요. 당신은 5세의 어린 소녀입니다. 거울 앞에 앉아 자신에게 이렇게 물어봅니다. "나는 존재하는 걸까?" 이런 곳에서는 알 수 없겠죠. 그래서 다른 장소로 갑니다. 사람들로 가득한 곳으로 말이죠. 이제서야 내가 단지 상상의 존재가 아님을 확인합니다. 공기를 들이마시고 사람들도 보이죠. 분명 그들에게도 여러분이 보일 거예요. 그런데 여전히 의문이 가시지 않습니다. "난 사람들이 나에게 말을 걸 때만 존재하는 건 아닐까?"
Pretty heavy thoughts for a child, right? But through various artworks that reflect upon our society, I came to understand how a young black girl can grow up feeling as if she's not seen, and perhaps she doesn't exist. You see, if young people don't have positive images of themselves and all that remains are negative stereotypes, this affects their self-image. But it also affects the way that the rest of society treats them.
어린아이치고는 참 심오한 생각이죠? 하지만 저는, 우리 사회를 반영하는 수많은 예술 작품들을 통해서 한 어린 흑인 소녀가 자라면서 어떻게 마치 투명인간처럼 어쩌면 존재하지 않는 사람처럼 취급받는지 깨닫게 되었습니다. 젊은 세대들 중에서 긍정적인 자아상이 없는 친구들은 부정적인 고정관념들로 꽉 차게 되죠. 그것이 그들의 자아상에 영향을 미칩니다. 또한 사회가 그들을 대하는 방식에도 영향을 미치게 되죠.
I discovered this having lived in Cape Town for about five years at the time. I felt a deep sense of dislocation and invisibility. I couldn't see myself represented. I couldn't see the women who've raised me, the ones who've influenced me, and the ones that have made South Africa what it is today. I decided to do something about it.
케이프타운에서 5년 쯤 살면서 그 사실을 깨닫게 되었습니다. 제 마음 깊이 자리한 것은 어디에도 속하지 않은, 투명인간 같은 느낌이었습니다. 저를 드러내는 어떤 것도 찾을 수 없었죠. 저를 키워낸 여성들의 존재도 볼 수 없었어요. 제 인생에 많은 영향을 주었고 남아공이 지금의 모습을 갖도록 해 준 이들이죠. 그래서 그에 대해 제가 뭔가 해야겠다고 결심했습니다.
What do you think when you see this? If you were a black girl, how would it make you feel? Walking down the street, what does the city you live in say to you? What symbols are present? Which histories are celebrated? And on the other hand, which ones are omitted?
이 사진을 보면 무슨 생각이 드시나요? 여러분이 만약 흑인 소녀라면 이걸 보고 어떤 생각이 드시겠어요? 여러분이 사는 곳의 거리를 걷다보면 그 거리에는 어떤 이야기가 담겨 있나요? 어떤 상징물들이 놓여 있나요? 어떤 역사를 기리고 있나요? 아니면 그 반대로 어떤 역사가 지워져 있나요?
You see, public spaces are hardly ever as neutral as they may seem. I discovered this when I made this performance in 2013 on Heritage Day. Cape Town is teeming with masculine architecture, monuments and statues, such as Louis Botha in that photograph. This overt presence of white colonial and Afrikaner nationalist men not only echoes a social, gender and racial divide, but it also continues to affect the way that women -- and the way, particularly, black women -- see themselves in relation to dominant male figures in public spaces. For this reason, among others, I don't believe that we need statues. The preservation of history and the act of remembering can be achieved in more memorable and effective ways.
공공장소는 보이는 것보다 결코 중립적이지 않습니다. 2013년 문화유산의 날에 공연을 하면서 그걸 깨달았죠. 케이프타운은 남성 권위적인 건축물로 넘쳐납니다. 기념비, 조각상들도 그렇고요. 이 사진의 루이 보타 동상도 그 예죠. 식민주의자이자 남아공 백인 민족주의자인 이 남성의 동상이 공공연히 존재한다는 것은 사회적, 성적, 인종적 차별을 외치고 있는 것입니다. 그뿐 아니라 이를 통해 여성에게도 영향을 미치죠. 특히 흑인 여성들이 공공장소에서 지배적인 남성들에 비추어 스스로를 바라보는 방식에 대해 지속적으로 영향을 미칩니다. 무엇보다 바로 그런 이유로 이런 조각상이 필요하지 않다고 생각해요. 역사를 보존하고 기억하고자 한다면 더 의미 있고 효과적인 방법이 있다고 생각합니다.
As part of a year-long public holiday series, I use performance art as a form of social commentary to draw people's attention to certain issues, as well as addressing the absence of the black female body in memorialized public spaces, especially on public holidays. Women's Day was coming up. I looked at what the day means -- the Women's March to the union buildings in 1956, petitioning against the pass laws. Juxtaposed with the hypocrisy of how women are treated, especially in public spaces today, I decided to do something about it.
1년간 펼쳐지는 공휴일 연속 공연 중의 하나로서 저는 사회 비평을 위한 행위 예술 공연을 합니다. 사람들이 특정 이슈에 관심을 갖도록 하기 위해서이고 또 다른 목적은 공공 장소에는 흑인 여성 인물들이 없다는 사실을 알리기 위해서입니다. 특히 기념일에는 더욱 그렇고요. '여성의 날'을 앞두고 이날의 의미를 알아봤습니다. 1956년에 여성들이 유니언 빌딩으로 행진한 날을 기념하는 날이었습니다. 통행법에 반대하기 위한 행진이었죠. 오늘날 여성들이 받고 있는 대우에 대한 모순된 현실과 특히 공공장소에서의 차별에 대해 저는 뭔가 해야겠다고 결심했습니다.
Headline:
여기 기사 제목을 보세요.
[Women in miniskirt attacked at taxi rank]
[미니스커트를 입은 여성들이 택시 정류장에서 공격 당해]
How do I comment on such polar opposites? In the guise of my great-grandmother, I performed bare-breasted, close to the taxi rank in KwaLanga. This space is also called Freedom Square, where women were a part of demonstrations against apartheid laws. I was not comfortable with women being seen as only victims in society. You might wonder how people reacted to this.
이런 극명한 모순에 대해서 어떤 해석을 내려야 할까요? 저는 제 증조할머니의 모습을 하고 괄랑가의 그 택시정류장 근처에서 가슴을 드러낸 채 행위예술 공연을 했습니다. 이곳은 자유의 광장이라고도 불리는 곳인데요. 여성들이 인종차별 법안에 맞서 반대 시위를 했던 곳입니다. 저는 우리 사회에서 여성들이 희생자로만 비춰지는 것이 못마땅했습니다. 사람들이 어떤 반응을 보였는지 궁금하시죠?
(Video) Woman: (Cheering)
(영상) (여성의 환호성)
Woman 2 (offscreen): Yes!
(화면 밖의 여성 2) "그래 이거야!"
Sethembile Msezane: Pretty cool, huh?
정말 멋지지 않나요?
(Applause)
(박수)
So I realized that through my performances, I've been able to make regular people reflect upon their society, looking at the past as well as the current democracy.
저의 이런 행위예술 공연을 통해서 평범한 사람들이 우리 사회를 다시 되돌아보게 된다는 것을 느꼈습니다. 과거와 현재의 민주주의를 바라보면서 말이죠.
(Video) Man (offscreen): She's been there since three o'clock.
(영상) 화면 밖의 남성 1: 이 사람 3시부터 서 있었어.
Man 2 (offscreen): Just before three. About an hour still?
화면 밖의 남성 2: 3시 좀 전부터야. 한 시간 정도?
Man 1: Yeah. It's just a really hot day.
남성1: 응. 오늘 진짜 더운데.
Man 1: It's very interesting. It's very powerful. I think it's cool. I think a lot of people are quick to join a group that's a movement towards something, but not many people are ready to do something as an individual.
남성1: 정말 인상적이네. 정말 메세지가 강해. 정말 대단해. 대부분의 사람들은 뭔가 시민 운동이 일어나면 모이기는 쉽게 잘 하지만 혼자서 뭔가 행동하는 사람들은 많지 않잖아.
Man 2: So it's the individual versus the collective.
남성 2: 그러니까 개인대 집단의 차이이구나.
Man 1: Yeah. So I think her pushing her own individual message in performance ... it's powerful. Yeah, I think it's quite powerful that she's doing it on her own. I'd be interested to know why she's using hair extensions as wings, or whatever those things are meant to be. They are wings, yes?
남성 1: 맞아. 그러니까 저 예술가는 행위예술로 자신만의 주장을 표현하는 거야. 정말 강력해. 저렇게 자기 주장을 펼치는 건 정말 강력한 것 같아. 그런데 저렇게 긴 털로 날개를 만든 이유가 뭔지 궁금해. 날개나 아니면 뭔가 상징하는 건가? 저거 날개 맞지?
Woman 3: With her standing there right now, I think it's just my interpretation that we are bringing the statue down and bringing up something that's supposed to represent African pride, I think. Or something like that. Something should stand while Rhodes falls, I think that's what it's saying. Yeah. Yes. Thank you.
여자 3: 저 예술가가 저렇게 지금 서 있는 건 제 개인적인 생각이지만 우리가 저 동상을 철거함과 동시에 아프리카의 자부심을 대표하는 그 어떤 것을 일으켜 세우는 것이라고 생각해요. 그런 것 같아요. 로즈 동상이 철거된 자리에 다른 것을 세워야 한다는 저 분은 그걸 말하는 것 같아요. 감사합니다.
Man 3: What is behind me represents the African culture. We can't have the colonialist law, so we need to remove all these colonial statues. We have have our own statues now, our African leaders -- Bhambatha, Moshoeshoe, Kwame Nkrumah -- all those who paid their lives for our liberation. We can't continue in the 21st century, and after 21 years of democracy, have the colonizers in our own country. They belong somewhere. Maybe in a museum; not here. I mean learning institutions, places where young people, young minds are being shaped. So we cannot continue to have Louis Botha, Rhodes, all these people, because they're representing the colonialism.
남자3: 제 뒤에 있는 것은 아프리카 문화의 상징입니다. 우리는 식민주의적 법안을 따를 수 없습니다. 저런 식민주의적 동상들은 모두 철거해야 합니다. 이제 우리는 우리만의 동상을 세워야 합니다. 우리 아프리카 지도자들인 밤바타, 모셰셰, 콰메 은크루마 같은 우리의 자유를 위해 목숨을 희생한 모든 영웅들 말이죠. 21세기를 이런 식으로 계속해나갈 수는 없어요. 민주주의가 시작된 지 21년이 되었는데 이 나라에 식민주의자 동상이 아직도 있다니요. 이것들은 다른 데로 보내야 해요. 이 곳 말고 박물관 같은 데로요. 젊은 세대, 젊은 영혼들을 가르치는 교육 기관 같은 곳 말이죠. 루이스 보타, 로즈 같은 동상들이 절대 있어서는 안됩니다. 그들은 식민주의를 대표하는 자들이니까요.
(Applause)
(박수)
Sethembile Msezane: On April 9, 2015, the Cecil John Rhodes statue was scheduled to be removed after a month of debates for and against its removal by various stakeholders. This caused a widespread interest in statues in South Africa. Opinions varied, but the media focused on problematizing the removal of statues. On that -- well, that year, I had just begun my master's at the University of Cape Town. During the time of the debate of the statue, I had been having reoccurring dreams about a bird. And so I started conjuring her mentally, spiritually and through dress. On that day, I happened to be having a meeting with my supervisors, and they told me that the statue was going to fall on that day. I told them that I'd explain later, but we had to postpone the meeting because I was going to perform her as the statue came down.
2015년 4월 9일은 세실 존 로즈의 동상이 철거되는 날이었습니다. 많은 이해당사자들 사이에서 철거에 대한 찬반 논란이 한 달 내내 이어진 후의 일이었죠. 이 일로 많은 사람들이 남아공에 있는 동상들에 관심을 갖게 되었습니다. 여러 의견이 있었지만 언론은 동상 철거를 문제 삼기에 급급했습니다. 그 해는 제가 케이프타운 대학교에서 석사학위 과정을 막 시작한 때였습니다. 로즈 동상 철거를 놓고 찬반 논란이 일었던 그 시기에 저는 새 한 마리가 나타나는 꿈을 자주 꾸었습니다. 그 새는 제 마음과 영혼에 자리잡았고 공연 의상에 그 새를 표현하기 시작했죠. 동상 철거가 있던 그 날 저는 지도교수님과의 면담이 있었습니다. 그 때 지도교수님들로부터 로즈 동상이 오늘 철거될 거라는 얘기를 들었죠. 저는 나중에 이유를 설명드릴테니 면담을 연기해야 한다고 했습니다. 동상이 철거될 때 이 새를 연출하기로 했기 때문입니다.
Her name was Chapungu. She was a soapstone bird that was looted from Great Zimbabwe in the late 1800s, and is still currently housed in Cecil John Rhodes's estate in Cape Town. On that day, I embodied her existence using my body, while standing in the blazing sun for nearly four hours. As the time came, the crane came alive. The people did, too -- shouting, screaming, clenching their fists and taking pictures of the moment on their phones and cameras. Chapungu's wings, along with the crane, rose to declare the fall of Cecil John Rhodes.
새의 이름은 차푼구입니다. 동석으로 만들어진 이 새는 그레이트 짐바브웨에서 약탈당한 뒤로 1800년대 후반부터 지금까지 케이프타운에 있는 존 세실 로즈의 사유지에 갇혀 있습니다. 바로 그 날 저는 이 새의 존재를 제 온몸으로 표현하며 불타는 태양 아래에서 4시간 가까이 서 있었습니다. 때가 되자 크레인이 움직이기 시작했습니다. 사람들도 살아 움직이기 시작했죠. 고함치고 소리를 지르기도 하고 주먹을 움켜쥐었습니다. 핸드폰과 카메라로 열심히 그 순간을 담기도 했습니다. 차푼구의 날개가 크레인의 움직임과 함께 세실 존 로즈의 몰락을 선포하며 힘차게 펼쳐졌습니다.
(Applause)
(박수)
Euphoria filled the air as he became absent from his base, while she remained still, very present, half an hour after his removal.
로즈 동상이 자리에서 떨어져나가자 극도의 희열이 공기를 가득 메웠고 차푼구는 그 자리에 남아 아주 선명한 모습으로 철거 후에도 30분 동안이나 그 자리를 지켰습니다.
Twenty-three years after apartheid, a new generation of radicals has arisen in South Africa. The story of Chapungu and Rhodes in the same space and time asks important questions related to gender, power, self-representation, history making and repatriation. From then on, I realized that my spiritual beliefs and dreams texture my material reality. But for me, Chapungu's story felt incomplete. This soapstone bird, a spiritual medium and messenger of God and the ancestors, needed me to continue her story. And so I dabbled in the dream space a little bit more, and this is how "Falling" was born.
인종차별 정책이 폐지되고 23년이 지난 뒤 남아공에는 급진주의적 신세대가 나타났습니다. 시대와 장소를 공유한 차푼구와 로즈의 이야기는 중요한 질문을 던지고 있었습니다. 성별 권력 자기 표현 새로운 역사 그리고 고향으로의 귀환에 대한 질문이죠. 그날 이후로 한가지 깨닫게 된 것은 저의 정신적 신념과 꿈이 저의 물질적 현실을 만들어낸다는 것이었습니다. 하지만 제게는 차푼구의 이야기가 아직 미완성인 것처럼 느껴졌습니다. 동석으로 조각된 이 새는 신과 우리 선조와의 영적 매개체이자 전령으로서 자신의 이야기를 계속 전해주기를 저에게 원했던 거예요. 그래서 저는 꿈에 조금 더 발을 디뎌보기로 했습니다. 이것이 단편 영화 "Falling"이 만들어진 계기입니다.
[A film by Sethembile Msezane]
[세템빌레 세자네의 영화]
(Video) (A capella singing)
(영상) (아카펠라 노래)
[FALLING]
[FALLING]
(Applause)
(박수)
In the film, Zimbabwe, South Africa and Germany share a common story about the soapstone birds that were looted from Great Zimbabwe. After Zimbabwe gained its independence, all the birds except for one were returned to the monument. "Falling" explores the mythological belief that there will be unrest until the final bird is returned.
이 영화에서는 짐바브웨, 남아공, 독일이 그레이트 짐바브웨에서 약탈된 동석으로 만들어진 새 조각상에 대한 공통된 이야기를 나눕니다. 짐바브웨의 독립 이후 새 조각상들은 한 마리를 제외하고 모두 그 기념비로 돌아왔습니다. 이 영화는 마지막 새가 돌아올 때까지 사회에 불안이 있을 것이라는 신화적 믿음을 다루고 있습니다.
Through my work, I have realized a lot about the world around me: how we move through spaces, who we choose to celebrate and who we remember. Now I look in the mirror and not only see an image of myself, but of the women who have made me who I am today. I stand tall in my work, celebrating women's histories, in the hope that perhaps one day, no little black girl has to ever feel like she doesn't exist.
저의 행위예술 활동을 통해 저는 제 주변에서 일어나는 많은 것을 깨달았습니다. 우리가 어떻게 공간을 이동하고 누구를 기념하며 누구를 기억하는지를요. 이제 저는 거울을 볼 때 제 자신의 모습뿐만 아니라 오늘날 저를 있게 해 준 여성들을 보게 됩니다. 저는 작품 활동을 통해 당당히 일어서서 흑인 여성의 역사를 기리며 흑인 소녀 어느 누구도 더이상 자신이 존재하지 않는다고 느끼지 않게 되리라는 희망을 얻습니다.
Thank you.
감사합니다.
(Applause)
(박수)