In half a century of trying to help prevent wars, there's one question that never leaves me: How do we deal with extreme violence without using force in return? When you're faced with brutality, whether it's a child facing a bully on a playground or domestic violence -- or, on the streets of Syria today, facing tanks and shrapnel, what's the most effective thing to do? Fight back? Give in? Use more force?
בחצי מאה שבה אני מנסה לעזור למנוע מלחמות, ישנה שאלה אחת שלא מרפה ממני: כיצד מתמודדים עם אלימות קיצונית ללא שימוש בכח? כאשר ניצבים אל מול ברוטליות, אם זה ילד הניצב מול בריון בגן המשחקים או אלימות בבית -- או ברחובות סוריה כיום, כאשר ניצבים אל מול טנקים ופגזי רסס, מה הדבר האפקטיבי ביותר שאפשר לעשות? להילחם בחזרה? להיכנע? להשתמש ביותר כח?
This question: "How do I deal with a bully without becoming a thug in return?" has been with me ever since I was a child. I remember I was about 13, glued to a grainy black and white television in my parents' living room as Soviet tanks rolled into Budapest, and kids not much older than me were throwing themselves at the tanks and getting mown down. And I rushed upstairs and started packing my suitcase.
השאלה הזו: "כיצד אני מתמודדת עם בריון בלי להפוך לאחד כזה בעצמי?" ליוותה אותי מאז שהייתי ילדה. אני זוכרת שכשהייתי בת 13 בערך, הייתי דבוקה לטלוויזיה משובשת בשחור-לבן בסלון של הוריי כאשר טנקים סובייטים נכנסו לבודפשט, וילדים שלא מבוגרים בהרבה ממני התעמתו עם הטנקים שהרגו אותם ללא קושי. ואני רצתי במעלה המדרגות והתחלתי לארוז את המזוודה שלי.
And my mother came up and said, "What on Earth are you doing?"
אמא שלי באה אלי ואמרה, "מה לעזאזל את חושבת שאת עושה?"
And I said, "I'm going to Budapest."
ועניתי לה: "אני נוסעת לבודפשט."
And she said, "What on Earth for?"
והיא שאלה אותי, "למה בדיוק?"
And I said, "Kids are getting killed there. There's something terrible happening."
עניתי לה: "ילדים נהרגים שם. משהו נורא קורה."
And she said, "Don't be so silly." And I started to cry. And she got it, she said, "Okay, I see it's serious. You're much too young to help. You need training. I'll help you. But just unpack your suitcase."
והיא אמרה לי, "אל תתנהגי בטפשות." ואני התחלתי לבכות. כשהיא ראתה זאת היא אמרה, "אוקיי, אני רואה שזה רציני. את צעירה מדיי בשביל לעזור. את צריכה הכשרה. אני אעזור לך. אבל תפרקי את המזוודה שלך."
And so I got some training and went and worked in Africa during most of my 20s. But I realized that what I really needed to know I couldn't get from training courses. I wanted to understand how violence, how oppression, works. And what I've discovered since is this: Bullies use violence in three ways. They use political violence to intimidate, physical violence to terrorize and mental or emotional violence to undermine. And only very rarely in very few cases does it work to use more violence.
אז הלכתי לקבל הכשרה ולאחר מכן עבדתי באפריקה במשך רוב העשור השלישי לחיי. אבל הבנתי שמה שבאמת הייתי צריכה לדעת לא יכולתי להשיג בקורסי הכשרה. רציתי להבין כיצד אלימות ודיכוי עובדים. וזה מה שגיליתי מאז: בריונים משתמשים באלימות בשלוש דרכים. הם משתמשים באלימות פוליטית כדי לאיים ולהפחיד, משתמשים באלימות פיזית כדי להטיל מורא ואלימות נפשית או רגשית על מנת לערער ולהחליש. ורק לעיתים נדירות במקרים מעטים שימוש ביותר אלימות אכן עובד.
Nelson Mandela went to jail believing in violence, and 27 years later he and his colleagues had slowly and carefully honed the skills, the incredible skills, that they needed to turn one of the most vicious governments the world has known into a democracy. And they did it in a total devotion to non-violence. They realized that using force against force doesn't work.
נלסון מנדלה נכנס לכלא כאשר הוא מאמין באלימות, ו-27 שנים מאוחר יותר הוא וחבריו לדרך לאט ובזהירות השחיזו את המיומנויות המדהימות, שהם היו צריכים על מנת להפוך את אחד המשטרים הנוראיים שהיו אי פעם לדמוקרטיה. הם עשו זאת במחוייבות מלאה לאי שימוש באלימות. הם הבינו שהשימוש בכח כתגובה לכח איננו עובד.
So what does work? Over time I've collected about a half-dozen methods that do work -- of course there are many more -- that do work and that are effective. And the first is that the change that has to take place has to take place here, inside me. It's my response, my attitude, to oppression that I've got control over, and that I can do something about.
אז מה כן עובד? לאורך הזמן אספתי כחצי תריסר שיטות שכן עובדות -- כמובן שישנן עוד רבות -- שעובדות והן אפקטיביות. הראשונה היא שהשינוי שצריך לקרות צריך לקרות כאן, בתוכי. זו התגובה שלי, הגישה שלי, לדיכוי שעליה יש לי שליטה, ובנוגע אליה יש לי מה לעשות.
And what I need to develop is self-knowledge to do that. That means I need to know how I tick, when I collapse, where my formidable points are, where my weaker points are. When do I give in? What will I stand up for? And meditation or self-inspection is one of the ways -- again it's not the only one -- it's one of the ways of gaining this kind of inner power.
ומה שאני צריכה לפתח זה מודעות עצמית על מנת לעשות זאת. זאת אומרת שאני צריכה לדעת כיצד אני פועלת, מתי אני קורסת, היכן הנקודות שקשה לי להתמודד איתן, היכן הנקודות החלשות שלי. מתי אני מוותרת? למען מה אני מוכנה להילחם? התבוננות פנימית וביקורת עצמית הן אחת הדרכים -- זו לא היחידה -- זו אחת הדרכים להשגת כח פנימי מסוג זה.
And my heroine here -- like Satish's -- is Aung San Suu Kyi in Burma. She was leading a group of students on a protest in the streets of Rangoon. They came around a corner faced with a row of machine guns. And she realized straight away that the soldiers with their fingers shaking on the triggers were more scared than the student protesters behind her. But she told the students to sit down. And she walked forward with such calm and such clarity and such total lack of fear that she could walk right up to the first gun, put her hand on it and lower it. And no one got killed.
והגיבורה שלי כאן -- כמו של סטיש -- היא אונג סאן סו צ'י בבורמה. היא הובילה קבוצת סטודנטים במחאה ברחובות רנגון. הם מצאו את עצמם ניצבים אל מול שורה של מכונות ירייה והיא ישר הבינה שהחיילים שהיו שם, עם אצבעות רועדות על ההדק היו מפוחדים יותר מאשר הסטודנטים המוחים שהיו מאחוריה. אבל היא אמרה לסטודנטים לשבת במקומם. והיא צעדה קדימה עם כזה רוגע ובהירות ולגמרי ללא פחד, שהיא פשוט יכלה ללכת עד מכונת הירייה הראשונה, לשים את ידה עליה ולהוריד אותה לכוון הרצפה. ואף אחד לא נהרג.
So that's what the mastery of fear can do -- not only faced with machine guns, but if you meet a knife fight in the street. But we have to practice. So what about our fear? I have a little mantra. My fear grows fat on the energy I feed it. And if it grows very big it probably happens.
זה מה ששליטה על הפחד יכולה לעשות -- לא רק כאשר ניצבים אל מול מכונות ירייה, גם אם נקלעים לקטטה עם סכינים ברחוב. אבל אנחנו צריכים להתאמן. מה בנוגע לפחד שלנו? יש לי מנטרה קטנה. הפחד שלי הולך ומשמין מאנרגיה שאני מאכילה אותו. ואם הוא גדל עד מאוד זה כנראה קורה.
So we all know the three o'clock in the morning syndrome, when something you've been worrying about wakes you up -- I see a lot of people -- and for an hour you toss and turn, it gets worse and worse, and by four o'clock you're pinned to the pillow by a monster this big. The only thing to do is to get up, make a cup of tea and sit down with the fear like a child beside you. You're the adult. The fear is the child. And you talk to the fear and you ask it what it wants, what it needs. How can this be made better? How can the child feel stronger? And you make a plan. And you say, "Okay, now we're going back to sleep. Half-past seven, we're getting up and that's what we're going to do."
כולנו מכירים את סינדרום שלוש בבוקר, כאשר משהו שמדאיג אתכם גורם לכם להתעורר -- אני רואה המון אנשים -- ושעה שלמה אתם מתהפכים מצד לצד, זה הופך ליותר ויותר גרוע, ובשעה ארבע אתם דבוקים לכרית בגלל מפלצת ענקית. הדבר היחיד לעשות הוא לקום, להכין כוס תה ולשבת עם הפחד ליידכם כאילו היה ילד. אתם המבוגר. הפחד הוא הילד. ואתם מדברים אל הפחד ואתם שואלים אותו מה הוא רוצה, מה הוא צריך. כיצד ניתן לשפר את המצב? כיצד הילד ירגיש חזק יותר? ואתם בונים תכנית. ואתם אומרים, "אוקיי, עכשיו אנו חוזרים לישון. שבע וחצי, אנחנו קמים וזה מה שאנחנו צריכים לעשות."
I had one of these 3 a.m. episodes on Sunday -- paralyzed with fear at coming to talk to you. (Laughter) So I did the thing. I got up, made the cup of tea, sat down with it, did it all and I'm here -- still partly paralyzed, but I'm here.
חוויתי אחת מהחוויות האלה של 3 בבוקר ביום ראשון -- משותקת מפחד מהמחשבה לבוא לדבר אליכם. (צחוק) אז עשיתי את זה. התעוררתי, הכנתי כוס תה, ישבתי איתה, עשיתי הכל והנה אני כאן -- עדיין משותקת בחלקי, אבל אני כאן.
(Applause)
(מחיאות כפיים)
So that's fear. What about anger? Wherever there is injustice there's anger. But anger is like gasoline, and if you spray it around and somebody lights a match, you've got an inferno. But anger as an engine -- in an engine -- is powerful. If we can put our anger inside an engine, it can drive us forward, it can get us through the dreadful moments and it can give us real inner power.
אז זה פחד. מה בנוגע לכעס? בכל מקום שיש אי צדק, יש כעס. אבל כעס הוא כמו בנזין, ואם אתה מפזר אותו מסביב ומישהו מדליק גפרור, נוצרת אש ענקית. אבל כעס כמנוע -- במנוע -- הוא בעל כח אדיר. אם היינו יכולים לשים את הכעס שלנו במנוע, הוא היה מניע אותנו קדימה, הוא יכול להעביר אותנו דרך הרגעים הקשים ויכול להעניק לנו כח פנימי אמיתי.
And I learned this in my work with nuclear weapon policy-makers. Because at the beginning I was so outraged at the dangers they were exposing us to that I just wanted to argue and blame and make them wrong. Totally ineffective. In order to develop a dialogue for change we have to deal with our anger. It's okay to be angry with the thing -- the nuclear weapons in this case -- but it is hopeless to be angry with the people. They are human beings just like us. And they're doing what they think is best. And that's the basis on which we have to talk with them.
למדתי את זה בעבודה שלי עם קובעי מדיניות בנושא נשק גרעיני. כיוון שבהתחלה כל כך כעסתי על הסכנות אליהן הם חושפים אותנו שרק רציתי להתווכח איתם, להאשים אותם ולהעמיד אותם על טעותם. לגמרי לא יעיל. על מנת לפתח דיאלוג לשינוי עלינו להתמודד עם הכעס שלנו. זה בסדר לכעוס על הדבר -- נשק גרעיני במקרה הזה -- אבל זה חסר תועלת לכעוס על אנשים. הם בני אדם בדיוק כמונו. והם עושים מה שהם חושבים לנכון. וזה הבסיס שממנו אנו באים לדבר איתם.
So that's the third one, anger. And it brings me to the crux of what's going on, or what I perceive as going on, in the world today, which is that last century was top-down power. It was still governments telling people what to do. This century there's a shift. It's bottom-up or grassroots power. It's like mushrooms coming through concrete. It's people joining up with people, as Bundy just said, miles away to bring about change.
זה הדבר השלישי, כעס. וזה מביא אותי לעיקר של מה שקורה, או מה שאני תופסת כקורה מסביבי, בעולם היום, שבמאה האחרונה היה מנוהל מלמעלה. עדיין ממשלות אמרו לאנשים מה לעשות. במאה הזאת יש שינוי. הכח בא מלמטה, מהשורשים. זה כמו פטריות שיוצאות מתוך בטון. זה אנשים שמתאגדים יחדיו, כמו שבאנדי בדיוק אמר, ממרחק רב על מנת להביא לשינוי.
And Peace Direct spotted quite early on that local people in areas of very hot conflict know what to do. They know best what to do. So Peace Direct gets behind them to do that. And the kind of thing they're doing is demobilizing militias, rebuilding economies, resettling refugees, even liberating child soldiers. And they have to risk their lives almost every day to do this. And what they've realized is that using violence in the situations they operate in is not only less humane, but it's less effective than using methods that connect people with people, that rebuild.
וארגון "שלום ישיר" הבין דיי מוקדם שהמקומיים באזורים בהם ישנו עימות פעיל יודעים מה צריך לעשות. הם יודעים הכי טוב מה צריך לעשות. אז "שלום ישיר" עומד מאחוריהם על מנת להוציא את זה לפועל. וסוג הדברים שהם עושים הוא פירוק מיליציות, בניה מחדש של הכלכלה, יישוב מחדש של פליטים, ואפילו שחרור של ילדים-חיילים. והם צריכים לסכן את חייהם כמעט בכל יום על מנת לעשות זאת. ומה שהם הבינו הוא שהשימוש באלימות בעימותים בהם הם פועלים הוא לא רק פחות הומאני, אלא גם פחות יעיל מאשר שימוש בשיטות שמחברות בין אנשים, שבונות מחדש.
And I think that the U.S. military is finally beginning to get this. Up to now their counter-terrorism policy has been to kill insurgents at almost any cost, and if civilians get in the way, that's written as "collateral damage." And this is so infuriating and humiliating for the population of Afghanistan, that it makes the recruitment for al-Qaeda very easy, when people are so disgusted by, for example, the burning of the Koran.
אני חושבת שצבא ארצות הברית סוף סוף מתחיל להבין את זה. עד עכשיו המדיניות שלהם ללוחמה בטרור היתה להרוג מורדים כמעט בכל מחיר, ואם אזרחים היו עומדים בדרך, זה נקרא "נזק היקפי". וזה כל כך מרגיז ומשפיל בשביל האוכלוסיה באפגניסטן, שזה הופך את הגיוס לאל-קאעידה למאוד פשוט, כאשר אנשים כל כך נגעלים, לדוגמה, מהשריפה של הקוראן.
So the training of the troops has to change. And I think there are signs that it is beginning to change. The British military have always been much better at this. But there is one magnificent example for them to take their cue from, and that's a brilliant U.S. lieutenant colonel called Chris Hughes. And he was leading his men down the streets of Najaf -- in Iraq actually -- and suddenly people were pouring out of the houses on either side of the road, screaming, yelling, furiously angry, and surrounded these very young troops who were completely terrified, didn't know what was going on, couldn't speak Arabic. And Chris Hughes strode into the middle of the throng with his weapon above his head, pointing at the ground, and he said, "Kneel." And these huge soldiers with their backpacks and their body armor, wobbled to the ground. And complete silence fell. And after about two minutes, everybody moved aside and went home.
אז האימון של החיילים צריך להשתנות. ואני חושבת שישנם סימנים שהשינוי כבר מתחיל. הצבא הבריטי תמיד היה טוב יותר בזה. אבל ישנה דוגמא מדהימה שהם יכולים ללמוד ממנה, סגן אלוף מבריק מצבא ארה"ב ששמו כריס יוז. והוא הוביל את אנשיו ברחובות נג'אף -- למעשה בעיראק -- ואנשים החלו לצאת פתאום מהבתים משני צידי הרחוב, צועקים, זועקים, רותחים מזעם, והם הקיפו את החיילים הצעירים הללו, שהיו מתים מפחד, שלא ידעו מה קורה, לא יכלו לדבר ערבית. כאשר כריס יוז פסע למרכז ההמון עם הנשק מעל ראשו, מצביע על הקרקע, והוא אמר, "כרעו ברך". והחיילים הענקים הללו עם התיקים ואפוד הקרב שלהם, התנודדו אל האדמה. ואז השתררה דממה. ואחרי בערך שתי דקות, כולם התפזרו בחזרה לבתיהם.
Now that to me is wisdom in action. In the moment, that's what he did. And it's happening everywhere now. You don't believe me? Have you asked yourselves why and how so many dictatorships have collapsed over the last 30 years? Dictatorships in Czechoslovakia, East Germany, Estonia, Latvia, Lithuania, Mali, Madagascar, Poland, the Philippines, Serbia, Slovenia, I could go on, and now Tunisia and Egypt. And this hasn't just happened. A lot of it is due to a book written by an 80-year-old man in Boston, Gene Sharp. He wrote a book called "From Dictatorship to Democracy" with 81 methodologies for non-violent resistance. And it's been translated into 26 languages. It's flown around the world. And it's being used by young people and older people everywhere, because it works and it's effective.
בשבילי זו תבונה בפעולה. בהחלטה של רגע, זה מה שהוא עשה. וזה קורה בכל מקום עכשיו. אתם לא מאמינים לי? האם שאלתם את עצמכם למה ואיך כל כך הרבה דיקטטורות קרסו במהלך שלושים השנים האחרונות? דיקטטורות בצ'כוסלובקיה, מזרח גרמניה, אסטוניה, לטביה, ליטא, מאלי, מדגסקר, פולין, הפיליפינים, סרביה, סלובניה, אני יכולה להמשיך, עכשיו גם תוניסיה ומצרים. זה לא קרה סתם. הרבה מזה בגלל ספר שנכתב על ידי אדם בן 80 בבוסטון, ג'ין שארפ. הוא כתב ספר שנקרא "מדיקטטורה לדמוקרטיה" שבו יש 81 דרכי פעולה להתנגדות לא אלימה. הספר תורגם ל 26 שפות. הוא הופץ ברחבי העולם. ונעשה בו שימוש על ידי צעירים ומבוגרים בכל מקום, בגלל שהוא עובד והוא אפקטיבי.
So this is what gives me hope -- not just hope, this is what makes me feel very positive right now. Because finally human beings are getting it. We're getting practical, doable methodologies to answer my question: How do we deal with a bully without becoming a thug? We're using the kind of skills that I've outlined: inner power -- the development of inner power -- through self-knowledge, recognizing and working with our fear, using anger as a fuel, cooperating with others, banding together with others, courage, and most importantly, commitment to active non-violence.
זה מה שנותן לי תקווה -- לא רק תקווה, זה מה שגורם לי להרגיש מאוד חיובית כרגע. כיוון שסוף סוף בני האדם קולטים את זה. אנחנו הופכים למעשיים, משתמשים בשיטות ברות ביצוע על מנת לענות על השאלה שלי: כיצד מתמודדים עם בריון בלי להפוך לאחד כזה? אנו משתמשים ביכולות אותן פירטתי: כח פנימי -- פיתוח של כח פנימי -- דרך מודעות עצמית, הכרה ועמידה אל מול הפחד שלנו, שימוש בכעס כדלק, שיתוף פעולה עם אחרים, התאגדות עם אנשים אחרים, אומץ, והכי חשוב, מחוייבות לפעול בצורה לא אלימה.
Now I don't just believe in non-violence. I don't have to believe in it. I see evidence everywhere of how it works. And I see that we, ordinary people, can do what Aung San Suu Kyi and Ghandi and Mandela did. We can bring to an end the bloodiest century that humanity has ever known. And we can organize to overcome oppression by opening our hearts as well as strengthening this incredible resolve.
אני לא מאמינה רק באי-אלימות. אני אינני צריכה להאמין בזה. אני רואה הוכחות כיצד זה עובד בכל מקום. ואני רואה שאנחנו, אנשים פשוטים, יכולים לעשות את מה שאונג סאן סו צ'י, גאנדי ומנדלה עשו. אנחנו יכולים לסיים את המאה המדממת ביותר שידעה האנושות. אנחנו יכולים להתארגן על מנת להתגבר על הדיכוי על ידי כך שנפתח את הלב כמו גם שנחזק את הנחישות המדהימה הזו.
And this open-heartedness is exactly what I've experienced in the entire organization of this gathering since I got here yesterday. Thank you.
פתיחות לב כזו היא בדיוק מה שחוויתי בכל הארגון שאחראי על הכנס הזה, מאז שהגעתי לכאן אתמול. תודה רבה.
(Applause)
(מחיאות כפיים)