I spent the better part of a decade looking at American responses to mass atrocity and genocide. And I'd like to start by sharing with you one moment that to me sums up what there is to know about American and democratic responses to mass atrocity.
저는 거의 10년동안 대규모 잔혹행위와 집단 학살에 대한 미국의 대응을 지켜 봤습니다. 여러분에게 어느 한 사건에 대해 이야기 하면서 시작하려 하는데요 그것은 대규모 잔혹행위에 대한 미국과 민주적 대응에 대해 알아야 할 것들을 요약해서 보여 주고 있습니다.
And that moment came on April 21, 1994. So 14 years ago, almost, in the middle of the Rwandan genocide, in which 800,000 people would be systematically exterminated by the Rwandan government and some extremist militia. On April 21, in the New York Times, the paper reported that somewhere between 200,000 and 300,000 people had already been killed in the genocide. It was in the paper -- not on the front page. It was a lot like the Holocaust coverage, it was buried in the paper. Rwanda itself was not seen as newsworthy, and amazingly, genocide itself was not seen as newsworthy.
그 순간은 1994년 4월 21일에 찾아 왔습니다. 그러니까 14년 전, 르완다 대량학살이 한창일 때로, 80만명의 사람들이 르완다 정부와 일단의 극단주의 민병대에 의해 조직적으로 몰살당했죠. 4월 21일, 뉴욕타임즈는 20만명에서 30만명 정도의 사람들이 이미 학살당했다고 보도했습니다. 기사는 신문에 나긴 했지만--1면은 아니였죠. 나치의 유대인 학살에 대한 보도행태와 매우 비슷했고, 다른 기사들속에 묻혀 버렸습니다. 르완다 자체가 뉴스거리가 아니였고, 놀랍게도, 대량학살 자체가 뉴스거리가 되지 않았습니다.
But on April 21, a wonderfully honest moment occurred. And that was that an American congresswoman named Patricia Schroeder from Colorado met with a group of journalists. And one of the journalists said to her, what's up? What's going on in the U.S. government? Two to 300,000 people have just been exterminated in the last couple of weeks in Rwanda. It's two weeks into the genocide at that time, but of course, at that time you don't know how long it's going to last. And the journalist said, why is there so little response out of Washington? Why no hearings, no denunciations, no people getting arrested in front of the Rwandan embassy or in front of the White House? What's the deal? And she said -- she was so honest -- she said, "It's a great question. All I can tell you is that in my congressional office in Colorado and my office in Washington, we're getting hundreds and hundreds of calls about the endangered ape and gorilla population in Rwanda, but nobody is calling about the people. The phones just aren't ringing about the people."
그러나 4월 21일, 정말 진솔한 순간이 벌어졌습니다. 그건 바로 콜로라도 출신의 미국 연방 하원의원 패트리샤 슈로더가 기자단과 만났을 때였습니다. 한 기자가 의원에게 말했습니다. "어떻게 된겁니까? 도대체 미국 정부내에서는 무얼 하고 있는 거죠? 2~30만명의 사람들이 지난 몇주 동안 르완다에서 학살당했습니다." 그 당시 학살이 2주째로 접어 들고 있었지만, 물론 그때는 학살이 얼마나 계속될지 몰랐죠. 기자는 계속해서 말했습니다 "왜 워싱턴에서는 아무 대응이 없습니까? 왜 청문회도 안하고 비난 성명도 없고, 르완다 대사관이나 백악관 앞에서 체포되는 사람도 없죠? 어떻게 된거죠?" 그러자 그 의원이 - 정말 솔직했었죠 - 말하길, "정말 좋은 질문입니다. 제가 말씀드릴 수 있는 것은요. 콜로라도와 워싱턴에 있는 제 의원 사무실로 위기에 처한 르완다의 유인원과 고릴라 숫자에 대한 전화가 수백 통 씩 걸려온다는 겁니다. 그런데 아무도 르완다 사람들 때문에 전화하진 않고 있습니다. 르완다 사람들 때문에 전화하는 사람은 정말 없어요."
And the reason I give you this moment is there's a deep truth in it. And that truth is, or was, in the 20th century, that while we were beginning to develop endangered species movements, we didn't have an endangered people's movement. We had Holocaust education in the schools. Most of us were groomed not only on images of nuclear catastrophe, but also on images and knowledge of the Holocaust. There's a museum, of course, on the Mall in Washington, right next to Lincoln and Jefferson. I mean, we have owned Never Again culturally, appropriately, interestingly. And yet the politicization of Never Again, the operationalization of Never Again, had never occurred in the 20th century.
제가 이렇게 말씀드리는 건, 여기에 심오한 진실이 있기 때문입니다. 그 진실이란 것은 20세기에 멸종위기종을 보호하기 위한 운동이 시작됐지만, 위기에 처한 사람들을 위한 운동은 없었다는 것입니다. 우리는 학교에서 유대인 학살에 대해 교육을 받았습니다. 우리 대부분은 핵재앙에 대한 이미지 뿐만 아니라 유대인 학살에 대한 이미지와 정보에 대해서도 교육 받았죠. 물론 워싱턴 몰에 있는 링컨과 제퍼슨 동상 바로 옆 박물관에도 있지요. 우리는 '절대로 다시는 안된다'라는 것을 문화적으로, 적절하게, 흥미있게 알고 있습니다. 그러나 아직 '절대로 다시는 안된다'의 정치화와 조작화는 20세기에는 없었습니다.
And that's what that moment with Patricia Schroeder I think shows: that if we are to bring about an end to the world's worst atrocities, we have to make it such. There has to be a role -- there has to be the creation of political noise and political costs in response to massive crimes against humanity, and so forth. So that was the 20th century.
제 생각으로는 바로 패트리샤 슈로더의 경우가 의미하는 것은 만약 우리가 세계 최악의 잔혹행위를 종식시키려 한다면, 우리가 그렇게 만들어야 한다는 것입니다. 역할이 필요하고-- 정치적 논쟁과 정치적 비용을 만들어 내야 합니다. 인류에 대한 대규모 범죄와 그런 것들에 대응해서 말이죠. 그게 20세기의 상황이었습니다.
Now here -- and this will be a relief to you at this point in the afternoon -- there is good news, amazing news, in the 21st century, and that is that, almost out of nowhere, there has come into being an anti-genocide movement, an anti-genocide constituency, and one that looks destined, in fact, to be permanent. It grew up in response to the atrocities in Darfur. It is comprised of students. There are something like 300 anti-genocide chapters on college campuses around the country. It's bigger than the anti-apartheid movement. There are something like 500 high school chapters devoted to stopping the genocide in Darfur. Evangelicals have joined it. Jewish groups have joined it. "Hotel Rwanda" watchers have joined it. It is a cacophonous movement.
지금 여기 오늘 오후 여기 계시는 여러분들한테 좋은 소식은-- 21세기에는 좋은, 놀라운 뉴스가 있다는 건데요, 그건 갑자기 반대량학살 운동 및 반대량학살 지지층이 생겨났다는 것이고 계속해서 영속될 것 같습니다. 이는 다르푸르(수단 서부의 주 이름) 에서의 잔혹행위에 대항하면서 성장했습니다. 학생들이 구성원인데요. 전국에 있는 대학교 캠퍼스에 약 300개의 반학살 지부가 있습니다. 반인종차별 운동보다 더 큰 규모입니다. 또한 약 500개의 고등학교 지부가 다르푸르의 학살을 종식시키기 위해 노력하고 있습니다. 복음주의자도 참여했으며 유대인 그룹도 참여했습니다. 호텔 르완다(르완다 내전에 관한 영화) 관람객들도 동참했습니다. 이것은 아주 시끄러운 운동이었습니다.
To call it a movement, as with all movements, perhaps, is a little misleading. It's diverse. It's got a lot of different approaches. It's got all the ups and the downs of movements. But it has been amazingly successful in one regard, in that it has become, it has congealed into this endangered people's movement that was missing in the 20th century. It sees itself, such as it is, the it, as something that will create the impression that there will be political cost, there will be a political price to be paid, for allowing genocide, for not having an heroic imagination, for not being an upstander but for being, in fact, a bystander.
이런 모든 것을 감안해보면, 이를 단지 하나의 운동이라고 부르는 것은 다소 오해의 소지가 있습니다. 매우 다양하고 여러가지 다른 접근 방식을 취하고 있습니다. 사회운동들의 성쇠가 다 들어 있죠. 하지만 한가지 측면에서 놀라울 만큼 성공적인데, 그 점은 바로 위험에 처한 사람들을 위한 운동이 되었다는 것인데 20세기에는 찾아 볼 수 없었던 것이지요. 그것은 자신을, 사실 그렇습니다만, 정치적 비용이나, 정치적 댓가를 기대하는 듯한 인상을 심어주는 그런 존재로 보고 있는데요, 학살을 용인하거나, 영웅적 상상을 가지지 않거나, 지지세력이 아닌 방관자가 되는 경우에 말이죠.
Now because it's student-driven, there's some amazing things that the movement has done. They have launched a divestment campaign that has now convinced, I think, 55 universities in 22 states to divest their holdings of stocks with regard to companies doing business in Sudan. They have a 1-800-GENOCIDE number -- this is going to sound very kitsch, but for those of you who may not be, I mean, may be apolitical, but interested in doing something about genocide, you dial 1-800-GENOCIDE and you type in your zip code, and you don't even have to know who your congressperson is. It will refer you directly to your congressperson, to your U.S. senator, to your governor where divestment legislation is pending. They've lowered the transaction costs of stopping genocide. I think the most innovative thing they've introduced recently are genocide grades. And it takes students to introduce genocide grades. So what you now have when a Congress is in session is members of Congress calling up these 19-year-olds or 24-year-olds and saying, I'm just told I have a D minus on genocide; what do I do to get a C? I just want to get a C. Help me. And the students and the others who are part of this incredibly energized base are there to answer that, and there's always something to do.
그 운동은 학생들이 주도하고 있기 때문에 몇가지 놀라운 일들을 이뤄냈습니다. 그들은 주식매각 운동을 시작했는데 미국 22개주 55개 대학교를 설득시켜 수단에서 사업을 하고 있는 기업들과 관련된 주식들을 매각하도록 했습니다. 또 1-800-GENOCIDE라는 전화번호를 가지고 있는데-- 별로 고상하게 들리진 않겠지만, 여러분 중에 정치에는 별 관심이 없어도, 학살에 관련해서는 무언가 하고 싶은 분들은 1-800-GENOCIDE을 누른 다음 여러분 우편번호만 입력하면 되구요 누가 여러분을 대표하는 국회의원인지 알 필요도 없습니다. 그러면 바로 주식매각 입법이 지연되고 있는 여러분 주 출신의 하원의원, 상원의원, 그리고 주지사에게 바로 알려지게 됩니다. 그들은 대량학살을 막는 거래비용을 낮췄습니다. 제가 생각하기엔 그들이 최근에 소개한 가장 혁신적인 것은 대량학살 등급제라고 생각합니다. 학생들이 학살 점수제를 도입하였습니다. 그래서 요즘은 국회가 회기중일때 국회의원이 이 19살 또는 24살 먹은 학생들에게 전화해서 '내가 지금 학살에 대해 D마이너스를 받았다고 들었는데 C를 받으려면 뭘해야 하니. 난 C를 받고 싶은데. 날 좀 도와줘.'라고 말하게 됩니다. 그러면 그 학생들과 놀라울 만큼 열정적인 기반에 속한 다른 사람들이 대답을 해주는데, 항상 무언가 할 일들이 있습니다.
Now, what this movement has done is it has extracted from the Bush administration from the United States, at a time of massive over-stretch -- military, financial, diplomatic -- a whole series of commitments to Darfur that no other country in the world is making. For instance, the referral of the crimes in Darfur to the International Criminal Court, which the Bush administration doesn't like. The expenditure of 3 billion dollars in refugee camps to try to keep, basically, the people who've been displaced from their homes by the Sudanese government, by the so-called Janjaweed, the militia, to keep those people alive until something more durable can be achieved. And recently, or now not that recently, about six months ago, the authorization of a peacekeeping force of 26,000 that will go.
이 운동이 성취한 것은 부시행정부로부터, 미국으로부터, 군사적으로나 재정적으로 또한 외교적으로 더 이상 감당할 수 없을 시기에 다르푸르에 대한 그 모든 약속들을 다 이끌어냈는데 세계 어느 나라도 하지 않은 것들이었습니다. 예를 들면 다르푸르에서 일어난 범죄들을 국재형사재판소로 보내는 것인데 부시행정부가 싫어하던 것이죠. 수단 정부와 소위 '잔자위드'라고 불리는 민병대에 의해 고향에서 쫓겨난 사람들을 보호하고 좀 더 항구적인 상황이 될때까지 그 사람들이 살 수 있도록 난민수용소에 3십억불을 지출한 일. 그리고 최근에, 지금은 그렇게 최근은 아니지만 약 6개월전, 2만 6천명의 평화유지군 파병을 승인한 일.
And that's all the Bush administration's leadership, and it's all because of this bottom-up pressure and the fact that the phones haven't stopped ringing from the beginning of this crisis. The bad news, however, to this question of will evil prevail, is that evil lives on. The people in those camps are surrounded on all sides by so-called Janjaweed, these men on horseback with spears and Kalashnikovs. Women who go to get firewood in order to heat the humanitarian aid in order to feed their families -- humanitarian aid, the dirty secret of it is it has to be heated, really, to be edible -- are themselves subjected to rape, which is a tool of the genocide that is being used. And the peacekeepers I've mentioned, the force has been authorized, but almost no country on Earth has stepped forward since the authorization to actually put its troops or its police in harm's way.
이 모든 것이 부시 행정부가 결정한 일이며 그리고 이 모든 것들은 아래로부터의 압력과 이 위기가 시작된 이래 끊이지 않고 울렸던 전화들 때문입니다. 하지만 악이 앞으로도 만연할 것인가에 대한 질문에 대한 나쁜 소식은 악이 계속 살아 남으리란 겁니다. 난민 수용소에 있는 사람들은 창과 칼라쉬니코프(AK-47 자동소총)로 무장하고 말에 탄 소위 '잔자위드'라는 사람들에게 둘러싸여 있습니다. 여성들은 인도적 지원으로 제공된 식량을 요리하기 위해 -- 가족들에게 이 지원 식량을 먹이기 위해서 인데요. 이 지원 식량의 안 좋은 진실은, 덥혀야만 먹을 수 있다는 겁니다.-- 땔나무를 구하러 가다가 성폭행을 당하고 있으며, 이는 집단 학살의 한 방편으로 사용되고 있습니다. 제가 말씀드렸던 평화유지군은 승인되었지만 지구상 거의 어떤 나라도 그 승인 이후엔 나서서 자신들의 군대나 경찰을 위험한 상황으로 보내지 않았습니다.
So we have achieved an awful lot relative to the 20th century, and yet far too little relative to the gravity of the crime that is unfolding as we sit here, as we speak. Why the limits to the movement? Why is what has been achieved, or what the movement has done, been necessary but not sufficient to the crime? I think there are a couple -- there are many reasons -- but a couple just to focus on briefly.
우리는 20세기와 비교해 보면 훨씬 많은 것을 이루어 냈지만, 그러나 현재 벌어지고 있는 범죄의 심각성과 비교해 보면 그것은 미미합니다. 지금 우리가 앉아서 말하고 있는 지금 말입니다. 왜 이런 운동에 이런 한계들이 있을까요? 왜 여태 성취된 것 또는 이 운동이 이뤄낸 것들이 필요하긴 했지만 범죄에 비추어 보면 충분하진 않을까요? 제가 생각하기에는 몇가지가 있습니다 -- 많은 이유들이 있지만 -- 간단히 보게 몇가지만 들어 보겠습니다.
The first is that the movement, such as it is, stops at America's borders. It is not a global movement. It does not have too many compatriots abroad who themselves are asking their governments to do more to stop genocide. And the Holocaust culture that we have in this country makes Americans, sort of, more prone to, I think, want to bring Never Again to life. The guilt that the Clinton administration expressed, that Bill Clinton expressed over Rwanda, created a space in our society for a consensus that Rwanda was bad and wrong and we wish we had done more, and that is something that the movement has taken advantage of. European governments, for the most part, haven't acknowledged responsibility, and there's nothing to kind of to push back and up against.
첫번째는 운동이 지금 그렇듯이 미국내에서 멈춰버립니다. 범세계적인 운동이 아니란 말이죠. 해외에 사는 국민들이 본국의 정부에 대량 학살을 막기 위해 더 많은 조치를 취해달라고 요청하지 않습니다. 미국내의 유대인 학살 관련 문화는 제가 생각하기엔, 미국 사람들을 아마 좀 더 '절대로 다시는 안된다'를 되살리도록 원하게 하는 것 같습니다. 클린턴 정부가 표시한 책임과 빌 클린턴 대통령이 르완다에 관한 말했던 것은 우리 사회에서 르완다가 나쁘고 잘못되었고 우리가 더 조치를 했어야 한다는 공감을 만들어 내었으며, 그 운동이 잘 이용해왔던 것입니다. 유럽 정부들은 대부분 책임을 인식하지 않았고, 그래서 밀고 당기고 할 상대가 없었죠.
So this movement, if it's to be durable and global, will have to cross borders, and you will have to see other citizens in democracies, not simply resting on the assumption that their government would do something in the face of genocide, but actually making it such. Governments will never gravitate towards crimes of this magnitude naturally or eagerly. As we saw, they haven't even gravitated towards protecting our ports or reigning in loose nukes. Why would we expect in a bureaucracy that it would orient itself towards distant suffering? So one reason is it hasn't gone global.
그래서 이 운동이 영속적이고 세계적이 되려면, 국경을 넘어서서, 다른 민주국가의 시민들이 단지 그들의 정부가 대량학살에 대해 무언가 할 것이고 기대만 하고 있지 않고, 실제로 그렇게 하도록 만드는 것을 볼 수 있어야 합니다. 각국 정부는 절대로 이 정도 규모의 범죄에 자연스럽게 또는 열정적으로 반응하지 않습니다. 우리가 목격했듯이, 정부들은 우리의 항구를 보호하거나 느슨한 핵 통제에 대해 큰 관심을 보이지 않았습니다. 우리는 왜 관료주의 국가가 먼 타국에서 고통받는 사람들에게 관심을 가질 것이라고 기대할까요? 첫번째 이유는, 아직 세계화가 되지 않았기 때문입니다.
The second is, of course, that at this time in particular in America's history, we have a credibility problem, a legitimacy problem in international institutions. It is structurally really, really hard to do, as the Bush administration rightly does, which is to denounce genocide on a Monday and then describe water boarding on a Tuesday as a no-brainer and then turn up on Wednesday and look for troop commitments. Now, other countries have their own reasons for not wanting to get involved. Let me be clear. They're in some ways using the Bush administration as an alibi. But it is essential for us to be a leader in this sphere, of course to restore our standing and our leadership in the world. The recovery's going to take some time.
두번째는, 물론, 미국 역사에서 지금 현재 신뢰성의 문제가 있으며, 이는 국제 기구들의 정통성 문제가 됩니다. 구조적으로 정말 하기 어려운 것인데요, 당연히 부시 행정부가 그렇듯이요, 월요일에 대량학살을 비난하고 화요일에는 물고문을 아주 쉬운 일로 얘기하고 그리곤 수요일에 나타나서 군대 투입을 기대하는 거죠. 자, 다른 나라들이 개입하길 원치 않는데는 나름의 이유들이 있습니다. 제가 설명해 드리죠. 어떤 면에서 그들은 부시 행정부를 알리바이로 사용하고 있습니다. 그러나 우리가 이 분야에서 이끌어 나가는 것이 필요합니다, 물론 세계에서 우리의 지위와 리더십을 회복하기 위해서요. 그 회복은 시간이 다소 걸릴 것입니다.
We have to ask ourselves, what now? What do we do going forward as a country and as citizens in relationship to the world's worst places, the world's worst suffering, killers, and the kinds of killers that could come home to roost sometime in the future? The place that I turned to answer that question was to a man that many of you may not have ever heard of, and that is a Brazilian named Sergio Vieira de Mello who, as Chris said, was blown up in Iraq in 2003. He was the victim of the first-ever suicide bomb in Iraq. It's hard to remember, but there was actually a time in the summer of 2003, even after the U.S. invasion, where, apart from looting, civilians were relatively safe in Iraq.
우리는 우리 자신에게 물어봐야 합니다, 이제 뭘 해야하나? 우리가 국가로서 시민으로서 세계 최악의 나라들과, 세계 최악의 고통과, 살인자들 그리고 미래에 언젠가 자업자득이 될 그런 종류의 살인자들과 관련되어 어떻게 나가야 하는지를. 그 질문의 대답을 위해 제가 기댄 곳은 여러분 대부분이 들어 보지도 못한 어떤 사람인데요, 서지오 비에이라 데 멜로라는 브라질 사람으로 크리스가 말했듯이 2003년 이라크에서 폭사했습니다. 그는 이라크에서 벌어진 최초의 자살 폭탄 희생자였습니다. 생각하기 쉽지 않겠지만, 2002년 여름에 그런 때가 있었는데, 미국의 침공이 있은 후에도 약탈을 제외하곤, 이라크에서 민간인들이 상대적으로 안전했습니다.
Now, who was Sergio? Sergio Vieira de Mello was his name. In addition to being Brazilian, he was described to me before I met him in 1994 as someone who was a cross between James Bond on the one hand and Bobby Kennedy on the other. And in the U.N., you don't get that many people who actually manage to merge those qualities. He was James Bond-like in that he was ingenious. He was drawn to the flames, he chased the flames, he was like a moth to the flames. Something of an adrenalin junkie. He was successful with women. He was Bobby Kennedy-like because in some ways one could never tell if he was a realist masquerading as an idealist or an idealist masquerading as a realist, as people always wondered about Bobby Kennedy and John Kennedy in that way.
자 그럼 서지오가 누구인가요? 서지오 비에이라 데 멜로가 그사람 이름인데요. 브라질 사람이라는 것 말고, 저는 1994년 만나기 전에 저는 그사람을 이렇게 알고 있었죠, 한편으로는 제임스 본드와 다른 편으론 바비 케네디(존 케네디의 동생)의 혼합이라고요. UN에서는 실제로 그런 자질을 같이 가진 사람을 보기 힘듭니다. 수단이 좋다는 점에서 그는 제임스 본드 스타일이죠. 그는 불꽃에 휘말렸고, 불꽃을 쫓았습니다. 그는 불꽃에 달려드는 나방 같았습니다. 마치 아드레날린 중독자처럼요. 그는 여성들에게 인기가 좋았습니다. 보비 케네디 같기도 했는데 왜냐하면 어떤 면에서는 그가 이상주의자로 가장한 현실주의자인지 또는 현실주의자로 가장한 이상주의자인지 알 수가 없었기 때문인데요, 사람들은 언제나 보비 케네디와 존 케네디에 대해서도 그렇게 궁금해 했습니다.
What he was was a decathlete of nation-building, of problem-solving, of troubleshooting in the world's worst places and in the world's most broken places. In failing states, genocidal states, under-governed states, precisely the kinds of places that threats to this country exist on the horizon, and precisely the kinds of places where most of the world's suffering tends to get concentrated. These are the places he was drawn to. He moved with the headlines. He was in the U.N. for 34 years. He joined at the age of 21. Started off when the causes in the wars du jour in the '70s were wars of independence and decolonization. He was there in Bangladesh dealing with the outflow of millions of refugees -- the largest refugee flow in history up to that point. He was in Sudan when the civil war broke out there. He was in Cyprus right after the Turkish invasion. He was in Mozambique for the War of Independence. He was in Lebanon. Amazingly, he was in Lebanon -- the U.N. base was used -- Palestinians staged attacks out from behind the U.N. base. Israel then invaded and overran the U.N. base.
그는 세계 최악인 곳에서, 세계에서 제일 험한 여건에서 국가 건설과 문제 해결과 분쟁 조정을 해내는 10종 경기 선수였습니다. 실패한 나라에서, 대량 학살이 벌어지는 나라에서, 제대로 통치되지 않는 나라에서 꼭 국가적 위협들이 곧 벌어질 만한 곳, 꼭 세상의 모든 고통들이 모두 다 모일 만한 그런 곳에서 말이죠. 그는 이런 곳에 이끌렸습니다. 그는 신문의 헤드라인에 나오는 곳으로 다녔습니다. UN에 21살에 들어와서 34년을 근무했습니다. 그가 근무를 시작했을 때인 70년대는 그시대 전쟁의 명분이 독립과 탈식민지화였습니다. 방글라데시에 있었을때 수백만명의 난민 유출을 다루었는데-- 이는 그 당시 사상 최대 규모의 난민 유출이었습니다. 수단에 있을때는 내전이 벌어졌습니다. 터키의 침공 직후 사이프러스에서 근무했죠. 모잠비크에 있을땐 독립전쟁중이었죠. 레바논에도 있었습니다. 놀랍게도 레바논에 있었을때--UN 기지가 이용됐습니다-- 팔레스타인 사람들이 UN기지 뒤쪽에서 공격을 가했습니다. 그리곤 이스라엘이 쳐들어왔고 UN기지까지 점령해버렸습니다.
Sergio was in Beirut when the U.S. Embassy was hit by the first-ever suicide attack against the United States. People date the beginning of this new era to 9/11, but surely 1983, with the attack on the US Embassy and the Marine barracks -- which Sergio witnessed -- those are, in fact, in some ways, the dawning of the era that we find ourselves in today. From Lebanon he went to Bosnia in the '90s. The issues were, of course, ethnic sectarian violence. He was the first person to negotiate with the Khmer Rouge. Talk about evil prevailing. I mean, here he was in the room with the embodiment of evil in Cambodia. He negotiates with the Serbs. He actually crosses so far into this realm of talking to evil and trying to convince evil that it doesn't need to prevail that he earns the nickname -- not Sergio but Serbio while he's living in the Balkans and conducting these kinds of negotiations.
세르히오가 미국 대사관이 미국에 대한 첫번째 자살 공격으로 당했을때 베이루트에 있었습니다. 사람들은 새로운 시대의 시작을 9/11로 잡고 있지만, 그러나 분명히 미국 대사관과 해병 막사가 공격당한 1993년이지요, 세리히오가 그 사건들을 목격했는데, 사실 그것들이 어떤 면에서, 오늘날 우리가 살고 있는 이 시대의 시작입니다. 그는 90년데 레바논에서 보스니아로 넘어 갔습니다. 물론 이유는 인종 종파간 폭력 때문이었습니다. 그는 최초로 크메르 루주(캄보디아 좌익 무장단체)와 협상한 사람이었습니다. 말도 못하게 악랄했죠. 그는 협상장에 캄보디아의 악의 화신과 같이 있었던 겁니다. 그는 세르비아인들과도 협상했습니다. 그는 악과 협상하는 세계로 들어와서 존재할 필요가 없는 악을 설득하려고 노력을 해서 서지오가 아닌 서비오라는 별명도 얻었습니다 발칸반도에 살면서 이런 협상들을 수행하는 동안 말이죠.
He then goes to Rwanda and to Congo in the aftermath of the genocide, and he's the guy who has to decide -- huh, OK, the genocide is over; 800,000 people have been killed; the people responsible are fleeing into neighboring countries -- into Congo, into Tanzania. I'm Sergio, I'm a humanitarian, and I want to feed those -- well, I don't want to feed the killers but I want to feed the two million people who are with them, so we're going to go, we're going to set up camps, and we're going to supply humanitarian aid. But, uh-oh, the killers are within the camps. Well, I'd like to separate the sheep from the wolves. Let me go door-to-door to the international community and see if anybody will give me police or troops to do the separation. And their response, of course, was no more than we wanted to stop the genocide and put our troops in harm's way to do that, nor do we now want to get in the way and pluck genocidaires from camps.
그리곤 대량학살의 여파중에 르완다와 콩고로 가서 결정을 내려야 될 사람이었죠 -- 그래, 됐어, 대량학살은 이제 끝났어: 80만명이 살해당했고, 죄를 저지른 사람들은 주변국인 콩고나 탄자니아로 달아나고 있었습니다. 난 서지오다. 난 인도주의자이며 사람들을 먹여 살리고 싶은데-- 그런데, 그 살인자들까지 돕고 싶은 생각은 없어 하지만 거기 같이 2백만명의 사람들을 먹여 살려야 되니 , 그래서 나는 가는거야, 우리는 수용소를 세우고, 인도적 지원을 제공할 거야. 그러나 아~ 살인자들도 수용소에 같이 있구나. 양떼를 늑대들과 갈라놓고 싶은데 말이야. 국제 사회를 일일이 찾아 다니며 그 분리 작업을 해줄 수 있는 경찰이나 군대를 제공해 줄 수 있는지 알아 봐야겠어. 물론 그들의 반응은 단지 우리가 대량학살을 막기를 원하니까 우리 군대에게 그것 때문에 위험한 임무를 맡기는 것이었고, 우리가 지금 개입하니 수용소에서 학살 범죄자들을 추려 내는 것이었습니다.
So then you have to make the decision. Do you turn off the international spigot of life support and risk two million civilian lives? Or do you continue feeding the civilians, knowing that the genocidaires are in the camps, literally sharpening their knives for future battle? What do you do? It's all lesser-evil terrain in these broken places.
그래서 자 결정을 내려야 합니다. 여러분은 생명을 구하기 위한 국제 지원을 중단시켜서 2백만 양민의 생명을 위험에 처하게 할 것입니까? 아니면 학살을 저지른 범죄자들이 같은 수용소 내에서 칼을 갈고 있는 것을 알면서도 그 양민들을 계속 돕겠습니까? 어떤 선택을 하시겠어요? 그런 붕괴된 곳에서 늘 차선책을 찾는 일이죠.
Late '90s: nation-building is the cause du jour. He's the guy put in charge. He's the Paul Bremer or the Jerry Bremer of first Kosovo and then East Timor. He governs the places. He's the viceroy. He has to decide on tax policy, on currency, on border patrol, on policing. He has to make all these judgments. He's a Brazilian in these places. He speaks seven languages. He's been up to that point in 14 war zones so he's positioned to make better judgments, perhaps, than people who have never done that kind of work. But nonetheless, he is the cutting edge of our experimentation with doing good with very few resources being brought to bear in, again, the world's worst places.
90년대 후반은 국가 건설이 시대의 명분이었죠. 그가 책임자였습니다. 그는 먼저는 코소보에서 다음은 동티모르에서 폴 프레머 또는 제리 브레머(이라크 침공후 파견된 미국 최고 행정관)의 역할을 했습니다. 그 지역들을 통치한 거죠. 그는 총독이었습니다. 그는 세금 정책과 화폐, 국경 순찰, 치안에 대해 결정을 했습니다. 이 모든 판단들을 해야 했습니다. 이런 곳에 브라질 사람은 그 혼자였죠. 7개국어에 능통했습니다. 그때까지 14개의 전쟁터에서 일했습니다. 아마도 그래서 그런 일을 안해본 사람들보다는 더 나은 판단을 할 수 있었을 겁니다. 그럼에도 불구하고 그는 아주 적은 자원으로 훌륭한 일을 해내는 우리 시험에서 첨단을 달렸죠, 그것도 세계 최악의 장소에서요.
And then after Timor, 9/11 has happened, he's named U.N. Human Rights Commissioner, and he has to balance liberty and security and figure out, what do you do when the most powerful country in the United Nations is bowing out of the Geneva Conventions, bowing out of international law? Do you denounce? Well, if you denounce, you're probably never going to get back in the room. Maybe you stay reticent. Maybe you try to charm President Bush -- and that's what he did. And in so doing he earned himself, unfortunately, his final and tragic appointment to Iraq -- the one that resulted in his death.
티모르 사태 이후, 9/11이 터졌으며 UN 인권최고 대표로 임명되었습니다, 자유와 치안 유지 사이 적절한 균형을 잡아야 했고 UN에서 가장 강력한 나라가 제네바 협약을 배제하고, 국제법을 파기할 때 무엇을 해야 할지 판단해야 했습니다. 비난을 할까요? 글쎄요, 아마 비난을 하게 되면, 아마도 다시는 협상 테이블에 오지 않겠죠. 아마 말을 아끼고 조용히 있다가 그리곤 부시 대통령의 마음을 사로 잡도록 해봐야죠-- 그는 바로 그렇게 했었습니다. 그런 동안 그는 불행히도 그의 마지막이고 비극적인 이라크로의 발령을 받았고-- 그의 죽음으로 끝이 났죠.
One note on his death, which is so devastating, is that despite predicating the war on Iraq on a link between Saddam Hussein and terrorism in 9/11, believe it or not, the Bush administration or the invaders did no planning, no pre-war planning, to respond to terrorism. So Sergio -- this receptacle of all of this learning on how to deal with evil and how to deal with brokenness, lay under the rubble for three and a half hours without rescue. Stateless. The guy who tried to help the stateless people his whole career. Like a refugee. Because he represents the U.N.
충격적인 그의 사망에 한가지 덧붙인다면, 이라크 전쟁이 사담 후세인과 9/11 테러와의 연관성에 근거했음에도 불구하고 믿던지 안믿던지 부시 행정부와 침략자들은 테러에 대응하기 위한 계획이나 전쟁전의 계획이 없었습니다. 서지오는 -- 악을 어떻게 다루는지 그리고 무일푼의 상태를 어떻게 대처하는지 잘 아는 사람이었죠, 무너진 돌무더기 밑에서 세시간 반동안이나 구조를 받지 못하고 있었습니다. 나라없는 사람들. 그는 평생동안 그 나라없는 사람들을 도우려 했습니다. 난민같기도 했습니다. 왜냐하면 그는 유엔을 대표했거든요.
If you represent everyone, in some ways you represent no one. You're un-owned. And what the American -- the most powerful military in the history of mankind was able to muster for his rescue, believe it or not, was literally these heroic two American soldiers went into the shaft. Building was shaking. One of them had been at 9/11 and lost his buddies on September 11th, and yet went in and risked his life in order to save Sergio. But all they had was a woman's handbag -- literally one of those basket handbags -- and they tied it to a curtain rope from one of the offices at U.N. headquarters, and created a pulley system into this shaft in this quivering building in the interests of rescuing this person, the person we most need to turn to now, this shepherd, at a time when so many of us feel like we're lacking guidance.
만일 모든 사람을 대표하게 돼면 어떤 면에서는 아무도 대표하지 않는 것이 됩니다. 자신은 아무에게도 속하지 않죠. 미국이--인류 역사상 가장 강력한 군대죠- 그를 구출하기 위해 동원할 수 있었던 것은 믿으실지 모르겠지만, 통로 속으로 들어갔던 두명의 영웅적인 미국 군인들뿐이었습니다. 빌딩은 흔들리고 있었죠. 그중 한명은 9/11에 갔다가 친구들을 9월 11일에 잃었지만, 그래도 그 안으로 들어가서 목숨을 걸고 서지오를 구하려고 했습니다. 하지만 그들이 가진 것이라곤 여성 핸드백이었으며-- 그냥 일반 바스켓 핸드백이었죠-- 유엔 본부의 한 사무실 있던 커튼으로 만든 밧줄에 묶어 흔들리는 빌딩의 통로 속으로 넣어 도르래를 만들었습니다, 서지오를 구하려고 말이죠, 지금 우리가 가장 의지해야 할 사람이며 목자입니다, 우리중 많은 사람들이 지도의 부재를 느끼는 때에 말이에요.
And this was the pulley system. This was what we were able to muster for Sergio. The good news, for what it's worth, is after Sergio and 21 others were killed that day in the attack on the U.N., the military created a search and rescue unit that had the cutting equipment, the shoring wood, the cranes, the things that you would have needed to do the rescue. But it was too late for Sergio.
도르레뿐이였어요. 이것이 서지오를 위해 우리가 모을 수 있었던 것이죠. 좋은 소식은요, 도움이 될지 모르겠지만, 서지오와 다른 21명이 유엔이 공격받은 날 사망한 이후에 군대가 수색 및 구조를 담당하는 부대를 만들었다는 것인데, 이들은 절단 장비와 지주대, 크레인등 구조를 하는데 필요한 물품들을 보유하게 되었습니다. 그러나 서지오에게는 너무 늦었습니다.
I want to wrap up, but I want to close with what I take to be the four lessons from Sergio's life on this question of how do we prevent evil from prevailing, which is how I would have framed the question. Here's this guy who got a 34-year head start thinking about the kinds of questions we as a country are grappling with, we as citizens are grappling with now. What do we take away?
자 이제 마무리를 하려 합니다만, 이것은 어떻게 우리가 악이 만연하지 못하게 할 것인가에 대해 질문에 대한 서지오의 생에서 배울 수 있는 네가지 교훈을 가지고 결론을 내고자 합니다, 그리고 이건 제가 질문을 표현한 방법이기도 하죠. 34살에 남들보다 먼저 앞선 고민하던 사람이 있었습니다 우리가 한 국가로서 고민하는 문제들과 우리가 시민으로서 현재 고민하고 있는 문제들에 대해서요. 우리는 무슨 교훈을 얻을 수 있을까요?
First, I think, is his relationship to, in fact, evil is something to learn from. He, over the course of his career, changed a great deal. He had a lot of flaws, but he was very adaptive. I think that was his greatest quality. He started as somebody who would denounce harmdoers, he would charge up to people who were violating international law, and he would say, you're violating, this is the U.N. Charter. Don't you see it's unacceptable what you're doing? And they would laugh at him because he didn't have the power of states, the power of any military or police. He just had the rules, he had the norms, and he tried to use them. And in Lebanon, Southern Lebanon in '82, he said to himself and to everybody else, I will never use the word "unacceptable" again. I will never use it. I will try to make it such, but I will never use that word again. But he lunged in the opposite direction. He started, as I mentioned, to get in the room with evil, to not denounce, and became almost obsequious when he won the nickname Serbio, for instance, and even when he negotiated with the Khmer Rouge would black-box what had occurred prior to entering the room.
첫번째, 제 생각으로는, 그가 악과 가진 관계가 정말로 배울 만한 것이라고 봅니다. 그는 일하는 동안, 많은 것을 변화시켰습니다. 그는 결점도 많이 있었지만 매우 적응을 잘 했습니다. 그것이 그의 가장 뛰어난 자질이라고 생각합니다. 그는 초창기에 악당들을 비난했습니다, 그는 국제법을 위반하는 사람들에게 책임을 묻고, 이렇게 말했죠, 당신은 지금 법을 어기고 있습니다, 이것은 유엔 헌장입니다. 지금 당신은 용납될 수 없는 일을 저지르고 있는걸 모른단 말이오? 그러면 그들은 비웃곤 했는데 왜냐면 그가 국가와 같은 권력도 없고 군대나 경찰의 힘도 없었기 때문이죠. 그는 단지 규칙과 규범을 가지고 있었고 그것들을 사용하려 했습니다. 레바논에서는, 82년도 남부 레바논이죠, 그는 그 자신과 다른 모든 사람들에게, 나는 '용납할 수 없다'는 단어를 다시는 쓰지 않겠다고 했습니다. 나는 다시는 쓰지 않겠다. 그렇게 할거다, 그 단어를 다시는 쓰지 않겠다. 그러나 그는 반대 방향으로 돌진했습니다. 제가 말씀드렸듯이, 그는 악과 협상장에 들어가기 시작했습니다, 비난하지 않구요, 그리고 거의 아부하는 식이 되었죠 예를 들면 서비오라는 별명을 얻었을때는요 그리고 크메르 루즈와 협상할때조차 협상전엔 벌어졌던 일은 묻어두었죠.
But by the end of his life, I think he had struck a balance that we as a country can learn from. Be in the room, don't be afraid of talking to your adversaries, but don't bracket what happened before you entered the room. Don't black-box history. Don't check your principles at the door. And I think that's something that we have to be in the room, whether it's Nixon going to China or Khrushchev and Kennedy or Reagan and Gorbachev. All the great progress in this country with relation to our adversaries has come by going into the room. And it doesn't have to be an act of weakness. You can actually do far more to build an international coalition against a harmdoer or a wrongdoer by being in the room and showing to the rest of the world that that person, that regime, is the problem and that you, the United States, are not the problem.
그러나 그의 삶의 마지막 쯤에는 제가 생각컨데 근 우리가 국가로서 배울 만한 어떤 균형을 맞춘 것 같습니다. 협상장에 들어가라, 당신의 적과 얘기하는걸 두려워 하지 마라, 그러나 방에 들어가기 전에 벌어진 것은 연관시키지 않는 거죠. 역사를 블랙박스화 하지 마라. 문에서 당신의 원칙들을 확인하지 마라. 저는 방안에 같이 있는게 중요하다고 생각하는데요, 그게 중국을 방문하는 닉슨이건 또는 후르시초프와 케네디이건 레이건과 고르바초프이건 말이죠. 이 나라가 우리의 적들과 관련되어 이룬 큰 진전들은 모두 회담장에 들어감으로써 생긴 것입니다. 그것은 나약한 행동이 아닙니다. 실제로 가해자나 범법자를 상대로 국제적 연합을 구성하는데는 회담장에 있는 것이 더 큰 효과를 거둘 수 있는데요, 세계 다른 이들에게 그 사람이 아니면 그 정권이 문제이지 미국이 문제가 아니란 것을 보여 주면서 말이죠.
Second take-away from Sergio's life, briefly. What I take away, and this in some ways is the most important, he espoused and exhibited a reverence for dignity that was really, really unusual. At a micro level, the individuals around him were visible. He saw them. At a macro level, he thought, you know, we talk about democracy promotion, but we do it in a way sometimes that's an affront to people's dignity. We put people on humanitarian aid and we boast about it because we've spent three billion. It's incredibly important, those people would no longer be alive if the United States, for instance, hadn't spent that money in Darfur, but it's not a way to live. If we think about dignity in our conduct as citizens and as individuals with relation to the people around us, and as a country, if we could inject a regard for dignity into our dealings with other countries, it would be something of a revolution.
서지오의 삶에서 두번째 교훈은요, 간단히 말하면, 제가 배운 것은, 어떤 면에서는 가장 중요한 건데, 그는 존엄성에 대한 경외감을 지지했고 드러냈는데, 그건 매우 매우 드문 경우입니다. 미시적인 차원에서, 그 사람 주변의 개인들이 보였죠. 그는 그들을 보았죠. 거시적 수준에서, 그는 생각했습니다, 민주주의를 주창할때, 우린 가끔 사람들의 존엄성에 모욕이 되는 식으로 얘기합니다. 우리는 사람들에게 인도적 지원 물품을 제공하고는 30억 달러를 썼다고 자랑합니다. 이건 정말 중요한 문제인데 미국이 예를 들어 그 돈을 다르푸르에 쓰지 않았다면, 그 사람들이 살아 남지 못했을테지만 그렇게 사는건 아니죠. 만약 우리가 우리의 행위의 존엄성을 시민으로서 그리고 개인으로서 우리 주변 사람들과 관련해서 생각해 보고, 그리고 국가로서, 다른 나라를 다룰때 존엄성에 대한 배려를 더한다면, 그것은 정말 혁명적일 겁니다.
Third point, very briefly. He talked a lot about freedom from fear. And I recognize there is so much to be afraid of. There are so many genuine threats in the world. But what Sergio was talking about is, let's calibrate our relationship to the threat. Let's not hype the threat; let's actually see it clearly. We have reason to be afraid of melting ice caps. We have reason to be afraid that we haven't secured loose nuclear material in the former Soviet Union. Let's focus on what are the legitimate challenges and threats, but not lunge into bad decisions because of a panic, of a fear. In times of fear, for instance, one of the things Sergio used to say is, fear is a bad advisor. We lunge towards the extremes when we aren't operating and trying to, again, calibrate our relationship to the world around us.
세번째는 매우 간단한겁니다. 그는 공포로부터의 자유에 대해 많이 얘기했습니다. 저는 두려워 할 것이 많다는 것을 인정합니다. 세상에는 정말 위협적인 것들이 많이 있습니다. 그러나 서지오가 말한 것은 위협과 우리의 관계를 조정하자는 것이었습니다. 위협을 과장하지 말자; 제대로 분명히 보자. 빙원이 녹는 것에 대해 걱정해야할 이유가 있습니다. 우리는 구 소련의 느슨한 방사능 물질을 제대로 확보하지 못한 것을 걱정해야 합니다. 진정한 도전과 위협에 집중을 하지만 공황과 공포때문에 잘못된 결정으로 몰리지 말자는 겁니다. 공포의 시대에는 예를 들면 세르히오가 말하던게 하나 있는데 공포는 잘못된 조언자라는 것입니다. 우리는 극단적으로 흘러갑니다, 우리가 다시 우리 주변의 세상과의 관계를 제대로 유지 못하거나 조정하지 않으려 할 때 말입니다.
Fourth and final point: he somehow, because he was working in all the world's worst places and all lesser evils, had a humility, of course, and an awareness of the complexity of the world around him. I mean, such an acute awareness of how hard it was. How Sisyphean this task was of mending, and yet aware of that complexity, humbled by it, he wasn't paralyzed by it. And we as citizens, as we go through this experience of the kind of, the crisis of confidence, crisis of competence, crisis of legitimacy, I think there's a temptation to pull back from the world and say, ah, Katrina, Iraq -- we don't know what we're doing. We can't afford to pull back from the world. It's a question of how to be in the world.
네번째이자 마지막 포인트는 그가 때로는 세계 최악의 장소와 차선책을 다뤄왔기 때문에 당연히 겸손과 그를 둘러싼 세계의 복잡함에 대한 잘 인식하고 있었다는 거죠. 제 말씀은 얼마나 그게 어려운지를 이 임무가 달성하기 힘든 것인지를 명확히 인식했다는 겁니다, 그러나 그 복잡함을 인식하고 겸손하긴 했지만 그로 인해 마비되지는 않았습니다. 시민으로서 우리가 확신의 위기나, 능력의 위기, 적법성의 위기를 겪으면서 세상사에서 물러 나고 싶은 유혹이 있는 것도 사실입니다 예를 들면, 카트리나, 이라크--우리가 뭘하고 있는지 모르죠. 우리는 물러날 수 없습니다. 그것은 세계속에 어떻게 존재하는가 하는 질문입니다.
And the lesson, I think, of the anti-genocide movement that I mentioned, that is a partial success but by no means has it achieved what it has set out to do -- it'll be many decades, probably, before that happens -- but is that if we want to see change, we have to become the change. We can't rely upon our institutions to do the work of necessarily talking to adversaries on their own without us creating a space for that to happen, for having respect for dignity, and for bringing that combination of humility and a sort of emboldened sense of responsibility to our dealings with the rest of the world. So will evil prevail? Is that the question? I think the short answer is: no, not unless we let it.
제가 보기에 제가 말씀드렸던 반 대량학살 운동의 교훈은 그것은 부분적인 성공이었지 원래 목적했던 것을 이룬 것은 결코 아닙니다-- 아마도 그렇게 되려면 수십년이 걸릴겁니다-- 그러나 우리가 변화를 보고 싶다면, 우리는 그 변화가 되어야 합니다. 우리는 여러 단체가 우리의 적들과 필요한 대화를 스스로 알아서 할거라고 기대하면 안됩니다 우리가 대화에 필요한 공간을 만들지 않으면 안됩니다, 존엄성에 대한 경외심을 가지고 책임감과 대담한 책임감의 조합을 우리가 세계 다른 나라들을 다루는 방식에 가져오도록 말이에요. 악이 번성할까요? 그게 질문일까요? 제 생각에 간단한 답은 그렇지 않다입니다, 우리가 그렇게 내버려 두지 않는다면요.
Thank you. (Applause)
감사합니다. (박수)