I'm going to speak today about the relationship between science and human values. Now, it's generally understood that questions of morality -- questions of good and evil and right and wrong -- are questions about which science officially has no opinion. It's thought that science can help us get what we value, but it can never tell us what we ought to value. And, consequently, most people -- I think most people probably here -- think that science will never answer the most important questions in human life: questions like, "What is worth living for?" "What is worth dying for?" "What constitutes a good life?"
Bugün size ilim ve insani değerler arasındaki ilişkiden bahsetmek istiyorum. Şimdi, genelde düşünülen şudur: ahlaki konularla neyin iyi veya kötü ya da neyin doğru veya yanlış olduğuna ilişkin konularda, bilimin bir hükmü yoktur. Bilimin, bizim değer verdiğimiz şeyleri elde etmeye yaradığı düşünülür, ama bizim neye değer vereceğimizi söyleyemez. Bu nedenle çoğu insan -- sanıyorum ki buradaki çoğu insan -- insan hayatındaki en önemli sorular olan "Ne yaşamaya değer?" "Ne ölmeye değer?" "İyi bir hayat nelerden oluşur?" gibi sorulara bilimin yanıt veremeyeceğini düşünür.
So, I'm going to argue that this is an illusion -- that the separation between science and human values is an illusion -- and actually quite a dangerous one at this point in human history. Now, it's often said that science cannot give us a foundation for morality and human values, because science deals with facts, and facts and values seem to belong to different spheres. It's often thought that there's no description of the way the world is that can tell us how the world ought to be. But I think this is quite clearly untrue. Values are a certain kind of fact. They are facts about the well-being of conscious creatures.
Bu nedenle burada size bunun bir yanılsama olduğunda bahsedeceğim -- bilim ve insani değerler arasındaki ayrım bir yanılsamadan ibarettir.-- Ve bu ayrım, insanlık tarihinde içinde bulunduğumuz bu noktada oldukça tehlikeli bir ayrım. Şimdi, genelde bilimin bize insani değerler ve ahlak hakkında bir temel sağlayamayacağı söylenir çünkü bilim gerçeklerle ilgilenir. Ve gerçeklerle değerler farklı iki aleme ait gibi görünürler. Genelde dünyanın içinde bulunduğu bir anda aslında nasıl olması gerektiğini anlatan bir tanımın olmadığı düşünülür. Ancak bence bu oldukça ve açıkça yanlış. Değerler bir çeşit gerçekliktir. Bilinçli yaratıkların sağlıkları ile ilgili gerçeklerdir.
Why is it that we don't have ethical obligations toward rocks? Why don't we feel compassion for rocks? It's because we don't think rocks can suffer. And if we're more concerned about our fellow primates than we are about insects, as indeed we are, it's because we think they're exposed to a greater range of potential happiness and suffering. Now, the crucial thing to notice here is that this is a factual claim: This is something that we could be right or wrong about. And if we have misconstrued the relationship between biological complexity and the possibilities of experience well then we could be wrong about the inner lives of insects.
Neden kayalara karşı etik yükümlülükler hissetmiyoruz? Kayalara neden merhamet duymuyoruz? Çünkü kayaların acı çekmediğini düşünüyoruz. Ve eğer akrabamız olan primatlara, böceklerden daha fazla özen gösteriyorsak, bunun nedeni onların daha büyük bir potansiyel mutluluk ve acı yelpazesine sahip olduklarını düşünüyor olmamız. Şimdi kritik olan şey bu iddianın gerçeklere ilişkin olduğunun farkına varmak. Bu hakkında doğru veya yanlış düşünebileceğimiz bir şey değil. Ve eğer biyolojik karmaşıklık ve olası deneyimlerimiz arasındaki ilişkiyi yanlış yorumladıysak aslında böceklerin iç dünyası hakkında da yanılmış olabiliriz.
And there's no notion, no version of human morality and human values that I've ever come across that is not at some point reducible to a concern about conscious experience and its possible changes. Even if you get your values from religion, even if you think that good and evil ultimately relate to conditions after death -- either to an eternity of happiness with God or an eternity of suffering in hell -- you are still concerned about consciousness and its changes. And to say that such changes can persist after death is itself a factual claim, which, of course, may or may not be true.
Ve gördüğüm kadarı ile insani ahlak kurallarının ve değerlerin bir noktada bilinçli deneyimlere ve olası değişikliklere indirgendiği bir versiyonu da yok. Değerlerinizi dinden alıyor olsanız da, iyi ve kötü kavramlarının ölümden sonraki yaşam ile bağlantılı olduğunu, bunların Tanrıyla birlikte sonsuz bir mutluluk hali veya cehennemde ebedi azaba neden olduğunu düşünseniz de bilinç ve uğradığı değişikliklerle ilgileniyorsunuz. Ve bu değişikliklerin ölümden sonra da devam edeceğini söylemek hakiki bir iddia elbette gerçek olabilir, ama olmayabilir de
Now, to speak about the conditions of well-being in this life, for human beings, we know that there is a continuum of such facts. We know that it's possible to live in a failed state, where everything that can go wrong does go wrong -- where mothers cannot feed their children, where strangers cannot find the basis for peaceful collaboration, where people are murdered indiscriminately. And we know that it's possible to move along this continuum towards something quite a bit more idyllic, to a place where a conference like this is even conceivable.
Şimdi, bu hayata ilişkin, insanlara ilişkin mutluluklar üzerinde konuşalım, Bu kavramın iki uca uzandığını biliyoruz. Olabilecek her şeyin ters gittiği, annelerin çocuklarını besleyemedikleri birbirini tanımayan insanların barışçıl şekilde bir arada olamadığı insanların ayırdetmeden öldürüldüğü bir bir durumda yaşamanın mümkün olduğunu biliyoruz. Bu durumun diğer ucunda çok daha iyi, sakin huzurlu ve mutlu bir durum yer alıyor, böyle bir konferasnın olası olduğu bir yer.
And we know -- we know -- that there are right and wrong answers to how to move in this space. Would adding cholera to the water be a good idea? Probably not. Would it be a good idea for everyone to believe in the evil eye, so that when bad things happened to them they immediately blame their neighbors? Probably not. There are truths to be known about how human communities flourish, whether or not we understand these truths. And morality relates to these truths.
Evet, biliyoruz; biliyoruz ki bu aralıkta hareket etmemizi sağlayan doğru ve yanlış cevaplar mevcut. Su kaynağına kolera mikrobu karıştırmak iyi bir fikir mi sizce? Büyük ihtimalle değil. Herkesin nazara inanması ve başlarına kötü bir şey gelince hemen bunu komşularından bilmesi iyi bir fikir mi? Büyük ihtimalle değil. Biz anlasak da anlamasak da insan topluluklarının refaha ermesini sağlayan evrensel gerçekler mevcut. Ahkali değerler de bu gerçeklerle bağlantılı.
So, in talking about values we are talking about facts. Now, of course our situation in the world can be understood at many levels -- from the level of the genome on up to the level of economic systems and political arrangements. But if we're going to talk about human well-being we are, of necessity, talking about the human brain. Because we know that our experience of the world and of ourselves within it is realized in the brain --
yani aslında değerlerden bahsederken bu gerçeklerden bahsediyoruz. Şu an, dünya üzerindeki durumumuzu pek çok açıdan görmek mümkün. Genom açısından veya ekonomik sistemler ve politik anlaşmalar açısından görmek. Ama eğer insanların refahından bahsedeceksek insan beyninden bahsetmek mecburiyetindeyiz. Çünkü biliyoruz ki, dünya ve içindeki kendi varlığımıza ilişkin deneyimleri ancak beyin ile kavrayabiliruz.
whatever happens after death. Even if the suicide bomber does get 72 virgins in the afterlife, in this life, his personality -- his rather unfortunate personality -- is the product of his brain. So the contributions of culture -- if culture changes us, as indeed it does, it changes us by changing our brains. And so therefore whatever cultural variation there is in how human beings flourish can, at least in principle, be understood in the context of a maturing science of the mind -- neuroscience, psychology, etc.
Ölümden sonra ne olursa olsun, Bir intihar komandosu öldükten sonra 72 bakireye kavuşuyor olsa bile, bu yaşantısında, kişiliği aslında oldukça talihsiz olan kişiliği beyninin bir ürünü. Kültürün etkisine gelince, eğer kültür bizi değiştiriyor ise, ki değiştiriyor bunu beyinlerimizi değiştirerek yapıyor. Bu nedenle insan refahı ile ilgili olan her kültürel değişim en azından prensip olarak nöroloji, psikoloji gibi yerleşik bilim dalları aracılığı ile anlaşılabilir.
So, what I'm arguing is that value's reduced to facts -- to facts about the conscious experience of conscious beings. And we can therefore visualize a space of possible changes in the experience of these beings. And I think of this as kind of a moral landscape, with peaks and valleys that correspond to differences in the well-being of conscious creatures, both personal and collective. And one thing to notice is that perhaps there are states of human well-being that we rarely access, that few people access. And these await our discovery. Perhaps some of these states can be appropriately called mystical or spiritual. Perhaps there are other states that we can't access because of how our minds are structured but other minds possibly could access them.
Benim görüşüm şu ki değerler, gerçeklere bilinçli varlıkların bilinçli deneyimlerimden kaynaklanan gerçeklere indirgenmiş durumdadır. Bu nedenle bizler, bu yaratıkların deneyimlerindeki değişiklikleri gösteren bir mekan hayal edebiliriz. Ben bunu bir nevi ahkali manzara olarak hayal ediyorum içinde bilinçli varlıkların bireysel ve toplumsal refah farklılıklarına denk gelen tepeler ve vadiler mevcut. Dikkatimizi çekmesi gereken bir başka konu ise belki de insan refahı içinde hiç ulaşmadığımız belki az sayıda insanın ulaştığı bir durum mevcut. Ve bu durum bizim onu keşfetmemizi bekliyor. Bu durumların bazıları belki de isabetli bir şekilde mistik veya ruhani olarak adlandırılıyor. Belki de zihnimizin yapısı nedeniyle ulaşamadığımız bazı durumlar da var, ama belki başka zihinler bu durumlara erişebiliyorlar.
Now, let me be clear about what I'm not saying. I'm not saying that science is guaranteed to map this space, or that we will have scientific answers to every conceivable moral question. I don't think, for instance, that you will one day consult a supercomputer to learn whether you should have a second child, or whether we should bomb Iran's nuclear facilities, or whether you can deduct the full cost of TED as a business expense. (Laughter) But if questions affect human well-being then they do have answers, whether or not we can find them. And just admitting this -- just admitting that there are right and wrong answers to the question of how humans flourish -- will change the way we talk about morality, and will change our expectations of human cooperation in the future.
İzin verirseniz ben anlatmaya çalışmadığımı biraz daha açıklayayım bilimin bu alanı mutlaka ortaya çıkaracağını söylemiyorum ya da olası her tür ahlaki soruya bilimsel bir cevap verebiliriz de demiyorum. Mesela günün birinde bir süper bilgisayarın ikinci çocuğunuzu yapmalı mıyız ya da İran'daki nükleer enerji merkezlerini bombalalı mıyız ya da TED konferans masraflarını şirkete masraf olarak yazabilir miyiz sorularını yanıtlayabileceğini sanmıyorum. (Gülüşmeler) Ancak bir soru eğer bütün insanlığın refahını ilgilendiriyorsa o zaman bize cevap verebilir, biz bulsak da bulmasak da. Ve bunu söylediğimizde insanların nasıl refah içinde yaşayacağı sorusuna ilişkin doğru ve yanlış cevaplar olduğunu kabul ettiğimizde ahlaki değerlerden bahsetme şeklimizi ve insanların gelecekteki işbirliklerine ilişkin beklentilerimizi değiştireceğiz.
For instance, there are 21 states in our country where corporal punishment in the classroom is legal, where it is legal for a teacher to beat a child with a wooden board, hard, and raising large bruises and blisters and even breaking the skin. And hundreds of thousands of children, incidentally, are subjected to this every year. The locations of these enlightened districts, I think, will fail to surprise you. We're not talking about Connecticut.
Mesela, ülkemizde 21 eyalette sınıftaki öğrencileri döverek cezalandırmak yasal. Bir öğretmenin sınıftaki çocuğu tahta bir çubukla sıkıca dövmesi ve cildini zedeleyerek çürütmesi ve su toplatması yasal. Ve her yıl binlerce çocuk bu muameleye maruz kalıyor. Bu entellektüel eyaletlerin yeri sanırım sizi şaşırtmayacaktır. Connecticut'tan bahsetmiyorum,
And the rationale for this behavior is explicitly religious. The creator of the universe himself has told us not to spare the rod, lest we spoil the child -- this is in Proverbs 13 and 20, and I believe, 23. But we can ask the obvious question: Is it a good idea, generally speaking, to subject children to pain and violence and public humiliation as a way of encouraging healthy emotional development and good behavior? (Laughter) Is there any doubt that this question has an answer, and that it matters?
Ve bu davranışın ardında yatan neden dini. Evrenin yaratıcı bizzat dedi ki "çocuğunu terbiye etmekten geri kalma onu değnekle dövsen de ölmez." Bu sanırım Incil'deki Özdeyişler bölümü, bölüm 13,20 ve sanırım 23. Ama biz bariz olan soruyu sorabiliriz, değil mi? Çocukları duygusal gelişimlerinin sağlıklı olması ve terbiyeli olmaları için bedensel şiddete ve toplumsal aşağılamaya maruz bırakmak genel olarak iyi bir fikir mi sizce? (Gülüşme) Bu sorunun bir yanıtı olduğu ve bu yanıtın önemli olduğu konusunda şüphesi olan var mı?
Now, many of you might worry that the notion of well-being is truly undefined, and seemingly perpetually open to be re-construed. And so, how therefore can there be an objective notion of well-being? Well, consider by analogy, the concept of physical health. The concept of physical health is undefined. As we just heard from Michael Specter, it has changed over the years. When this statue was carved the average life expectancy was probably 30. It's now around 80 in the developed world. There may come a time when we meddle with our genomes in such a way that not being able to run a marathon at age 200 will be considered a profound disability. People will send you donations when you're in that condition. (Laughter)
Şimdi pek çoğunuz refah kavramının aslında iyi tanımlanmadığını ve sürekli olarak yeniden tanımlanması gerektiğini düşünüyor olabilirsiniz. Eğer öylese, refah hakkında nasıl objektif bir fikrimiz olabilir? Benzetme olması için fiziksel sağlığı ele alalım. Fiziksel sağlık tanımı yeterli değil ve Michael Specter'den biraz önce dinledik, yıllar içinde değişiyor. Bu heykel yontulduğunda ortalama yaşam beklentisi 30 yaş civarındaydı. Şimdi ise gelişmiş ülkelerde 80 civarı. Gelecekte genomumuzu kurcaladıktan sonra 200 yaşında bir maratona katılamaycak durumda olmamız ciddi anlamda malul olduğumuz anlamına gelebilir. Böyle bir duruma düşerseniz insanlar size bağış gönderecekler belki de. (Gülüşmeler)
Notice that the fact that the concept of health is open, genuinely open for revision, does not make it vacuous. The distinction between a healthy person and a dead one is about as clear and consequential as any we make in science. Another thing to notice is there may be many peaks on the moral landscape: There may be equivalent ways to thrive; there may be equivalent ways to organize a human society so as to maximize human flourishing.
Dikkat ederseniz sağlık kavramının revizyonlara açık olması onun içini boşaltmıyor. Ölü bir adam ile canlı biri arasındaki ayrım bilimde yapmayı başardığımız en kesin ve önemli ayrımlardan birisi. Dikkat etmemiz gereken bir başka nokta ise ahlaki manzarada pek çok zirve olması. Refaha ulaştıracak farklı ve eşit yollar var insan toplumunu refahı en yüksek düzeye getirecek şekilde düzenleyecek yollar da var.
Now, why wouldn't this undermine an objective morality? Well think of how we talk about food: I would never be tempted to argue to you that there must be one right food to eat. There is clearly a range of materials that constitute healthy food. But there's nevertheless a clear distinction between food and poison. The fact that there are many right answers to the question, "What is food?" does not tempt us to say that there are no truths to be known about human nutrition. Many people worry that a universal morality would require moral precepts that admit of no exceptions.
Şimdi, bu neden objektif ahlak kavramını zayıflatsın ki? Yiyeceklerden nasıl bahsettiğimizi düşünün. Sizinle doğru olan tek bir yiyecek olduğu konusunu asla tartışamam. Açıkça biliyoruz ki sağlıklı besin olarak kabul edilen bir sürü yiyecek mevcut. Ancak bununla beraber yiyecek ve zehir arasında net bir ayrım olduğunu da biliyoruz. Asıl olan şu ki "Yemek nedir?" sorusuna verebileceğimiz pek çok doğru cevap var ve bu cevaplar insan beslenmesi konusunda bilinen bir gerçeklik olmadığını söylememizi gerektirmiyor. Pekçok insan, evrensel ahlakın istisnai durumlara izin vermeyen kuralları olması gerektiğini düşünüyor.
So, for instance, if it's really wrong to lie, it must always be wrong to lie, and if you can find an exception, well then there's no such thing as moral truth. Why would we think this? Consider, by analogy, the game of chess. Now, if you're going to play good chess, a principle like, "Don't lose your Queen," is very good to follow. But it clearly admits some exceptions. There are moments when losing your Queen is a brilliant thing to do. There are moments when it is the only good thing you can do. And yet, chess is a domain of perfect objectivity. The fact that there are exceptions here does not change that at all.
Örneğin, eğer yalan söylemek yanlış ise her zaman yanlış olmalı, ve eğer buna bir istisna bulabiliyorsanız o zaman bu ahlaki bir doğruluk değildir. Neden böyle düşünüyoruz? Bir an satranç oyununu düşünün. Eğer satrancı iyi oynamak istiyorsanız vezirinizi kaptırmayın nasihatını dinlemek gayet yerinde olacaktır. Ancak elbette bu nasihatın istisnaları mevcut. Bazı anlarda vezirinizi vermek yapabileceğiniz harika bir hamle olabilir. Vezirinizi kaybetmek yapabileceğiniz tek iyi hareket olabilir. Ama aslında satranç oyunu mükemmel objektivitenin bir örneğidir. Arada istisnalar olması bu gerçeği aslında değiştirmez.
Now, this brings us to the sorts of moves that people are apt to make in the moral sphere. Consider the great problem of women's bodies: What to do about them? Well this is one thing you can do about them: You can cover them up. Now, it is the position, generally speaking, of our intellectual community that while we may not like this, we might think of this as "wrong" in Boston or Palo Alto, who are we to say that the proud denizens of an ancient culture are wrong to force their wives and daughters to live in cloth bags? And who are we to say, even, that they're wrong to beat them with lengths of steel cable, or throw battery acid in their faces if they decline the privilege of being smothered in this way?
Şimdi bu konu bizi insanların ahlakı evrende yapmaya meyıllı oldukları hareketlerin kaynağına götürüyor. Kadınların vücudu hakkındaki büyük sorunu düşünün. Bu konuda ne yapmak lazım? Bu yapabileceğiniz şeylerden biri, onları örtebilirsiniz. Şimdi bu şöyle bir durum, genelde bizim entellektüel toplumuzda, burada Palo Alto ya da Boston'da bundan hoşlanmasak da, ya da yanlış olduğunu düşünsek de antik kültüre sahip olan gururlu vatandaşların kendi eşlerini ve kızlarını kumaş torbaların içinde yaşamaya zorlamasının yanlış oluğunu ne hakla iddia edebiliriz? Hatta kadınları bu şekilde örtülerek ayrıcalık kazanmayı red etmeleri halinde onları demir çubuklara dövmelerinin, hatta yüzlerine asit dökmelerinin yanlış olduğunu hangi hakla söyleyebiliyoruz?
Well, who are we not to say this? Who are we to pretend that we know so little about human well-being that we have to be non-judgmental about a practice like this? I'm not talking about voluntary wearing of a veil -- women should be able to wear whatever they want, as far as I'm concerned. But what does voluntary mean in a community where, when a girl gets raped, her father's first impulse, rather often, is to murder her out of shame?
ya da hangi hakla söyleyemiyoruz? Biz kimiz ki insanoğlu hakkındaki azızık bilgilmizle böyle bir uygulamaya karşı eleştirel yaklaşmamamız gerektiğini düşünüyoruz? Gönüllü bir şekilde örtünmekten bahsetmiyorum, bence kadınlar canları ne istiyorsa onu giyebilmeliler. Ama, bir kıza tecavüz edildiğinde kızın babasının ilk yaptığı şeyin utançtan kurtulması için kendi kızını öldürmek olduğu bir toplumda özgür irade ne anlama gelebilir?
Just let that fact detonate in your brain for a minute: Your daughter gets raped, and what you want to do is kill her. What are the chances that represents a peak of human flourishing?
Bu gerçeğin beyninize iyice işlemesi için bir dakika verin: Kızınıza tecavüz ediliyor ve sizin tek yapmak istediğini şey kızınızı öldürmek. Bu durumun insanlığın gelişiminin doruk noktasını temsil ediyor olma şansı sizce ne kadar?
Now, to say this is not to say that we have got the perfect solution in our own society. For instance, this is what it's like to go to a newsstand almost anywhere in the civilized world. Now, granted, for many men it may require a degree in philosophy to see something wrong with these images. (Laughter) But if we are in a reflective mood, we can ask, "Is this the perfect expression of psychological balance with respect to variables like youth and beauty and women's bodies?" I mean, is this the optimal environment in which to raise our children? Probably not. OK, so perhaps there's some place on the spectrum between these two extremes that represents a place of better balance. (Applause) Perhaps there are many such places --
Şimdi şunu belirtmeliyim ki bizim toplumumuzda da bu soruna bir çözüm bulabilmiş değiliz. Örneğin, bu gelişmiş ülkelerin hemen hepsindeki herhangi bir gazete bayiine gittiğinizde karşılaştığınız görüntü. Şimdi eminim ki pekçok erkeğin bu görsellerde bir sorun olduğunu anlayabilmesi için bir felsefe eğitimi gerekebilir. (Gülüşmeler) Ama eğer tarafsız bir ruh hali içindeysek şunu sorabiliriz: "Bu görseller, gençlik, güzellik ya da kadın vücudu gibi değişkenleri betimlemek için uygun bir psikolojik denge içinde mi sunulmuşlar?" Yani, bu çocuklarımızı yetiştirmek için en iyi ortam mı? Muhtemelen değil. Tamam, o zaman yelpazenin içinde bir yerlerde bu iki uç noktanın arasında daha dengeli bir durumu temsil eden bir yer olmalı. (Alkışlar) Belki de bunu sağlayan pek çok yer var--
again, given other changes in human culture there may be many peaks on the moral landscape. But the thing to notice is that there will be many more ways not to be on a peak. Now the irony, from my perspective, is that the only people who seem to generally agree with me and who think that there are right and wrong answers to moral questions are religious demagogues of one form or another.
Tekrarlıyorum, insanlık kültüründeki diğer değişimlere bakarsak ahlak açısından da pek çok zirveler olabilir. Ama dikkat etmemiz gereken diğer nokta bu zirvelerde yer almamak için de pek çok yol olduğu. Şimdi ironik olan şu ki, benim gördüğüm kadarıyla bu konuda benimle aynı fikirde olan insalar, yani ahlaki soruların doğru ya da yanlış cevapları olabileceğini düşünenler genelde o ya da bu inanışa sahip dinci demagoglar.
And of course they think they have right answers to moral questions because they got these answers from a voice in a whirlwind, not because they made an intelligent analysis of the causes and condition of human and animal well-being. In fact, the endurance of religion as a lens through which most people view moral questions has separated most moral talk from real questions of human and animal suffering. This is why we spend our time talking about things like gay marriage and not about genocide or nuclear proliferation or poverty or any other hugely consequential issue. But the demagogues are right about one thing: We need a universal conception of human values.
Ve elbette ahlaki sorulara doğru yanıtları olduğunu düşünüyorlar çünkü onlar bu yanıtları rüzgarın içindeki bir sesten alıyorlar, insan ve hayvanların refahını sağlayan şartları akıllıca analiz ederek bir sonuca varmış değiller. Aslında, insanların ahlaki sorulara cevap ararken baktıkları bir mercek olan dinin uzun süren dayanıklılığı çoğu ahlaki diyaloğu insan ve hayvanların çektiği eziyetle ilgili sorulardan ayırmış durumda. Bu nedenle vaktimizi soykırımlar, nükleer silahlardaki artış yoksulluk veya diğer önemli konular yerine eşcinsel evliliği hakkında kaonuşmakla harcıyoruz. Ama demagogların haklı oldukları bir konu var, o da insani değerlerin evrensel olara kavranması.
Now, what stands in the way of this? Well, one thing to notice is that we do something different when talking about morality -- especially secular, academic, scientist types. When talking about morality we value differences of opinion in a way that we don't in any other area of our lives. So, for instance the Dalai Lama gets up every morning meditating on compassion, and he thinks that helping other human beings is an integral component of human happiness. On the other hand, we have someone like Ted Bundy; Ted Bundy was very fond of abducting and raping and torturing and killing young women.
Şimdi, buna engel olan ne? Şimdi dikkatimizi çekmesi gereken şey şu ahlak hakkında konuşurken farklı bir şey yapıyoruz -- özellikle de laik, akademik ve bilimle ilgili olanlarımız. Ahlak hakkında konuşurken görüş farklılıklarına yaşantımızda başka hiç bir konuda yapmadığımız kadar değer veriyoruz. Mesela, Dalai Lama her sabah uyandığında merhamet duyguları için meditasyon yapıyor ve diğer insanlara yardım etmenin insalığın mutluluğu için en önemli bileşen olduğuna inanıyor. Oysa diğer yanda Ted Bundy gibi insanlar var. Ted Bundy genç kadınları kaçırmaktan, onlara tecavüz etmekten, işkence edip sonra da öldürmekten büyük zevk alıyordu.
So, we appear to have a genuine difference of opinion about how to profitably use one's time. (Laughter) Most Western intellectuals look at this situation and say, "Well, there's nothing for the Dalai Lama to be really right about -- really right about -- or for Ted Bundy to be really wrong about that admits of a real argument that potentially falls within the purview of science. He likes chocolate, he likes vanilla. There's nothing that one should be able to say to the other that should persuade the other." Notice that we don't do this in science.
Görünen o ki, zamanımızı ne kadar verimli geçirebileceğimize ilişkin epey farkı görüşlerimiz var. (Gülüşmeler) Çoğu batılı entellektüel bu duruma baktıklarında şunu der: "Dalai Lama'nın her zaman, ama her zaman tamamen doğru olması veya Ted Bundy'nın her zaman hatalı olması konusu aslında potansiyel olarak bilimin alanına giren bir tartışma konusu değil. Birisi çukulatalı dondurma seviyor, diğer vanilyalı... ve birinin diğerini ikna etmek için söyleyebileceği herhangi bir şey olamaz." Dikkat edin, bunu bilim alanında yapmıyoruz.
On the left you have Edward Witten. He's a string theorist. If you ask the smartest physicists around who is the smartest physicist around, in my experience half of them will say Ed Witten. The other half will tell you they don't like the question. (Laughter) So, what would happen if I showed up at a physics conference and said,"String theory is bogus. It doesn't resonate with me. It's not how I chose to view the universe at a small scale. I'm not a fan." (Laughter) Well, nothing would happen because I'm not a physicist; I don't understand string theory. I'm the Ted Bundy of string theory. (Laughter) I wouldn't want to belong to any string theory club that would have me as a member.
Solda gördüğünüz kişi Edward Witten. Bir sicim teorisyeni. (string theorist) Eğer etrafınızdaki en zeki fizikçilere etraftaki en zeki fizikçinin kim olduğunu sorarsanız benim deneyimlerime göre yarısı Ed Witten diyecektir. Diğer yarısı ise size sorudan hoşlanmadıklarını söyleyecekler. (Gülüşmeler) Peki, eğer ben bir fizik konferasnına gitsem ve desem ki, "Sicim teorisi saçmalıktan başka birşey değil. Bana uymuyor. Benim evreni küçük ölçekte izlemek için seçeceğim bir yöntem değil. Buna inanmıyorum." Sizce ne olur? (Gülüşmeler) Hiç bir şey olmaz, çünkü ben bir fizikçi değilim, sicim teorisini anlamıyorum, ben sicim teorisinin Ted Bundy'siyim. (Gülüşmeler) Beni üye olarak kabul edecek herhangi bir sicim teorisi klübüne iüe olmak istemem zaten.
But this is just the point. Whenever we are talking about facts certain opinions must be excluded. That is what it is to have a domain of expertise. That is what it is for knowledge to count. How have we convinced ourselves that in the moral sphere there is no such thing as moral expertise, or moral talent, or moral genius even? How have we convinced ourselves that every opinion has to count? How have we convinced ourselves that every culture has a point of view on these subjects worth considering? Does the Taliban have a point of view on physics that is worth considering? No. (Laughter) How is their ignorance any less obvious on the subject of human well-being? (Applause)
İşte anlatmaya çalıştığım şey bu. Gerçeklerden bahsederken bazı görüşleri dışarıda tutmalıyız. Bir uzmanlık alanına sahip olmak bu demek. Bilginin kayda değer olması bunun için önemli. Kendimizi nasıl inandırdık ki ahlaki konularda ahlak uzmanlığı, ahlak yeteneği veya ahlaki deha olmadığını düşünüyoruz. Her bir görüşün kayda değer olduğu fikrine kendimizi nasıl inandırdık? Düşünmeye değer bu konularda her bir kültürün bir bakış açısı olduğuna nasıl inandırdık kendimizi? Taliban'ın fizik hakkında dikkate almamızı gerektirecek bir görüşü var mı? Yok. (Gülüşmeler) Cahillikleri insanların refahı söz konusu olduğunda neden daha az dikkat çekiyor peki? (Alkışlar)
So, this, I think, is what the world needs now. It needs people like ourselves to admit that there are right and wrong answers to questions of human flourishing, and morality relates to that domain of facts. It is possible for individuals, and even for whole cultures, to care about the wrong things, which is to say that it's possible for them to have beliefs and desires that reliably lead to needless human suffering. Just admitting this will transform our discourse about morality. We live in a world in which the boundaries between nations mean less and less, and they will one day mean nothing.
Bu nedenle, şu anda dünyanın buna ihtiyacı olduğunu düşünüyorum. İnsanların rehafa ermesi ile ilgili soruların doğru ve yanlış cevapları olduğunu itiraf edecek bizim gibi insanlara ihtiyacı var. Ahlak ise o gerçekliklerin hüküm sürdüğü alana bağlı. Bireylerin hatta bütün bir kültürün yanlış şeylere önem vermeleri mümkün: yani insanların lüzümsuz yere acı çekmelerine neden olacak inanç ve arzulara sahip olmaları mümkün. Sadece bunu itiraf etmemiz ahlaki söylemimizi değiştirecektir. Artık uluslararasındaki sınrıların gittikçe azaldığı bir dünyada yaşıyoruz, ve günün birinde bu sınırların hiç anlamı kalmayacak.
We live in a world filled with destructive technology, and this technology cannot be uninvented; it will always be easier to break things than to fix them. It seems to me, therefore, patently obvious that we can no more respect and tolerate vast differences in notions of human well-being than we can respect or tolerate vast differences in the notions about how disease spreads, or in the safety standards of buildings and airplanes. We simply must converge on the answers we give to the most important questions in human life. And to do that, we have to admit that these questions have answers. Thank you very much. (Applause)
Tahrip edici teknolojilerle dolu bir dünyada yaşıyoruz, ve bu teknolojiler icat edilmemiş hale getirmek imkansız, her zaman bir şeyleri bozmak onları onarmaktan daha kolay olacak. Bu nedenle bana öyle geliyor ki bundan böyle insanlığın iyiliği ile ilgili konulardaki farklı görüşlere saygı göstermemiz ve katlanmamız; aynı hastalıkların toplumlarda yayılışı ile ilgili fikirlerin farklılığına saygı gösteremememiz, ya da uçak yapımı ile ilgili güvenlik standartlarındaki farklılıkları hoş görmememiz gibi mümkün değil Basitçe, insan hayatındaki en önemli sorulara cevap verme konusunda birleşmeliyiz. Ve bunu yapmak için de önce bu soruların cevapları olduğunu kabul etmemiz gerekir. Çok teşekkür ederim. (Alkışlar)
Chris Anderson: So, some combustible material there. Whether in this audience or people elsewhere in the world, hearing some of this, may well be doing the screaming-with-rage thing, after as well, some of them.
Chris Anderson: Epey patlamaya hazır bir konuşma oldu. salondaki dinleyiciler veya dünyanın diğer yerlerindeki insanlar bunu duyduklarında, öfke ile bağırıp çağırabilirler en azından bazıları bunu yapacaktır.
Language seems to be really important here. When you're talking about the veil, you're talking about women dressed in cloth bags. I've lived in the Muslim world, spoken with a lot of Muslim women. And some of them would say something else. They would say, "No, you know, this is a celebration of female specialness, it helps build that and it's a result of the fact that" -- and this is arguably a sophisticated psychological view -- "that male lust is not to be trusted." I mean, can you engage in a conversation with that kind of woman without seeming kind of cultural imperialist?
Burada kullanılan dil çok önemli gibi görünüyor. Peçeden bahsederken, yani kumaş çuvallara bürünmüş kadınlardan bahsedeken, ben Müslüman bi ülkede yaşadım ve pekçok Müslüman kadınla konuştum. Bunların bir kısmı bambaşka birşey söyleyecektir. Diyecekler ki, "Hayır, bu bir kutlama aslında kadınların ne kadar özel olduğu ile ilgili tesettür, bu özel statüyü oluşturmaya yardım ediyor aslında..." ve bu tartışmaya açık karmaşık psikolojik bir bakış açısı, "erkeklerin şehvet duygularına güvenilemez." Yani, böyle düşünen bir kadınla, bir nevi kültür emperyalisti gibi görünmeden herhangi bir diyaloğa girmek mümkün mü?
Sam Harris: Yeah, well I think I tried to broach this in a sentence, watching the clock ticking, but the question is: What is voluntary in a context where men have certain expectations, and you're guaranteed to be treated in a certain way if you don't veil yourself? And so, if anyone in this room wanted to wear a veil, or a very funny hat, or tattoo their face -- I think we should be free to voluntarily do whatever we want, but we have to be honest about the constraints that these women are placed under. And so I think we shouldn't be so eager to always take their word for it, especially when it's 120 degrees out and you're wearing a full burqa.
Sam Harris: Evet, aslında bana ayrılan süreyi kontrol etmeye çalışırken bu konuya bir cümle ile değinmeye çalıştım. ama asıl soru şu, erkeklerin belirli beklentileri olan ve kendinizi örtmediğiniz takdirde belli şekillerde muamele göreceğiniz bir ortamda gönüllülük ne demektir? Yani bu odadaki herhangi biri peçe takmak istediğinde ya da komik bir şapka, ya da yüzlerine dövme yaptırmak istediğinde -- bence hepimiz özgür irademizle ne istersek onu yapabiliyor olmalıyız. ama bu kadınların ne gibi baskı ve kısıtlamalar altında olduğu konusunda dürüst olmamız gerekir. Bu nedenle her zaman onların ne dediklerine inanmamak gerekir, özellikle de dışarıda hava 50 dereceyken sımsıkı kapalı burka giyiyorlarsa.
CA: A lot of people want to believe in this concept of moral progress. But can you reconcile that? I think I understood you to say that you could reconcile that with a world that doesn't become one dimensional, where we all have to think the same. Paint your picture of what rolling the clock 50 years forward, 100 years forward, how you would like to think of the world, balancing moral progress with richness.
C.A.: Pekçok insan ahlaki gelişme kavramına inanmak istiyor. Peki bu konuda uzlaşılabilir mi? Benim anladığım kadarı ile diyorsunuz ki tek boyuta indirgenmemiş, herpimizin aynı düşünmek zorunda kalmadığı bir dünya ile uzlaşılabilir. Zamanı 50 yıl hatta 100 yıl ileri alacak olsanız ahlaki gelişim ile zenginleşmeyi dengeleyen bir dünyayı nasıl düşünmek, nasıl görmek isterdiniz?
SH: Well, I think once you admit that we are on the path toward understanding our minds at the level of the brain in some important detail, then you have to admit that we are going to understand all of the positive and negative qualities of ourselves in much greater detail. So, we're going to understand positive social emotion like empathy and compassion, and we're going to understand the factors that encourage it -- whether they're genetic, whether they're how people talk to one another, whether they're economic systems, and insofar as we begin to shine light on that we are inevitably going to converge on that fact space.
S.H: Sanırım, bir kez birbirimizin zihnini beyinlerimiz seviyesinde, önemli detayları ile anlamaya başladığımızı itiraf edebilirsek o zaman kendimizle ilgili bütün olumlu veya olumsuz özellikleri çok daha detaylı bir şekilde anlayabileceğimizi itiraf edebiliriz. Böyle bir durumda, empati ya da şefkat gibi olumlu toplumsal duyguları anlayacağız, ve bu duyguları destekleyen faktörleri de -- genetik olabilirler, ya da insanların birbirileri ile nasıl konuştuklarına bağlı olabilirler ya da ekonomik sistemlere bağlı olabilirler. Bilinen şu ki bu konuları aydınlatmaya başladılar ve elimizde olmadan be gerçeklik evreninde bir araya geleceğiz.
So, everything is not going to be up for grabs. It's not going to be like veiling my daughter from birth is just as good as teaching her to be confident and well-educated in the context of men who do desire women. I mean I don't think we need an NSF grant to know that compulsory veiling is a bad idea -- but at a certain point we're going to be able to scan the brains of everyone involved and actually interrogate them. Do people love their daughters just as much in these systems? And I think there are clearly right answers to that.
Böylece herşey el altında olacak. Kızımı doğumdan itibaren testtüre sokmuş olmamla ona kendine güvenmesini, ve kadınları arzulayan erkekler hakkında bilgi sahibi olmasını öğretmem kadar iyi olmayacak. Demek istiyorum ki, mecburi tesettürün kötü bir fikir olduğunu anlamak için Bilim Enstitüsünden gelecek bir araştırma fonuna ihtiyaç yok-- Ama bir noktada konuya dahil olan insanların beynini taramamız ve onları sorgulamamız mümkün olacak. Bu sistemdeki insanlar kızlarını gerçekten çok seviyorlar mı? Bence bu soruların doğru cevapları olmalı.
CA: And if the results come out that actually they do, are you prepared to shift your instinctive current judgment on some of these issues?
C.A.: Eğer sonuçta gerçekten sevdikleri ortaya çıkarsa bu konular hakkındaki içgüdüsel bazı yargılarınızı değiştirmeye hazır mısınız?
SH: Well yeah, modulo one obvious fact, that you can love someone in the context of a truly delusional belief system. So, you can say like, "Because I knew my gay son was going to go to hell if he found a boyfriend, I chopped his head off. And that was the most compassionate thing I could do." If you get all those parts aligned, yes I think you could probably be feeling the emotion of love. But again, then we have to talk about well-being in a larger context. It's all of us in this together, not one man feeling ecstasy and then blowing himself up on a bus.
S.H: Elbette, bariz olan gerçek şu ki, birini tamamen sanrısal bir inanç sistemi bağlamında sevebilirsiniz. Böylece şunu demeniz mümkün: "Eşcinsel olan oğlumun eğer bir erkek arkadaş bulursa cehenneme gitmemesi için kafasını kestim. Onun için yapabileceğim en merhametli şey bu idi. " Eğer bu şekilde bakarsanız, evet sanırım orada sevgi duygusunu hissediyor olabilirsiniz. Ama yine de bu durumda, daha geniş bir kavram olarak refahtan bahsetmek gerekir. Bu gemide hep beraberiz, sadece heyecanlanıp kendini bir otobüste havaya uçuran tek bir adamdan bahsetmiyoruz.
CA: Sam, this is a conversation I would actually love to continue for hours. We don't have that, but maybe another time. Thank you for coming to TED.
C.A.: Bu sohbete saatlerce devam edebilmeyi çok isterdim. Ama vaktimiz yok, belki bir başka sefere. TED'e katıldığınız için teşekkürler.
SH: Really an honor. Thank you. (Applause)
S.H: Benim için bir onurdu. Teşekkürler. (Alkışlar)