I'm going to speak today about the relationship between science and human values. Now, it's generally understood that questions of morality -- questions of good and evil and right and wrong -- are questions about which science officially has no opinion. It's thought that science can help us get what we value, but it can never tell us what we ought to value. And, consequently, most people -- I think most people probably here -- think that science will never answer the most important questions in human life: questions like, "What is worth living for?" "What is worth dying for?" "What constitutes a good life?"
วันนี้ผมจะมาพูดถึงเรื่องความสัมพันธ์ ระหว่างวิทยาศาสตร์และคุณค่าความเป็นมนุษย์ เอาล่ะ มันเป็นที่เข้าใจโดยทั่วกันว่า คำถามเกี่ยวกับศีลธรรม -- คำถามเกี่ยวกับความดีและความชั่ว ถูกและผิด เป็นคำถามที่โดยทางการแล้ว วิทยาศาสตร์ไม่มีความเห็น เป็นที่คิดกันว่า วิทยาศาสตร์สามารถช่วยเรา ให้ได้มาซึ่งสิ่งที่เราให้คุณค่า แต่มันไม่สามารถบอกเราได้หรอก ว่าเราควรจะให้คุณค่ากับอะไร และ สืบเนื่องจากนั้น คนส่วนใหญ่ -- ผมคิดว่าคนส่วนใหญ่ ที่มาที่นี่ -- คิดว่า วิทยาศาสตร์จะไม่สามารถให้คำตอบ ของคำถามที่สำคัญที่สุดในชีวิตมนุษย์: คำถามเช่น "เราอยู่เพื่ออะไร" "เราสมควรสละชีวิตเพื่อใคร" "อะไรที่จะสร้างชีวิตที่ดี"
So, I'm going to argue that this is an illusion -- that the separation between science and human values is an illusion -- and actually quite a dangerous one at this point in human history. Now, it's often said that science cannot give us a foundation for morality and human values, because science deals with facts, and facts and values seem to belong to different spheres. It's often thought that there's no description of the way the world is that can tell us how the world ought to be. But I think this is quite clearly untrue. Values are a certain kind of fact. They are facts about the well-being of conscious creatures.
แต่ผมกำลังจะแย้ง ว่านี่มันเป็นภาพลวง -- ว่ารอยแยกระหว่าง วิทยาศาสตร์และคุณค่ามนุษย์นั้น มันเป็นแค่ภาพลวง -- และอันที่จริงมันค่อนข้างที่จะอันตราย ณ จุดนี้ของประวัติศาสตร์มนุษยชาติ เป็นที่พูดกันบ่อยๆว่า วิทยาศาสตร์ ไม่สามารถจะให้พื้นฐานของศีลธรรม และการประเมินคุณค่าของมนุษย์แก่เราได้ เพราะว่าวิทยาศาสตร์นั้นเกี่ยวข้องกับข้อเท็จจริง และข้อเท็จจริงกับคุณค่า เหมือนจะอยู่ในโลกคนละใบ มันถูกคิดบ่อยๆว่า มันไม่มีคำพรรณาใด ในโลกนี้ ที่จะมาบอกเราได้ว่า โลกควรจะเป็นเช่นไร แต่ผมคิดว่าความคิดนี้ ค่อนข้างชัดเจนว่ามันไม่จริง คุณค่าเป็นข้อเท็จจริงชนิดหนึ่ง พวกมันเป็นข้อเท็จจริงเกี่ยวกับสวัสดิภาพ ของสิ่งมีชีวิตที่มีสติสัมปะชัญญะ
Why is it that we don't have ethical obligations toward rocks? Why don't we feel compassion for rocks? It's because we don't think rocks can suffer. And if we're more concerned about our fellow primates than we are about insects, as indeed we are, it's because we think they're exposed to a greater range of potential happiness and suffering. Now, the crucial thing to notice here is that this is a factual claim: This is something that we could be right or wrong about. And if we have misconstrued the relationship between biological complexity and the possibilities of experience well then we could be wrong about the inner lives of insects.
ทำไมเราจึงไม่มีข้อผูกมัดทางด้านจริยธรรมกับหิน ทำไมเราไม่รู้สึกเห็นอกเห็นใจหิน เพราะว่าเราไม่คิดว่าหินจะเป็นทุกข์ได้ และถ้าเรา ตระหนักเกี่ยวกับบรรดาเพื่อนไพรเมทของเรา มากกว่าที่เราคิดถึงพวกแมลง ซึ่งมันก็เป็นจริงเช่นนั้น ก็เพราะว่า เราคิดว่าพวกมันสัมผัสเข้าถึง ความเป็นไปได้ของความสุขและความทุกข์ได้มากกว่า สิ่งสำคัญที่จะต้องสนใจตรงนี้ ก็คือ นี่มันคือการกล่าวอ้างเกี่ยวกับข้อเท็จจริง: มันเป็นอะไรบางอย่างที่เราสามารถจะถูกหรือผิดได้ และถ้าเรา มีความเข้าใจพื้นฐานผิดๆ เกี่ยวกับความสัมพันธ์ระหว่างความซับซ้อนทางชีวภาพ และความน่าจะเป็นของประสบการณ์แล้ว เราอาจจะผิดเกี่ยวกับชีวิตเบื้องลึกของเหล่าแมลง
And there's no notion, no version of human morality and human values that I've ever come across that is not at some point reducible to a concern about conscious experience and its possible changes. Even if you get your values from religion, even if you think that good and evil ultimately relate to conditions after death -- either to an eternity of happiness with God or an eternity of suffering in hell -- you are still concerned about consciousness and its changes. And to say that such changes can persist after death is itself a factual claim, which, of course, may or may not be true.
และมันก็ไม่มีแนวความคิด ไม่มีรูปแบบใดของศีลธรรมของมนุษย์ และการให้คุณค่าความเป็นมนุษย์ที่ผมเคยพบเจอ ที่ไม่ว่า ณ จุดใด มันสามารถปรับลงมา เพื่อที่จะมาตระหนักถึงประสบการณ์ที่มีจิตสำนึก และความเป็นไปได้ที่มันจะมีการเปลี่ยนแปลง แม้ว่าคุณจะได้คุณค่ามาจากศาสนา แม้ว่าคุณคิดว่าท้ายที่สุดแล้วความดีและความเลว เกี่ยวกับข้อกำหนดหลังความตาย -- ไม่ว่าจะเป็นความสุขชั่วนิรันดร์กับพระผู้เป็นเจ้า หรือความทุกข์ทรมานในห้วงนรกชั่วกัปชั่วกัลป์ คุณยังคงตระหนักถึงความมีสติสัมปชัญญะ และการเปลี่ยนแปลงของมัน และเมื่อบอกว่าความเปลี่ยนแปลงนั้นสามารถอยู่ยั้งยืนยง แม้หลังความตาย นั่นเป็นคำอ้างที่เป็นข้อเท็จจริง ซึ่ง แน่นอน มันอาจเป็นจริงหรือไม่ก็ได้
Now, to speak about the conditions of well-being in this life, for human beings, we know that there is a continuum of such facts. We know that it's possible to live in a failed state, where everything that can go wrong does go wrong -- where mothers cannot feed their children, where strangers cannot find the basis for peaceful collaboration, where people are murdered indiscriminately. And we know that it's possible to move along this continuum towards something quite a bit more idyllic, to a place where a conference like this is even conceivable.
ถ้าจะพูดถึงข้อกำหนดของสวัสดิภาพ ในชีวิตของมนุษย์ พวกเรารู้ว่ามันมีความต่อเนื่องของข้อเท็จจริงนั้น เรารู้ว่ามันเป็นไปได้ที่จะใช้ชีวิตในสภาวะที่ผิด ที่ซึ่งทุกอย่างเกิดผิดพลาดไปหมด ที่ซึ่งแม่ไม่สามารถที่จะเลี้ยงดูลูกๆได้ ที่ซึ่งคนแปลกหน้าไม่สามารถที่จะหา พื้นฐานความร่วมมือกันอย่างมีสันติได้ ที่ซึ่งคนถูกฆ่ากันเป็นผักปลา และเรารู้ว่ามันเป็นไปได้ ที่จะดำเนินต่อไปบนความต่อเนื่องนี้ ไปยังอะไรบางอย่างที่ค่อนข้างจะสงบเรียบง่ายกว่านี้ ไปยังสถานที่ที่การสัมมนาแบบนี้ ได้รับความเข้าใจมากกว่านี้
And we know -- we know -- that there are right and wrong answers to how to move in this space. Would adding cholera to the water be a good idea? Probably not. Would it be a good idea for everyone to believe in the evil eye, so that when bad things happened to them they immediately blame their neighbors? Probably not. There are truths to be known about how human communities flourish, whether or not we understand these truths. And morality relates to these truths.
และเรารู้ -- เรารู้-- ว่ามันมีคำตอบที่ถูกและผิด ต่อวิธีการที่เราจะไปสู่พื้นที่นั้น การเติมเชื้ออหิวาตกโรคลงในนำเป็นความคิดที่ดีหรือเปล่า คงจะไม่ใช่ จะดีเป็นความคิดที่ดีสำหรับทุกคนหรือไม่ ที่จะเชื่อในสายตาแห่งมาร เพื่อที่เมื่อมีสิ่งเลวเกิดขึ้นกับพวกเขา พวกเขาจะได้โทษเพื่อนบ้านได้ทันที คงจะไม่ มันมีข้อเท็จจริงที่จะต้องรับรู้ เกี่ยวกับว่าสังคมมนุษย์นั้นเจริญรุ่งเรืองขึ้นมาได้อย่างไร ไม่ว่าพวกเราจะเข้าใจความจริงนี้หรือไม่ และศีลธรรมก็เกี่ยวข้องกับความจริงเหล่านี้
So, in talking about values we are talking about facts. Now, of course our situation in the world can be understood at many levels -- from the level of the genome on up to the level of economic systems and political arrangements. But if we're going to talk about human well-being we are, of necessity, talking about the human brain. Because we know that our experience of the world and of ourselves within it is realized in the brain --
ดังนั้น ในการพูดถึงคุณค่า เรากำลังพูดถึงข้อเท็จจริงด้วย แน่ล่ะ สถานะการณ์ของเราในโลก สามารถเป็นที่เข้าใจได้ในหลายระดับ จากระดับของพันธุกรรม เรื่อยขึ้นไปถึงระดับระบบเศรษฐกิจ และการจัดการทางการเมือง ถ้าเราต้องการจะพูดเกี่ยวกับสวัสดิภาพของมนุษย์ เราจำเป็นที่จะต้องพูดถึงสมองของมนุษย์ เพราะเรารู้ว่าประสบการณ์เกี่ยวกับโลกและตัวเราเองนั้น เกิดจากการตรึกตรองของสมอง --
whatever happens after death. Even if the suicide bomber does get 72 virgins in the afterlife, in this life, his personality -- his rather unfortunate personality -- is the product of his brain. So the contributions of culture -- if culture changes us, as indeed it does, it changes us by changing our brains. And so therefore whatever cultural variation there is in how human beings flourish can, at least in principle, be understood in the context of a maturing science of the mind -- neuroscience, psychology, etc.
ไม่ว่าจะเกิดอะไรขึ้นหลังความตาย แม้ว่านักระเบิดพลีชีพจะได้สาวพรมจรรย์ 72 นาง ในชีวิตหลังความตาย ในชาตินี้ ตัวตนของเขานั้น -- ตัวเขาที่เป็นคนโชคไม่ดี -- ก็เป็นผลผลิตจากสมองของเขา ดังนั้น การมีส่วนร่วมของวัฒนธรรม -- ถ้าวัฒนธรรมเปลี่ยนแปลงเรา ซึ่งแน่นอน มันทำเช่นนั้น มันเปลี่ยนเราโดยเปลี่ยนสมองของเรา และดังนั้น ไม่ว่าจะมีความหลากหลายทางวัฒนธรรมใดๆ ในการหล่อเลี้ยงเลี้ยงมนุษยชาติ มันสามารถเข้าใจได้ อย่างน้อยๆก็ทางทฤษฎี ในบริบทของวิทยาการที่เจริญแล้วเกี่ยวของกับจิตใจ ประสาทวิทยา จิตวิทยา และอื่นๆ
So, what I'm arguing is that value's reduced to facts -- to facts about the conscious experience of conscious beings. And we can therefore visualize a space of possible changes in the experience of these beings. And I think of this as kind of a moral landscape, with peaks and valleys that correspond to differences in the well-being of conscious creatures, both personal and collective. And one thing to notice is that perhaps there are states of human well-being that we rarely access, that few people access. And these await our discovery. Perhaps some of these states can be appropriately called mystical or spiritual. Perhaps there are other states that we can't access because of how our minds are structured but other minds possibly could access them.
ดังนั้น ที่ผมกำลังจะโต้แย้งก็คือว่า คุณค่านั้นถูกลดลงมาเป็นข้อเท็จจริง -- ข้อเท็จจริงเกี่ยวกับประสบการณ์การมีสติสัมประชัญญะ ของสิ่งที่มีจิตสำนึก และพวกเรานั้นก็สามารถมีวิสัยทัศน์ ต่อการเปลี่ยนแปลงที่เป็นไปได้ ในประสบการณ์ของสิ่งเหล่านี้ และผมคิดถึงมันเฉกเช่นพื้นที่แห่งศีลธรรม ที่มียอดสุดยอดและหุบเหวที่ตอบสนอง ต่อความแตกต่างในสวัสดิภาพของสิ่งมีชีวิต ที่มีสติสัมปะชัญญะ ทั้งโดยส่วนบุคคลและโดยรวม และสิ่งหนึ่งที่น่าสังเกตก็คือ มันมีสถานะที่สวัสดิภาพของมนุษย์ ที่เราเข้าถึงได้ยากมาก มีแค่ไม่กี่คนเท่านั้นที่เข้าถึง และมันก็รอการค้นพบจากพวกเรา บางทีบางสภาวะเหล่านี้อาจเรียกได้ว่า เป็นความเร้นลับหรืออยู่ในระดับจิตวิญาณ บางทีอาจมีสภาวะอื่นๆที่เราไม่สามารถเข้าถึงได้ เพราะโครงสร้างของจิตของเรา แต่ผู้ที่มีจิตต่างออกไปอาจเข้าถึงพวกมันได้
Now, let me be clear about what I'm not saying. I'm not saying that science is guaranteed to map this space, or that we will have scientific answers to every conceivable moral question. I don't think, for instance, that you will one day consult a supercomputer to learn whether you should have a second child, or whether we should bomb Iran's nuclear facilities, or whether you can deduct the full cost of TED as a business expense. (Laughter) But if questions affect human well-being then they do have answers, whether or not we can find them. And just admitting this -- just admitting that there are right and wrong answers to the question of how humans flourish -- will change the way we talk about morality, and will change our expectations of human cooperation in the future.
เอาล่ะ ให้ผมได้แถลงให้กระจ่างว่า ผมไมได้บอกว่า-- ผมไม่ได้กำลังบอกว่า วิทยาศาสตร์นั้นรับรอง ว่าจะสร้างแผนที่ให้กับสิ่งนี้ หรือว่าเราจะมีคำตอบที่เป็นวิทยาศาสตร์ให้กับทุกๆ คำถามเกี่ยวกับศีลธรรมที่เราพอเห็นได้ ยกตัวอย่าง ผมไม่คิดว่าสักวันหนึ่งคุณจะปรึกษา ซุปเปอร์คอมพิวเตอร์เพื่อที่จะทราบว่า คุณควรมีลูกคนที่สองหรือเปล่า หรือว่าเราควรระเบิดหน่วยนิวเคลียร์ของอิรักหรือไม่ หรือว่าเราสามารถอนุมานค่าใช้จ่ายของ TED ในเชิงธุรกิจได้ (เสียงหัวเราะ) แต่ถ้าคำถามส่งผลกระทบต่อสวัสดิภาพของมนุษย์แล้ว พวกมันย่อมมีคำตอบ ไม่ว่าพวกเราจะหามันเจอหรือไม่ และยอมรับเสียเถอะครับ -- ยอมรับเสียว่ามันมีคำตอบที่ถูกและผิด สำหรับคำถามเกี่ยวกับวิธีการที่มนุษย์ได้เติบโต -- ที่จะเปลี่ยนวิธีที่เราพูดถึงศีลธรรม และจะเปลี่ยนความคาดหวังของพวกเรา ในเรื่องการให้ความร่วมมือของมนุษย์ในอนาคต
For instance, there are 21 states in our country where corporal punishment in the classroom is legal, where it is legal for a teacher to beat a child with a wooden board, hard, and raising large bruises and blisters and even breaking the skin. And hundreds of thousands of children, incidentally, are subjected to this every year. The locations of these enlightened districts, I think, will fail to surprise you. We're not talking about Connecticut.
ยกตัวอย่าง 21 รัฐในประเทศของเรา ที่ซึ่งการลงโทษทางร่างกายในชั้นเรียนนั้น เป็นเรื่องถูกกฎหมาย ที่ซึ่งมันถูกกฎหมาย ถ้าคุณครูจะตีเด็กแรงๆด้วยไม้กระดาน และทำให้เกิดรอยฟกช้ำ ปูดโน หรือเนื้อแตก และเด็กเป็นร้อยเป็นพันนั้น ก็เป็นเป้าหมายของสิ่งนี้ทุกปี สถานที่ของอาณาเขตที่เจริญแล้วซึ่งปัญญานี้ ผมคิดว่า คุณคงไม่แปลกใจ พวกเราไม่ได้พูดถึงรัฐคอนเนตทิคัต (Connecticut)
And the rationale for this behavior is explicitly religious. The creator of the universe himself has told us not to spare the rod, lest we spoil the child -- this is in Proverbs 13 and 20, and I believe, 23. But we can ask the obvious question: Is it a good idea, generally speaking, to subject children to pain and violence and public humiliation as a way of encouraging healthy emotional development and good behavior? (Laughter) Is there any doubt that this question has an answer, and that it matters?
และมันก็ชัดเจนว่า ศาสนาเป็นหลักการสำหรับพฤติกรรมนี้ ผู้ที่สร้างสรรค์เอกภพนี้ขึ้นมา ได้บอกเราว่า อย่าแขวนไม้เรียวไว้ แล้วปล่อยให้เด็กเสียคน [รักวัวให้ผูก รักลูกให้ตี] มันอยู่ในคำพังเพยของไบเบิล บทที่ 13 และ 20 และ น่าจะ 23 ด้วย แต่พวกเราสามารถถามได้ว่า มันเป็นความคิดทีดีงั้นหรือ ที่จะให้เด็กเป็นเป้าหมายของความเจ็บปวด และความรุนแรง และการทำให้ขายหน้าในที่สาธารณะ ในฐานะที่มันเป็นหนทางส่งเสริมพัฒนาสุขภาพจิตที่ดี และสร้างพฤติกรรมที่ดี (เสียงหัวเราะ) มีข้อสงสัยบ้างหรือเปล่าครับ ว่าคำถามนี้มีคำตอบ และมันก็สำคัญซะด้วย
Now, many of you might worry that the notion of well-being is truly undefined, and seemingly perpetually open to be re-construed. And so, how therefore can there be an objective notion of well-being? Well, consider by analogy, the concept of physical health. The concept of physical health is undefined. As we just heard from Michael Specter, it has changed over the years. When this statue was carved the average life expectancy was probably 30. It's now around 80 in the developed world. There may come a time when we meddle with our genomes in such a way that not being able to run a marathon at age 200 will be considered a profound disability. People will send you donations when you're in that condition. (Laughter)
เอาล่ะ พวกคุณหลายคนอาจกังวล ว่าแนวคิดของคำว่าสวัสดิภาพนั้น ก็ยังไม่ได้รับการนิยามอย่างจริงจัง และราวกับว่ามันยังคงเปิดให้เราขบคิดกันไปอีกนาน ถ้าเช่นนั้นแล้ว มันจะมีแนวคิด ที่เป็นรูปธรรมเกี่ยวกับสวัสดิภาพได้อย่างไรกัน ครับ คิดในเชิงอุปมา แนวคิดหลักเกี่ยวกับสุขภาพ แนวคิดเกี่ยวกับสุขภาพที่ดีนั้น ไม่ได้รับการนิยาม ดั่งเช่นที่เราได้ยินจาก ไมเคิล สเปคเตอร์ (Michael Specter) มันเปลี่ยนไปตามกาลเวลา เมื่อสถานะภาพนี้ถูกดัดแปลง ค่าเฉลี่ยของอายุขัยนั้นอยู่ที่ประมาณ 30 มันอยู่ที่ราวๆ 80 ในประเทศที่พัฒนาแล้ว เวลานั้นอาจมาถึง เมื่อเราได้เข้าไปก้าวก่ายจีโนมของเรา ในวิธีที่ การที่เราวิ่งมาราธอนไม่ได้ ตอนอายุ 200 ปี ถูกคิดว่าเป็นความพิการอย่างมาก คนจะส่งเงินบริจาคมาให้คุณ เมื่อคุณอยู่ในสถานะนั้น (เสียงหัวเราะ)
Notice that the fact that the concept of health is open, genuinely open for revision, does not make it vacuous. The distinction between a healthy person and a dead one is about as clear and consequential as any we make in science. Another thing to notice is there may be many peaks on the moral landscape: There may be equivalent ways to thrive; there may be equivalent ways to organize a human society so as to maximize human flourishing.
สังเกตนะครับว่า แนวคิดเรื่องสุขภาพที่ดีนั้น เปิดกว้างสำหรับการตรวจชำระ ซึ่งไม่ได้ทำให้มันดูไร้สาระเลย ความแตกต่างระหว่างผู้ที่สุขภาพดี และผู้ที่เสียชีวิตนั้น ชัดเจนไร้ข้อกังขาพอๆ กับอะไรก็ตามที่เราทำในวิทยาศาสตร์ อีกสิ่งที่น่าสังเกตคือ มันมีจุดยอดอยู่หลายแหล่ง ในพื้นที่แห่งศีลธรรม มันอาจมีหนทางที่เท่าเทียมในการเติบโต มันอาจมีหนทางที่เท่าเที่ยมในการจัดการสังคมของมนุษย์ เพื่อเพิ่มเติมการหล่อเลี้ยงมนุษย์ชาติ
Now, why wouldn't this undermine an objective morality? Well think of how we talk about food: I would never be tempted to argue to you that there must be one right food to eat. There is clearly a range of materials that constitute healthy food. But there's nevertheless a clear distinction between food and poison. The fact that there are many right answers to the question, "What is food?" does not tempt us to say that there are no truths to be known about human nutrition. Many people worry that a universal morality would require moral precepts that admit of no exceptions.
ทีนี้ ทำไมสิ่งนี้จะไม่ กัดกร่อนบั่นทอนศีลธรรมที่มีรูปธรรมล่ะ ลองคิดถึงการที่เราพูดถึงอาหารสิครับ ผมมิอาจถูกยั่วยุให้เถียงคุณ ว่ามันมีอาหารอยู่เพียงอย่างเดียวที่เราต้องกิน มันเห็นชัดว่ามีของตั้งมากมาย ที่เป็นส่วนประกอบของอาหารที่ดีต่อสุขภาพ แต่ไม่ว่าอย่างไรก็ตาม มันก็มีข้อแตกต่างที่ชัดเจน ระหว่างอาหารและพิษ ความจริงที่ว่ามันมีคำตอบที่ถูกมากมาย สำหรับคำถามที่ว่า "อาหารคืออะไร" นั้น ไม่ได้ยั่วยุให้เรา บอกว่า มันมีมีข้อเท็จจริงที่ต้องรับรู้ เกี่ยวกับเรื่องโภชนาการของมนุษย์ หลายคนกังวล ว่าศีลธรรมที่เป็นสากลนั้นอาจต้องการ มุมมองทางศีลธรรมที่เป็นที่ยอมรับอย่างปราศจากข้อยกเว้น
So, for instance, if it's really wrong to lie, it must always be wrong to lie, and if you can find an exception, well then there's no such thing as moral truth. Why would we think this? Consider, by analogy, the game of chess. Now, if you're going to play good chess, a principle like, "Don't lose your Queen," is very good to follow. But it clearly admits some exceptions. There are moments when losing your Queen is a brilliant thing to do. There are moments when it is the only good thing you can do. And yet, chess is a domain of perfect objectivity. The fact that there are exceptions here does not change that at all.
ยกตัวอย่างเช่น ถ้ามันผิดจริงๆที่จะพูดโกหก มันก็ต้องผิดเสมอเมื่อเราโกหก และถ้าคุณหาข้อยกเว้นได้ มันก็จะไม่มีสิ่งที่เรียกได้ว่าเป็นความจริงทางศีลธรรม ทำไมเราจะต้องมานึกถึงสิ่งนี้ พิจารณาเกมส์หมากรุกดูในเชิงอุปมานะครับ ถ้าคุณกำลังจะเล่นหมากรุก พื้นฐานเช่น "อย่าเสียตัวควีน" เป็นพื้นฐานที่น่าปฎิบัติตาม แต่มันก็มีข้อยกเว้น มันมีจุดที่เมื่อการสูญเสียควีนไปนั้น เป็นสิ่งที่เยี่ยมที่สุดแล้วที่จะทำ มันมีจุดที่เมื่อมันเป็นเพียงสิ่งเดียวที่จะทำให้เกิดผลดีกับคุณ และแน่ล่ะ หมากรุกคือขอบเขตความคิด ที่เป็นแบบรูปธรรมอย่างสมบูรณ์ ความจริงที่ว่ามันมีข้อยกเว้นตรงนี้ ไม่ได้ทำให้มันเปลี่ยนแปลงอะไรไปเลย
Now, this brings us to the sorts of moves that people are apt to make in the moral sphere. Consider the great problem of women's bodies: What to do about them? Well this is one thing you can do about them: You can cover them up. Now, it is the position, generally speaking, of our intellectual community that while we may not like this, we might think of this as "wrong" in Boston or Palo Alto, who are we to say that the proud denizens of an ancient culture are wrong to force their wives and daughters to live in cloth bags? And who are we to say, even, that they're wrong to beat them with lengths of steel cable, or throw battery acid in their faces if they decline the privilege of being smothered in this way?
ครับ สิ่งนี้นำเราสู่การเคลื่อนไหว ที่ผู้คนได้พยายามจะทำขึ้นในพื้นที่แห่งจริยธรรม ลองพิจารณาถึงปัญหาของร่างกายผู้หญิง: เกี่ยวอะไรกับมันงั้นหรือ ครับ นี่คือสิ่งหนึ่งที่คุณทำได้ คุณสามารถปกปิดพวกเขาได้ นี่เป็นสถานะในสังคมอันชาญฉลาดของเรา ที่ในขณะที่เราอาจไม่ชอบสิ่งนี้ เราอาจคิดว่ามัน "ผิด" ในบอสตัน หรือ พาโล อัลโต้ เราเป็นใครกัน ที่จะมาพูดได้ว่า ผู้อาศัยที่ภูมิใจในวัฒนธรรมแบบโบราณ ผิดที่จะบังคับลูกเมีย ให้อยู่ในถุงผ้า และเราเป็นใครกันที่จะบอกว่า พวกเขาผิด ที่ตีพวกเด็กๆด้วยสายโลหะยาวๆ หรือขว้างแบตตารี่กรดใส่หน้าพวกเขา ถ้าพวกเขาปฏิเสธความได้เปรียบ ของสถานการณ์กระอักกระอ่วนนี้
Well, who are we not to say this? Who are we to pretend that we know so little about human well-being that we have to be non-judgmental about a practice like this? I'm not talking about voluntary wearing of a veil -- women should be able to wear whatever they want, as far as I'm concerned. But what does voluntary mean in a community where, when a girl gets raped, her father's first impulse, rather often, is to murder her out of shame?
แล้วเราเป็นใครที่จะไม่พูดเยี่ยงนั้น เราเป็นใครที่จะมาเสแสร้ง ว่าเรารู้น้อยเหลือเกินเกี่ยวกับสวัสดิภาพของมนุษย์ ว่าเราจะต้องไม่ไปตัดสินอะไรในทางปฏิบัติแบบนี้ ผมไมได้พูดถึงการใส่ผ้าคลุมหน้าโดยสมัครใจ ผู้หญิงสมควรสวมใส่อะไรก็ได้ที่พวกเขาต้องการ เท่าที่ผมเข้าใจ แต่ จิตอาสา หมายถึงอะไร ในสังคม ที่เมื่อเด็กผู้หญิงถูกข่มขืน แรงจูงใจแรกของพ่อของเธอ บ่อยครั้ง คือการฆาตกรรมเธอให้พ้นซึ่งความอับอาย
Just let that fact detonate in your brain for a minute: Your daughter gets raped, and what you want to do is kill her. What are the chances that represents a peak of human flourishing?
ให้ข้อเท็จจริงนั้นระเบิดอยู่ในหัวคุณสักนาที ลูกสาวของคุณถูกข่มขืน และที่คุณอยากจะทำก็คือสังหารเธอ ไม่ทราบว่ามันเป็นให้โอกาสแสดง ถึงจุดสูงสุดของการหล่อเลี้ยงมนุษยชาติตรงไหน
Now, to say this is not to say that we have got the perfect solution in our own society. For instance, this is what it's like to go to a newsstand almost anywhere in the civilized world. Now, granted, for many men it may require a degree in philosophy to see something wrong with these images. (Laughter) But if we are in a reflective mood, we can ask, "Is this the perfect expression of psychological balance with respect to variables like youth and beauty and women's bodies?" I mean, is this the optimal environment in which to raise our children? Probably not. OK, so perhaps there's some place on the spectrum between these two extremes that represents a place of better balance. (Applause) Perhaps there are many such places --
การที่บอกว่า มันไม่ใช่เรื่องที่เราจะมาพูดว่า เรามีการแก้ปัญหาที่สมบูรณ์ในสังคมของเรา ยกตัวอย่างเช่น มันอย่างนี้แหละครับ เมื่อคุณไปยังแผงหนังสือพิมพ์เกือบทุกแห่ง ในโลกที่มีอารยธรรม ที่นี้ สำหรับผู้ชายหลายคนที่ไม่รู้สำนึก มันอาจต้องใช้ปริญญาบัตรสาขาปรัชญา เพื่อจะทำให้เขาเห็นว่าภาพเหล่านี้มีอะไรผิดปกติ (เสียงหัวเราะ) แต่ถ้าเราอยู่ในอารมรณ์ที่อยากพินิจพิเคราะห์ เราสามารถถามได้ว่า "มีการแสดงออกที่สมบูรณ์บ้างไหม ในสมดุลทางจิตวิทยา ที่ให้ความเคารพกับความแตกต่าง เช่น ความเยาว์ ความงาม และร่างกายของผู้หญิง ผมหมายถึงว่า นี่มันเป็นทางเลือกของสิ่งแวดล้อม ที่เราจะเลือกให้กับลูกหลานเรางั้นหรือ บางทีคงจะไม่ บางทีอาจมีบางที่ ในช่วง ระหว่างสองความคิดที่สุดโต่ง ที่เป็นตัวแทนของสถานที่ที่มีสมดุลที่ดีกว่า (เสียงปรบมือ) บางที อาจมีที่แบบนั้นมากมาย
again, given other changes in human culture there may be many peaks on the moral landscape. But the thing to notice is that there will be many more ways not to be on a peak. Now the irony, from my perspective, is that the only people who seem to generally agree with me and who think that there are right and wrong answers to moral questions are religious demagogues of one form or another.
ที่จะให้โอกาสอีกครั้งกับวัฒนธรรมของมนุษย์ มันอาจมีจุดสุดยอดอีกมากมายในพื้นที่ของศีลธรรม แต่ที่น่าสังเกตก็คือว่า มันจะมี หนทางอีกมากมายหลายทางที่ไม่ได้อยู่สูงสุด ไม่ได้ประชดนะครับ จากมุมมองของผม ก็คือว่า คนๆเดียวที่เหมือนจะเห็นด้วยกับผมจริงๆ และผู้ที่คิดว่ามีคำตอบที่ถูกและผิด สำหรับคำถามทางศีลธรรม คือผู้ปลุกระดมทางศาสนาไม่ว่าในรูปแบบใด
And of course they think they have right answers to moral questions because they got these answers from a voice in a whirlwind, not because they made an intelligent analysis of the causes and condition of human and animal well-being. In fact, the endurance of religion as a lens through which most people view moral questions has separated most moral talk from real questions of human and animal suffering. This is why we spend our time talking about things like gay marriage and not about genocide or nuclear proliferation or poverty or any other hugely consequential issue. But the demagogues are right about one thing: We need a universal conception of human values.
และแน่นอน พวกเขาคิดว่า พวกเขามีคำตอบที่ถูกต้อง ต่อคำถามทางศีลธรรม เพราะว่าพวกเขาได้คำตอบเหล่านี้มาจาก เสียงในพายุลมหมุน ไม่ใช่เพราะว่าพวกเขาได้ทำการวิเคราะห์ด้วยปัญญา ถึงต้นเหตุ และข้อกำหนดของสวัสดิภาพของมนุษย์และสัตว์ ที่จริงแล้ว ความยั่งยืนของศาสนา ที่เป็นดั่งเลนส์ที่คนส่วนใหญ่ใช้มองคำถามทางศีลธรรม ได้แยกการพูดเกี่ยวกับศีลธรรมส่วนใหญ่ จากคำถามจริงๆเกี่ยวกับความทุกข์ของคนและสัตว์ นั่นเป็นเหตุว่าทำไมเราใช้เวลา ไปกับการพูดเกี่ยวกับสิ่งต่างๆเช่น การแต่งงานของคนรักเพศเดียวกัน และไม่ได้พูดถึงการเพิ่มจำนวนอย่างรวดเร็วของ การฆ่าล้างเผ่าพันธ์ุและนิวเคลียร์ หรือความแร้นแค้น หรือผลกระทบอันยิ่งใหญ่ที่ตามมา แต่เหล่าผู้ปลุกระดมนั่นถูกอยู่เรื่องหนึ่ง เราต้องการแนวคิดที่เป็นสากลในเรื่องคุณค่าของมนุษย์
Now, what stands in the way of this? Well, one thing to notice is that we do something different when talking about morality -- especially secular, academic, scientist types. When talking about morality we value differences of opinion in a way that we don't in any other area of our lives. So, for instance the Dalai Lama gets up every morning meditating on compassion, and he thinks that helping other human beings is an integral component of human happiness. On the other hand, we have someone like Ted Bundy; Ted Bundy was very fond of abducting and raping and torturing and killing young women.
แล้วอะไรที่มาขัดขวางเราหรือ ครับ มีอยู่สิ่งหนึ่งที่น่าสังเกต ซึ่งก็คือ เรานั้นทำอะไรแตกต่างไป เมื่อเราพูดถึงศีลธรรม -- โดยเฉพาะเมื่อมันเกี่ยวกับทางโลก ทางวิชาการ และ ทางวิทยาศาสตร์ เมื่อพูดเกี่ยวกับศีลธรรม เราให้คุณค่าความคิดเห็นแตกต่างไป ในแบบที่เราไม่ทำกับสิ่งอื่นๆในชีวิตเรา ยกตัวอย่างเช่น ดาไล ลามะ ตื่นขึ้นมาทุกเช้า นั่งสมาธิแผ่เมตตา และเขาก็คิดว่า การช่วยเหลือมนุษย์คนอื่นๆนั้น เป็นองค์ประกอบ ที่จะทำให้ชีวิตมนุษย์เป็นสุข ในอีกทางหนึ่ง เรามีคนอย่าง เท็ด บันดี (Ted Bundy) เท็ด บันดี เป็นคนที่ชอบลักพาตัวและข่มขืน และทารุณกรรม และฆ่า ผู้หญิงสาว
So, we appear to have a genuine difference of opinion about how to profitably use one's time. (Laughter) Most Western intellectuals look at this situation and say, "Well, there's nothing for the Dalai Lama to be really right about -- really right about -- or for Ted Bundy to be really wrong about that admits of a real argument that potentially falls within the purview of science. He likes chocolate, he likes vanilla. There's nothing that one should be able to say to the other that should persuade the other." Notice that we don't do this in science.
ดังนั้น เรามีความเห็นที่แตกต่างกัน เกี่ยวกับการใช้เวลาอย่างคุ้มค่า (เสียงหัวเราะ) ปัญญาชนชาวตะวันตกส่วนใหญ่ มองสถานการณ์นี้ และบอกว่า "อืม มันไม่มีอะไรผิด สำหรับดาไล ลามะ ไม่มีจริงๆ หรือสำหรับเท็ด บันดี แล้ว มันไม่มีอะไรที่เขาผิด ที่จะทำให้เกิดการถกเถียงขึ้นจริงๆ ว่าศักยภาพนั้นตกอยู่ในขอบเขตของวิทยาศาสตร์ เขาชอบช็อกโกแลต เขาชอบวนิลา มันไม่มีอะไรที่ใครๆควรไปบอกคนอื่น ควรไปโน้มน้าวคนอื่น" สังเกตสิครับว่า เราไม่ทำอย่างนั้นในวิทยาศาสตร์
On the left you have Edward Witten. He's a string theorist. If you ask the smartest physicists around who is the smartest physicist around, in my experience half of them will say Ed Witten. The other half will tell you they don't like the question. (Laughter) So, what would happen if I showed up at a physics conference and said,"String theory is bogus. It doesn't resonate with me. It's not how I chose to view the universe at a small scale. I'm not a fan." (Laughter) Well, nothing would happen because I'm not a physicist; I don't understand string theory. I'm the Ted Bundy of string theory. (Laughter) I wouldn't want to belong to any string theory club that would have me as a member.
ทางด้านซ้ายของคุณคือ เอ็ดเวอร์ด วิทเทน (Edward Witten) เขาเป็นนักทฤษฎีสตริง ถ้าคุณถามบรรดานักฟิสิกส์ระดับหัวกระทิ ว่าใครเป็นสุดยอดนักฟิสิกส์ จากประสบการณ์ของผม ครึ่งหนึ่งของพวกเขาจะบอกว่า เอ็ด วิทเท่น อีกครึ่งหนึ่งจะบอกคุณว่า พวกเขาไม่ชอบคำถามนี้ (เสียงหัวเราะ) แล้วมันจะเกิดอะไรขึ้น ถ้าผมปรากฏตัวในงานสัมมนาฟิสิกส์ และบอกว่า "ทฤษฎีสตริง (String theory) มันกำมะลอ มันไม่เข้ากับผม มันไม่ใช่ลักษณะที่ผมใช้เลือก มองเอกภพในระดับเล็ก ผมไม่ชอบ" (เสียงหัวเราะ) อืม มันจะไม่มีอะไรเกิดขึ้นหรอกครับ เพราะผมไม่ใช่นักฟิสิกส์ ผมไม่เข้าใจทฤษฎีสตริง ผมคือ เท็ด บันดี แห่งทฤษฎีสตริงครับ (เสียงหัวเราะ) ผมไม่อยากจะไปอยู่ในสมาคมทฤษฎีสตริงไหนก็ตามแต่ ที่อยากจะให้ผมเป็นสมาชิก
But this is just the point. Whenever we are talking about facts certain opinions must be excluded. That is what it is to have a domain of expertise. That is what it is for knowledge to count. How have we convinced ourselves that in the moral sphere there is no such thing as moral expertise, or moral talent, or moral genius even? How have we convinced ourselves that every opinion has to count? How have we convinced ourselves that every culture has a point of view on these subjects worth considering? Does the Taliban have a point of view on physics that is worth considering? No. (Laughter) How is their ignorance any less obvious on the subject of human well-being? (Applause)
แต่นี่แหละประเด็น เมื่อใดที่เราพูดถึงข้อเท็จจริง แน่นอนว่าข้อเสนอแนะต้องถูกเอาออกไป นั่นแหละที่มันต้องมีผู้เชี่ยวชาญ นั่นแหละที่ทำให้ความรู้นั้นสำคัญ เราจะโน้มน้าวพวกเราเองได้อย่างไร ว่าในโลกของศีลธรรม มันไม่มีสิ่งที่เรียกได้ว่าเป็น ความเชี่ยวชาญทางศีลธรรม หรือพรสวรรค์ทางจริยธรรม หรืออัฉริยภาพทางจริยธรรม เราจะโน้มน้าวพวกเราเองได้อย่างไร ว่าทุกความคิดเห็นนั้นสำคัญ เราจะโน้มน้าวพวกเราเองได้อย่างไร ว่าทุกวัฒนธรรมมีมุมมองของเขาเอง ในเรื่องเหล่านี้ที่ความค่าแก่การพินิจพิจารณา กลุ่มตาลิบัน (Taliban) มีมุมมองเกี่ยวกับเรื่องฟิสิกส์ ที่ควรค่าแก่การพิจารณาหรือเปล่า ไม่ครับ (เสียงหัวเราะ) มีความเขลาใดที่จะชัดเจนน้อยไปกว่านี้อีกไหม ในหัวข้อเรื่องเกี่ยวกับสวัสดิภาพของมนุษย์ (เสียงปรบมือ)
So, this, I think, is what the world needs now. It needs people like ourselves to admit that there are right and wrong answers to questions of human flourishing, and morality relates to that domain of facts. It is possible for individuals, and even for whole cultures, to care about the wrong things, which is to say that it's possible for them to have beliefs and desires that reliably lead to needless human suffering. Just admitting this will transform our discourse about morality. We live in a world in which the boundaries between nations mean less and less, and they will one day mean nothing.
ดังนั้น ผมคิดว่า นี่คือสิ่งที่โลกต้องการในขณะนี้ มันต้องการคนอย่างพวกเราที่จะยอมรับ ว่ามันมีคำตอบที่ถูกและผิด สำหรับคำถามเกี่ยวกับการหล่อเลี้ยงมนุษย์ชาติ และศีลธรรมนั้นเกี่ยวกับ ส่วนนั้นของข้อเท็จจริง มันเป็นไปได้ครับ สำหรับแต่ละบุคคล และแม้กระทั้งวัฒนธรรม ที่จะใส่ใจเกี่ยวกับสิ่งที่ผิด ที่ซึ่งบอกได้ว่า มันเป็นไปได้สำหรับพวกเขา ที่จะมีความเชื่อและความปรารถนาที่ว่า ความไว้วางใจ จะนำพาไปสู่ความทุกข์ที่ไม่จำเป็นของมนุษย์ แค่ยอมรับว่า นี่มันจะเปลี่ยนวาทะกรรมของเรา เกี่ยวกับศีลธรรม พวกเราอยู่ในโลก ที่เส้นแดนระหว่างประเทศมีความสำคัญน้อยลงและน้อยลง และในวันหนึ่ง พวกมันจะไร้ความหมาย
We live in a world filled with destructive technology, and this technology cannot be uninvented; it will always be easier to break things than to fix them. It seems to me, therefore, patently obvious that we can no more respect and tolerate vast differences in notions of human well-being than we can respect or tolerate vast differences in the notions about how disease spreads, or in the safety standards of buildings and airplanes. We simply must converge on the answers we give to the most important questions in human life. And to do that, we have to admit that these questions have answers. Thank you very much. (Applause)
เราอาศัยอยู่ในโลกที่เต็มไปด้วยเทคโนโลยีทำลายล้าง และเทคโนโลยีนี้ไม่สามารถที่จะถูกทำลายได้ มันง่ายกว่าเสมอ ที่จะทำลายสิ่งของมากกว่าที่จะซ่อมมัน สำหรับผมแล้ว มันชัดเจนมาก ว่าเราไม่สามารถที่จะ เคารพและอดทน ในเรื่องความแตกต่างมากมาย ของแนวคิดเรื่องสวัสดิภาพมนุษย์ ได้มากกว่าที่พวกเราเคารพหรืออดทนต่อความแตกต่าง ในแนวคิดเรื่องที่ว่าโรคแพร่กระจายอย่างไร หรือในมาตราฐานความปลอดภัยของตึกและอากาศยาน เราจะต้องค่อยๆขมวด คำตอบที่เราให้ไว้ต่อคำถามสำคัญในชีวิตมนุษย์ และในการทำเช่นนั้น เราต้องยอมรับว่า ปัญหาทั้งสามนั้น มีคำตอบ ขอบคุณมากครับ (เสียงปรบมือ)
Chris Anderson: So, some combustible material there. Whether in this audience or people elsewhere in the world, hearing some of this, may well be doing the screaming-with-rage thing, after as well, some of them.
คริส แอนเดอร์สัน: ครับ ประเด็นนี้ร้อนจนไฟจะลุกเลยครับ จะเป็นไปได้ไหมที่ผู้ชมที่นี่ หรือคนในที่อื่นๆ ในโลกนี้บางคน ได้ยินบางส่วนของการบรรยายนี้ แล้วอาจจะกำลัง มีอาการ กรีดร้องเสียงหลง อะไรแบบนั้น
Language seems to be really important here. When you're talking about the veil, you're talking about women dressed in cloth bags. I've lived in the Muslim world, spoken with a lot of Muslim women. And some of them would say something else. They would say, "No, you know, this is a celebration of female specialness, it helps build that and it's a result of the fact that" -- and this is arguably a sophisticated psychological view -- "that male lust is not to be trusted." I mean, can you engage in a conversation with that kind of woman without seeming kind of cultural imperialist?
ภาษาเหมือนจะเป็นสิ่งที่สำคัญมาก ณ ตรงนี้ เมื่อคุณกำลังถูกถึงผ้าคลุมหน้า คุณพูดเกี่ยวกับผู้หญึงที่เหมือนกับอยู่ในถุงผ้า ผมเคยใช้ชีวิตกับสังคมชาวมุสลิม เคยพูดคุยกับหญิงชาวมุสลิมมาก็มาก และบางคนก็จะบอกอะไรบางอย่าง พวกเขาบอกว่า "ไม่ นี่มันเป็นการเฉลิมฉลอง ของความพิเศษของสตรีเพศ มันช่วยสร้างสิ่งนั้นและมันก็เป็นผลลัพธ์ที่ว่า -- และนี่อาจจริงที่ว่านี่เป็นความเห็นทางจิตวิทยา -- "ความใคร่ของชายนั้นไม่ควรไว้วางใจ" ผมหมายถึง คุณจะสามารถทำได้ไหมที่จะเข้าร่วมบทสนทนา กับผู้หญิงแบบนั้นโดยปราศจากความรู้สึก แบบจักรวรรดินิยมทางวัฒนธรรม
Sam Harris: Yeah, well I think I tried to broach this in a sentence, watching the clock ticking, but the question is: What is voluntary in a context where men have certain expectations, and you're guaranteed to be treated in a certain way if you don't veil yourself? And so, if anyone in this room wanted to wear a veil, or a very funny hat, or tattoo their face -- I think we should be free to voluntarily do whatever we want, but we have to be honest about the constraints that these women are placed under. And so I think we shouldn't be so eager to always take their word for it, especially when it's 120 degrees out and you're wearing a full burqa.
แซม: ครับ ผมคิดว่าผมพยายามที่จะเสนอเรื่องนี้ ออกมาในประโยคเดียว ในขณะที่ดูนาฬิกาจับเวลาผม แต่คำถามคือ อะไรคือนิยามของคำว่า ความสมัครใจ ในบริบทนี้ ที่ผู้ชายมีความคาดหวังบางอย่าง และคุณก็ได้รับการยืนยันว่าจะได้รับการปฏิบัติแบบหนึ่ง ถ้าคุณไม่ใส่ผ้าคลุมหน้า ดังนั้น ถ้าใครสักคนในห้องนี้ อยากที่จะใส่ผ้าคลุมหน้า หรือหมวกตลกๆ หรือมีรอยสักบนหน้า ผมคิดว่า เราควรจะมีอิสระที่จะอาสา ทำอะไรก็ได้ที่เราอยากทำ แต่พวกเราต้องซื่อสัตย์เกี่ยวกับ ข้อจำกัดที่ผู้หญิงเหล่านี้ได้รับ และผมก็คิดว่า เราไม่ควรที่จะกระตือรือล้นเกินไป ที่จะเชื่อคำพูดเหล่านั้น โดยเฉพาะเมื่อที่นั่นมีอุณหภูมิที่ 120 องศาฟาเรนไฮด์ และคุณกำลังใส่ผ้าคลุมหน้า
CA: A lot of people want to believe in this concept of moral progress. But can you reconcile that? I think I understood you to say that you could reconcile that with a world that doesn't become one dimensional, where we all have to think the same. Paint your picture of what rolling the clock 50 years forward, 100 years forward, how you would like to think of the world, balancing moral progress with richness.
คริส: หลายคนอยากจะเชื่อ ในแนวคิดของความก้าวหน้าทางศีลธรรม แต่คุณจะยอมรับมันได้ไหมครับ ผมคิดว่า คุณบอกว่า คุณสามารถที่จะ ยอมรับได้สำหรับโลก ที่ไม่ได้มีอยู่มิติเดียว ที่ซึ่งพวกเราทุกคนต้องคิดเหมือนๆกัน ลองวาดภาพหน่อยสิครับ ว่าในอีก 50 ปีข้างหน้า 100 ปีข้างหน้า คุณอยากจะคิดถึงโลกในแบบไหนครับ ในเรื่องของสมดุลระหว่างความก้าวหน้าทางศีลธรรม และความมั่งคั่ง
SH: Well, I think once you admit that we are on the path toward understanding our minds at the level of the brain in some important detail, then you have to admit that we are going to understand all of the positive and negative qualities of ourselves in much greater detail. So, we're going to understand positive social emotion like empathy and compassion, and we're going to understand the factors that encourage it -- whether they're genetic, whether they're how people talk to one another, whether they're economic systems, and insofar as we begin to shine light on that we are inevitably going to converge on that fact space.
แซม: ผมคิดว่า ทันที่ที่คุณยอมรับ ว่าพวกเราอยู่บนเส้นทางที่นำไปสู่ความเข้าใจ ถึงจิตและความคิดของเรา เป็นอย่างดีในรายอะเอียดในระดับสมองแล้ว คุณจะต้องยอมรับ ว่าพวกเรากำลังที่จะเข้าใจคุณสมบัติทั้งหมด ทั้งที่เป็นบวกและเป็นลบ ของพวกเราในรายละเอียดที่มากขึ้น ดังนั้น พวกเรากำลังที่จะเข้าใจความรู้สึกทางสังคมที่เป็นบวก เช่น ความเข้าใจในความรู้สึก และการเห็นอกเห็นใจ และเรากำลังที่จะเข้าใจปัจจัย ที่กระตุ้นมัน -- ไม่ว่าพวกมันจะเป็นพันธุกรรม หรือว่ามันจะเป็นวิธีการที่ผู้คนพูดกับคนอื่นๆ หรือว่า พวกมันจะเป็นระบบเศรษฐศาสตร์ และท้ายที่สุด เมื่อพวกเราได้เริ่มให้แสงสว่างกับมัน พวกเราไม่อาจหลีกเลี่ยงได้ในเรื่อง การมาบรรจบกันของพื้นที่ระหว่างข้อเท็จจริง
So, everything is not going to be up for grabs. It's not going to be like veiling my daughter from birth is just as good as teaching her to be confident and well-educated in the context of men who do desire women. I mean I don't think we need an NSF grant to know that compulsory veiling is a bad idea -- but at a certain point we're going to be able to scan the brains of everyone involved and actually interrogate them. Do people love their daughters just as much in these systems? And I think there are clearly right answers to that.
ดังนั้น ทุกอย่างจะไม่ได้มีขึ้นมาให้ใช้การได้เลย มันจะไม่เป็นแบบว่า ให้ลูกสาวผมใส่ผ้าคลุมหน้าแต่เกิด จะดีพอๆ กับที่สอนสั่งเธอ ให้มีความมันใจ และมีการศึกษาที่ดี ในบริบทของผู้ชายที่มีความใคร่ต่อผู้หญิง ผมหมายถึงว่า ผมไม่ได้คิดว่าเราต้องการให้ ฝ่ายทุนของมูลนิธิวิทยาศาสตร์แห่งชาติ (NSF) รับรู้ว่า การบังคับใส่ผ้าคลุมหน้านั้นเป็นความคิดที่แย่ แต่ในจุดหนึ่ง พวกเรากำลังที่จะสามารถสแกนด์สมองของผู้เกี่ยวข้อง และอันที่จริงซักถามพวกเขาได้ ผู้คนในระบบเหล่านี้รักลูกสาวของพวกเขา มากพอๆ กับพวกเราหรือเปล่า และผมคิดว่ามันมีคำตอบที่ถูกต้องชัดเจนต่อคำถามนั้น
CA: And if the results come out that actually they do, are you prepared to shift your instinctive current judgment on some of these issues?
คริส: แล้วถ้าผมออกมาว่า ที่จริงพวกเขาเป็นเช่นนั้น คุณเตรียมพร้อมที่จะเปลี่ยนคำตัดสินโดยสัญชาตญาณ หรือไม่ครับ
SH: Well yeah, modulo one obvious fact, that you can love someone in the context of a truly delusional belief system. So, you can say like, "Because I knew my gay son was going to go to hell if he found a boyfriend, I chopped his head off. And that was the most compassionate thing I could do." If you get all those parts aligned, yes I think you could probably be feeling the emotion of love. But again, then we have to talk about well-being in a larger context. It's all of us in this together, not one man feeling ecstasy and then blowing himself up on a bus.
แซม: อืม ครับ ข้อเท็จจริงหนึ่งที่เด่นชัดโมดูโลก็คือ คุณสามารถที่จะรักใครสักคน ในบริบทของระบบความเชื่อที่เป็นเพียงสิ่งลวงอย่างสิ้นเชิง คุณสามารถบอกอะไรบางอย่างเช่น "เพราะว่าผมรู้ว่า ลูกชายที่เป็นเกย์ของผมจะตกนรก ถ้าเขาพบคนรัก ผมจึงตัดหัวเขาทิ้ง และนั่นก็เป็นความรู้สึกเห็นอกเห็นใจ แบบสุดซึ้งแล้วที่ผมจะทำได้ ถ้าคุณนำทุกๆส่วนเข้ามาเทียบเคียงกัน ครับ ผมคิดว่าคุณสามารถที่จะรู้สึกได้ถึง อารมณ์ของรัก แต่นั่นล่ะครับ เราจะต้องมาคุยกัน ในเรื่องสวัสดิภาพในภาพรวม มันอยู่ที่เราทั้งหมดจะร่วมหัวจมท้ายไปด้วยกัน ไม่ใช่แค่ใครสักคนเกิดอาการคลั่ง แล้วจากนั้นก็ระเบิดตัวเขาเองในรถเมล์
CA: Sam, this is a conversation I would actually love to continue for hours. We don't have that, but maybe another time. Thank you for coming to TED.
คริส: แซม นี่เป็นการสนทนาที่ผมอยากจะคุยต่อ อีกสักหลายๆชั่วโมง แต่เราคงจะไม่มีเวลา เอาไว้เป็นครั้งอื่นนะครับ ขอบคุณนะครับที่มาที่ TED
SH: Really an honor. Thank you. (Applause)
แซม: เป็นเกียรติมากครับ ขอบคุณครับ (เสียงปรบมือ)