I'm going to speak today about the relationship between science and human values. Now, it's generally understood that questions of morality -- questions of good and evil and right and wrong -- are questions about which science officially has no opinion. It's thought that science can help us get what we value, but it can never tell us what we ought to value. And, consequently, most people -- I think most people probably here -- think that science will never answer the most important questions in human life: questions like, "What is worth living for?" "What is worth dying for?" "What constitutes a good life?"
Aş vrea să vorbesc astăzi despre relaţia dintre ştiinţă şi valorile umane. Opinia general acceptată e aceea că problemele morale, distincţia dintre bine şi rău, corect și greșit, sunt chestiuni în legătură cu care ştiinţa nu are niciun cuvânt de spus. Se spune că ştiinţa ne poate ajuta să obţinem ceea ce preţuim, dar nu ne poate spune ce ar trebui să preţuim. Prin urmare, majoritatea oamenilor, probabil majoritatea celor de aici, cred că ştiinţa nu va răspunde niciodată la cele mai importante întrebări ale vieții umane, întrebări precum: „Pentru ce merită să trăieşti?”, „Pentru ce merită să mori?”, „Ce reprezintă o viaţă bună?”.
So, I'm going to argue that this is an illusion -- that the separation between science and human values is an illusion -- and actually quite a dangerous one at this point in human history. Now, it's often said that science cannot give us a foundation for morality and human values, because science deals with facts, and facts and values seem to belong to different spheres. It's often thought that there's no description of the way the world is that can tell us how the world ought to be. But I think this is quite clearly untrue. Values are a certain kind of fact. They are facts about the well-being of conscious creatures.
Eu susţin că aceasta e o iluzie, că distincţia dintre ştiinţă şi valorile umane e o iluzie, şi încă una destul de periculoasă în acest punct al evoluţiei umanităţii. Se spune adeseori că ştiinţa nu ne poate oferi o bază pentru moralitate şi pentru valorile umane întrucât ştiinţa operează cu date exacte iar datele exact şi valorile par să aparţină unor sfere diferite. Se spune adesea că nu există nicio descriere a lumii de azi care să sugereze cum ar trebui să fie lumea de mâine. Însă eu cred că asta e pur şi simplu neadevărat. Valorile sunt şi ele un anumit tip de date exacte. Ele sunt date despre bunăstarea creaturilor conştiente.
Why is it that we don't have ethical obligations toward rocks? Why don't we feel compassion for rocks? It's because we don't think rocks can suffer. And if we're more concerned about our fellow primates than we are about insects, as indeed we are, it's because we think they're exposed to a greater range of potential happiness and suffering. Now, the crucial thing to notice here is that this is a factual claim: This is something that we could be right or wrong about. And if we have misconstrued the relationship between biological complexity and the possibilities of experience well then we could be wrong about the inner lives of insects.
De ce nu avem obligaţii morale faţă de pietre? De ce nu simţim compasiune faţă de pietre? Pentru că nu credem că pietrele pot suferi. Şi dacă suntem mai preocupaţi de bunăstarea primatelor decât de cea a insectelor, după cum chiar suntem, asta pentru că considerăm că sunt expuse la o paletă mai largă de potenţiale emoţii, de fericire sau suferinţă. Ceea ce trebuie neapărat observat este că aceasta e o afirmaţie faptică. E posibil ca noi să ne înşelăm în această privinţă. Şi dacă am interpretat greşit relaţia dintre complexitatea biologică a fiinţelor şi capacitatea lor de a simţi, atunci se poate să ne înşelăm în privinţa vieţii interioare a insectelor.
And there's no notion, no version of human morality and human values that I've ever come across that is not at some point reducible to a concern about conscious experience and its possible changes. Even if you get your values from religion, even if you think that good and evil ultimately relate to conditions after death -- either to an eternity of happiness with God or an eternity of suffering in hell -- you are still concerned about consciousness and its changes. And to say that such changes can persist after death is itself a factual claim, which, of course, may or may not be true.
Nu există nicio concepţie, nicio versiune a moralităţii umane şi a valorilor umane pe care să o fi întâlnit vreodată care să nu se poată reduce la o grijă faţă de experienţa conştientă şi posibilele ei alterări. Chiar şi când ne raportăm la valori religioase, chiar şi când credem că binele şi răul se reduc la condiţia de după moarte, fie o eternitate fericită alături de Dumnezeu, fie o eternitate de suferinţă în iad, şi atunci suntem preocupaţi de percepţia conştientă şi de modificările ei. Iar a spune că asemenea schimbări pot persista şi după moarte este în sine o afirmaţie factuală, care poate, bineînţeles, să fie adevărată sau nu.
Now, to speak about the conditions of well-being in this life, for human beings, we know that there is a continuum of such facts. We know that it's possible to live in a failed state, where everything that can go wrong does go wrong -- where mothers cannot feed their children, where strangers cannot find the basis for peaceful collaboration, where people are murdered indiscriminately. And we know that it's possible to move along this continuum towards something quite a bit more idyllic, to a place where a conference like this is even conceivable.
Referindu-ne la condiţiile bunăstării în această viaţă, în ceea ce priveşte fiinţele umane, ştim că există un continuum de asemenea date. Ştim că este posibil să trăim într-o stare de eşec, unde tot ceea ce poate merge rău chiar merge rău, unde mamele nu îşi pot hrăni copiii, unde străinii nu pot găsi o punte de legătură pentru o colaborare paşnică, unde oamenii sunt omorâţi la întâmplare. Şi ştim că este posibil să avansăm în acest continuum către un punct ceva mai idilic, către un loc unde o asemenea conferinţă este posibilă.
And we know -- we know -- that there are right and wrong answers to how to move in this space. Would adding cholera to the water be a good idea? Probably not. Would it be a good idea for everyone to believe in the evil eye, so that when bad things happened to them they immediately blame their neighbors? Probably not. There are truths to be known about how human communities flourish, whether or not we understand these truths. And morality relates to these truths.
Şi ştim de asemenea că există direcţii corecte şi direcţii greşite pentru a ne putea deplasa în acest spaţiu. Ar fi o idee bună să infecta apele cu holeră? Probabil că nu. Ar fi bine dacă toată lumea ar crede în deochi, aşa încât să-şi acuze imediat apropiaţii de fiecare dată când li se întâmplă ceva rău? Probabil că nu. Există anumite adevăruri despre modul în care comunităţile umane prosperă, fie că înţelegem aceste adevăruri sau nu. Iar moralitatea are legătură cu aceste adevăruri.
So, in talking about values we are talking about facts. Now, of course our situation in the world can be understood at many levels -- from the level of the genome on up to the level of economic systems and political arrangements. But if we're going to talk about human well-being we are, of necessity, talking about the human brain. Because we know that our experience of the world and of ourselves within it is realized in the brain --
Aşadar, când vorbim despre valori ne raportăm la date exacte. Actuala realitate globală poate fi înţeleasă la multe niveluri, de la nivelul genomului şi până la nivelul sistemelor economice şi al structurilor politice. Însă dacă e să vorbim despre prosperitatea fiinţelor umane trebuie neapărat să facem referire la creierul uman. Asta deoarece ştim că modul în care percepem lumea şi pe noi înşine se realizează la nivelul creierului,
whatever happens after death. Even if the suicide bomber does get 72 virgins in the afterlife, in this life, his personality -- his rather unfortunate personality -- is the product of his brain. So the contributions of culture -- if culture changes us, as indeed it does, it changes us by changing our brains. And so therefore whatever cultural variation there is in how human beings flourish can, at least in principle, be understood in the context of a maturing science of the mind -- neuroscience, psychology, etc.
indiferent de ceea ce se întâmplă după moarte. Chiar dacă sinucigaşul cu bombă primeşte 72 de fecioare în viaţa de apoi, personalitatea lui din această viaţă, personalitatea lui nefericită, aş zice, este rezultatul creierului său. Aşadar, contribuţia culturii, care are cu adevărat o influenţă considerabilă, ne schimbă pe noi, schimbându-ne creierele. Aşadar, orice variaţie culturală apare în modul de dezvoltare al oamenilor poate, cel puţin în principiu, să fie înţeleasă în contextul unei ştiinţe a minţii în plină dezvoltare, neuroştiinţe, psihologie, etc.
So, what I'm arguing is that value's reduced to facts -- to facts about the conscious experience of conscious beings. And we can therefore visualize a space of possible changes in the experience of these beings. And I think of this as kind of a moral landscape, with peaks and valleys that correspond to differences in the well-being of conscious creatures, both personal and collective. And one thing to notice is that perhaps there are states of human well-being that we rarely access, that few people access. And these await our discovery. Perhaps some of these states can be appropriately called mystical or spiritual. Perhaps there are other states that we can't access because of how our minds are structured but other minds possibly could access them.
Ceea ce vreau să spun e că valorile pot fi reduse la date exacte, la fapte privind experienţa conştientă a fiinţelor conştiente. Aşadar putem întrevedea un spaţiu al potenţialelor schimbări în modul de a simţi al acestor fiinţe. Eu privesc acest spaţiu ca pe un peisaj moral cu vârfuri şi văi care corespund diferitelor grade de prosperitate ale creaturilor conştiente, atât cea individuală cât şi cea colectivă. Iar un lucru care transpare e că poate există unele stări ale bunăstării umane la care ajungem foarte rar, la care puţini oameni ajung. Iar aceste stări aşteaptă să fie descoperite. Poate că unele dintre aceste stări pot fi denumite mistice sau spirituale. Poate există şi alte stări pe care nu le putem accesa din cauza structurii noastre mintale, dar la care alte minţi ar putea avea acces.
Now, let me be clear about what I'm not saying. I'm not saying that science is guaranteed to map this space, or that we will have scientific answers to every conceivable moral question. I don't think, for instance, that you will one day consult a supercomputer to learn whether you should have a second child, or whether we should bomb Iran's nuclear facilities, or whether you can deduct the full cost of TED as a business expense. (Laughter) But if questions affect human well-being then they do have answers, whether or not we can find them. And just admitting this -- just admitting that there are right and wrong answers to the question of how humans flourish -- will change the way we talk about morality, and will change our expectations of human cooperation in the future.
Aş vrea să fie clar un lucru: nu susţin că ştiinţa poate cu certitudine să cartografieze acest spaţiu, sau că ştiinţa va avea vreodată răspunsuri pentru orice problemă morală imaginabilă. Spre exemplu, nu cred că va fi posibil să consultăm un supercomputer pentru a şti dacă să ai sau nu un al doilea copil, sau dacă trebuie să bombardăm facilităţile nucleare ale Iranului, sau dacă costul unei conferinţe TED poate fi considerat o cheltuială deductibilă. (Râsete) Dar dacă o întrebare afectează bunăstarea fiinţelor umane, atunci trebuie să aibă un răspuns, fie că îl putem găsi sau nu. Iar simplul fapt de a recunoaşte că există răspunsuri corecte şi greşite privitoare la bunăstarea umane va schimba modul în care vorbim despre moralitate şi ne va schimba aşteptările
For instance, there are 21 states in our country where corporal punishment in the classroom is legal, where it is legal for a teacher to beat a child with a wooden board, hard, and raising large bruises and blisters and even breaking the skin. And hundreds of thousands of children, incidentally, are subjected to this every year. The locations of these enlightened districts, I think, will fail to surprise you. We're not talking about Connecticut.
privitoare la cooperarea interumană pe viitor. Spre exemplu, există 21 de state în ţara noastră în care este legală aplicarea de pedepse corporale în şcoală. E legal ca un profesor să lovească un copil cu o scândură, provocându-i vânătăi şi răni, uneori până ţâşneşte sângele. În fiecare an, sute şi mii de copii sunt supuşi la asemenea tratamente. Nu cred că poziţia acestor state luminate vă va surprinde.
And the rationale for this behavior is explicitly religious. The creator of the universe himself has told us not to spare the rod, lest we spoil the child -- this is in Proverbs 13 and 20, and I believe, 23. But we can ask the obvious question: Is it a good idea, generally speaking, to subject children to pain and violence and public humiliation as a way of encouraging healthy emotional development and good behavior? (Laughter) Is there any doubt that this question has an answer, and that it matters?
Nu este vorba despre Connecticut. Iar unui asemenea comportament i se găseşte justificarea în religie. Însuşi Creatorul universului ne-a spus: „Cine cruţă nuiaua, urăşte pe fiul său, dar cine-l iubeşte, îl pedepseşte îndată”. Găsim astfel de îndemnuri în Proverbe 13, 20 şi 23, cred. Însă putem adresa întrebarea evidentă: Este o idee bună, în general, să supunem copiii la durere şi violenţă şi umilire publică pentru a încuraja o dezvoltare emoţională sănătoasă şi un comportament de dorit? (Râsete) Se îndoieşte cineva că această întrebare are un răspuns,
Now, many of you might worry that the notion of well-being is truly undefined, and seemingly perpetually open to be re-construed. And so, how therefore can there be an objective notion of well-being? Well, consider by analogy, the concept of physical health. The concept of physical health is undefined. As we just heard from Michael Specter, it has changed over the years. When this statue was carved the average life expectancy was probably 30. It's now around 80 in the developed world. There may come a time when we meddle with our genomes in such a way that not being able to run a marathon at age 200 will be considered a profound disability. People will send you donations when you're in that condition. (Laughter)
şi că acest răspuns contează? Mulţi dintre voi vor spune că noţiunea de bunăstare rămâne nedefinită şi că poate fi mereu supusă revizuirilor. Cum poate aşadar exista o noţiune obiectivă de bunăstare? Să ne gândim, prin analogie, la conceptul de sănătate fizică. Conceptul de sănătate fizică nu e definit. După cum tocmai ne-a spus Michael Specter, a suferit modificări de-a lungul anilor. În vremea când această statuie a fost sculptată, speranţa de viaţă era în jur de 30 de ani. Acum este în jur de 80 de ani în ţările dezvoltate. La cum ne amestecăm în treburile geneticii, s-ar putea să ajungem nişte vremuri când faptul de a nu putea termina un maraton la vârsta de 200 de ani va fi considerat o groaznică dizabilitate. Genul acela de afecţiune pentru care oamenii organizează acţiuni caritabile.
Notice that the fact that the concept of health is open, genuinely open for revision, does not make it vacuous. The distinction between a healthy person and a dead one is about as clear and consequential as any we make in science. Another thing to notice is there may be many peaks on the moral landscape: There may be equivalent ways to thrive; there may be equivalent ways to organize a human society so as to maximize human flourishing.
(Râsete) Simplul fapt că noţiunea de sănătate este mereu supusă revizuirii nu înseamnă că e golită de înţeles. Distincţia dintre o persoană sănătoasă şi una moartă e la fel de clară şi de consecventă ca oricare altă distincţie ştiinţifică. Mai trebuie observat că pot exista mai multe piscuri în acest peisaj moral. Pot exista mai multe moduri la fel de bune în care oamenii să prospere. Pot exista mai multe moduri de a organiza o societate umană pentru a maximiza nivelul de bunăstare.
Now, why wouldn't this undermine an objective morality? Well think of how we talk about food: I would never be tempted to argue to you that there must be one right food to eat. There is clearly a range of materials that constitute healthy food. But there's nevertheless a clear distinction between food and poison. The fact that there are many right answers to the question, "What is food?" does not tempt us to say that there are no truths to be known about human nutrition. Many people worry that a universal morality would require moral precepts that admit of no exceptions.
Este oare astfel subminată noţiunea obiectivă de moralitate? Să ne gândim la cum vorbim despre mâncare. Nu aş putea susţine niciodată că există un singur mod sănătos de a mânca. Există cu siguranţă o gamă largă de produse care pot constitui o alimentaţie sănătoasă. Însă există în orice caz o distincţie clară între mâncare şi otravă. Faptul că există multe răspunsuri corecte la întrebarea „Ce putem mânca?” nu ne duce la concluzia că nu există adevăruri care pot fi descoperite despre nutriţia umană. Mulţi oameni se tem că o ordine morală universală presupune precepte morale care nu admit excepţii.
So, for instance, if it's really wrong to lie, it must always be wrong to lie, and if you can find an exception, well then there's no such thing as moral truth. Why would we think this? Consider, by analogy, the game of chess. Now, if you're going to play good chess, a principle like, "Don't lose your Queen," is very good to follow. But it clearly admits some exceptions. There are moments when losing your Queen is a brilliant thing to do. There are moments when it is the only good thing you can do. And yet, chess is a domain of perfect objectivity. The fact that there are exceptions here does not change that at all.
Deci, spre exemplu, dacă este greşit să minţi, atunci trebuie să fie întotdeauna greşit să minţi, iar dacă poţi găsi o excepţie, atunci nu există conceptul de adevăr moral. De ce am crede aşa ceva? Să ne referim, prin analogie, la jocul de şah. Dacă vrei să joci şah cu succes, un principiu de bază ar fi "Nu renunţa la regină". Dar în mod evident pot exista şi excepţii. Câteodată, a renunţa la regină este o mutare genială. Câteodată, a renunţa la regină este singurul lucru bun de făcut. Şi totuşi, şahul este un domeniul al completei obiectivităţi. Faptul că există şi excepţii nu schimbă asta cu nimic.
Now, this brings us to the sorts of moves that people are apt to make in the moral sphere. Consider the great problem of women's bodies: What to do about them? Well this is one thing you can do about them: You can cover them up. Now, it is the position, generally speaking, of our intellectual community that while we may not like this, we might think of this as "wrong" in Boston or Palo Alto, who are we to say that the proud denizens of an ancient culture are wrong to force their wives and daughters to live in cloth bags? And who are we to say, even, that they're wrong to beat them with lengths of steel cable, or throw battery acid in their faces if they decline the privilege of being smothered in this way?
Acum ajungem la diferitele tipuri de mutări pe care le putem face în sfera moralului. Să ne gândim la spinoasa problemă a corpurilor femeilor. Ce să ne facem cu ele? Uite un lucru pe care putem să-l facem: putem să le acoperim. Poziţia generală a comunităţii noastre intelectuale este că, deşi poate nu ne place, deşi am considera asta „greşit” în Boston sau Palo Alto, nu ţine de noi să judecăm mândrii membrii ai unei culturi străvechi care îşi forţează soţiile şi fiicele să se acopere cu saci de pânză. Şi cine suntem noi să spunem că este greşit ca ei să le bată cu cabluri de oţel, sau să le arunce cu acid sulfuric în faţă dacă ele refuză privilegiul de a fi sufocate în acest fel?
Well, who are we not to say this? Who are we to pretend that we know so little about human well-being that we have to be non-judgmental about a practice like this? I'm not talking about voluntary wearing of a veil -- women should be able to wear whatever they want, as far as I'm concerned. But what does voluntary mean in a community where, when a girl gets raped, her father's first impulse, rather often, is to murder her out of shame?
Sau dimpotrivă, cine suntem noi să nu spunem aşa ceva? Cine suntem noi să ne prefacem că ştim atât de puţin despre bunăstarea umană încât să ne abţinem de la a judeca astfel de practici? Nu vorbesc despre purtarea de bunăvoie a unui văl, femeile ar trebui să poată purta orice doresc, din punctul meu de vedere. Dar ce înseamnă „de bunăvoie” într-o comunitate unde, atunci când o fată este violată, primul instinct al tatălui său este să o ucidă pentru că l-a dezonorat?
Just let that fact detonate in your brain for a minute: Your daughter gets raped, and what you want to do is kill her. What are the chances that represents a peak of human flourishing?
Lăsaţi gândul acesta să vi se înfiripeze în minte pentru o clipă. Fiica voastră este violată, şi voi vreţi să o omorâţi. Care sunt şansele ca acesta să reprezinte o culme al bunăstării umane?
Now, to say this is not to say that we have got the perfect solution in our own society. For instance, this is what it's like to go to a newsstand almost anywhere in the civilized world. Now, granted, for many men it may require a degree in philosophy to see something wrong with these images. (Laughter) But if we are in a reflective mood, we can ask, "Is this the perfect expression of psychological balance with respect to variables like youth and beauty and women's bodies?" I mean, is this the optimal environment in which to raise our children? Probably not. OK, so perhaps there's some place on the spectrum between these two extremes that represents a place of better balance. (Applause) Perhaps there are many such places --
Prin asta nu vreau să spun că noi avem soluţia perfectă în societatea noastră. Spre exemplu, aşa arată un stand de ziare aproape oriunde în lumea civilizată. Ce-i drept, pentru mulţi bărbaţi ar fi nevoie de o diplomă în filozofie pentru a vedea ce e în neregulă cu aceste imagini. (Râsete) Dar dacă suntem într-o dispoziţie reflexivă putem să ne întrebăm: Este aceasta cea mai bună expresie a echilibrului psihologic în ceea ce priveşte noţiuni precum tinereţea şi frumuseţea şi trupurile femeilor?” Este acesta mediul optim pentru a ne creşte copiii? Probabil că nu. Atunci, poate că există un punct în spectrul delimitat de aceste două extreme care se situează mai aproape de echilibru. (Aplauze) Poate că există multe asemenea puncte.
again, given other changes in human culture there may be many peaks on the moral landscape. But the thing to notice is that there will be many more ways not to be on a peak. Now the irony, from my perspective, is that the only people who seem to generally agree with me and who think that there are right and wrong answers to moral questions are religious demagogues of one form or another.
Repet, luând în considerare alte schimbări în cultura umană, ar putea exista multe piscuri în peisajul moral. Dar ce trebuie remarcat este că avem mult mai multe moduri de a nu ajunge pe un pisc. Ceea ce eu personal găsesc ironic este faptul că singurii oameni care sunt în principiu de acord cu mine şi care cred că există răspunsuri corecte şi greşite la întrebările morale sunt, într-un fel sau altul, demagogi religioşi.
And of course they think they have right answers to moral questions because they got these answers from a voice in a whirlwind, not because they made an intelligent analysis of the causes and condition of human and animal well-being. In fact, the endurance of religion as a lens through which most people view moral questions has separated most moral talk from real questions of human and animal suffering. This is why we spend our time talking about things like gay marriage and not about genocide or nuclear proliferation or poverty or any other hugely consequential issue. But the demagogues are right about one thing: We need a universal conception of human values.
Bineînţeles, ei cred că au răspunsurile corecte la problemele morale pentru că şi-au primit răspunsurile de la o voce dintr-un vârtej şi nu pentru că au făcut o analiză inteligentă a premiselor şi condiţiilor bunăstării oamenilor şi a animalelor. De fapt, permanentizarea religiei cu rolul de lentilă prin care majoritatea oamenilor privesc problemele morale a dus la separarea discuţiilor morale de întrebările reale referitoare la suferinţa fiinţelor vii. De asta ne pierdem timpul vorbind despre căsătoria între persoane de acelaşi sex şi nu despre genocid sau despre proliferarea nucleară sau sărăcie sau orice altă problemă cu consecinţe enorme. Dar demagogii au dreptate într-o privinţă, şi anume: avem nevoie de o viziune universală asupra valorilor umane.
Now, what stands in the way of this? Well, one thing to notice is that we do something different when talking about morality -- especially secular, academic, scientist types. When talking about morality we value differences of opinion in a way that we don't in any other area of our lives. So, for instance the Dalai Lama gets up every morning meditating on compassion, and he thinks that helping other human beings is an integral component of human happiness. On the other hand, we have someone like Ted Bundy; Ted Bundy was very fond of abducting and raping and torturing and killing young women.
Ce ne împiedică să avem aşa ceva? Un lucru de remarcat este faptul că facem ceva diferit când vorbim despre moralitate, mai ales dintr-o perspectivă seculară, academică, ştiinţifică. Când vorbim despre moralitate, respectăm diferenţele de opinie mai mult decât în orice alt domeniu al vieţii noastre. Spre exemplu, Dalai Lama se trezeşte în fiecare dimineaţă meditând la compasiune El crede că a-ţi ajuta semenii este o componentă integrantă a fericirii umane. Pe de altă parte îl avem pe Ted Bundy, căruia îi făcea o plăcere deosebită să răpească şi să violeze şi să tortureze femei tinere.
So, we appear to have a genuine difference of opinion about how to profitably use one's time. (Laughter) Most Western intellectuals look at this situation and say, "Well, there's nothing for the Dalai Lama to be really right about -- really right about -- or for Ted Bundy to be really wrong about that admits of a real argument that potentially falls within the purview of science. He likes chocolate, he likes vanilla. There's nothing that one should be able to say to the other that should persuade the other." Notice that we don't do this in science.
S-ar putea spune că cei doi au o reală diferenţă de opinii privitoare la cum e mai bine să-ţi petreci timpul. (Râsete) Majoritatea intelectualilor occidentali văd o asemenea situaţie şi spun: „Păi, nu există nimic care să arate că Dalai Lama procedează bine cu adevărat, nu cu adevărat sau că Ted Bundy chiar procedează greşit şi care permite o dezbatere reală ce ar putea ţine de domeniul ştiinţei. Unuia îi place ciocolata, celuilalt vanilia. N-ar trebui să existe nimic ce unul ar putea spune celuilalt în aşa fel încât să-l convingă." Observaţi că nu facem asta în domeniul ştiinţei.
On the left you have Edward Witten. He's a string theorist. If you ask the smartest physicists around who is the smartest physicist around, in my experience half of them will say Ed Witten. The other half will tell you they don't like the question. (Laughter) So, what would happen if I showed up at a physics conference and said,"String theory is bogus. It doesn't resonate with me. It's not how I chose to view the universe at a small scale. I'm not a fan." (Laughter) Well, nothing would happen because I'm not a physicist; I don't understand string theory. I'm the Ted Bundy of string theory. (Laughter) I wouldn't want to belong to any string theory club that would have me as a member.
În stânga îl vedem pe Edward Witten, expert în teoria corzilor. Dacă îi întrebi pe cei mai buni fizicieni contemporani care e cel mai bun fizician contemporan, jumătate vor spune că acela e Ed Witten. Cealaltă jumătate vor spune că nu le place întrebarea. (Râsete) Aşadar, ce s-ar întâmpla dacă m-aş duce la o conferinţă a fizicienilor şi aş spune: „Teoria corzilor e o tâmpenie. Nu pot să rezonez cu ea. Eu personal aleg să văd microuniversul altfel. Nu îmi place şi gata.” (Râsete) Ei bine, nimic nu s-ar întâmpla, pentru că nu sunt un fizician, nu înţeleg teoria corzilor. Sunt un Ted Bundy al teoriei corzilor. (Râsete) Nu aş vrea să fiu într-un club de teoria corzilor care e dispus să mă accepte ca membru.
But this is just the point. Whenever we are talking about facts certain opinions must be excluded. That is what it is to have a domain of expertise. That is what it is for knowledge to count. How have we convinced ourselves that in the moral sphere there is no such thing as moral expertise, or moral talent, or moral genius even? How have we convinced ourselves that every opinion has to count? How have we convinced ourselves that every culture has a point of view on these subjects worth considering? Does the Taliban have a point of view on physics that is worth considering? No. (Laughter) How is their ignorance any less obvious on the subject of human well-being? (Applause)
Dar tocmai asta e ideea. Când vine vorba despre fapte, opiniile personale trebuie ignorate. Asta implică existenţa unui domeniu de expertiză. Aşa se întâmplă atunci când cunoştinţele contează. Cum am reuşit să ne convingem că în sfera moralului nu există expertiză morală, sau talent moral sau chiar geniu moral? Cum anume ne-am convins că fiecare opinie trebuie să conteze? Cum anume ne-am convins că fiecare cultură are un punct de vedere aparte care merită luat în considerare? Au talibanii un punct de vedere aparte în ceea ce priveşte fizica pe care ar trebui să-l luăm în considerare? Nu. (Râsete) De ce ar fi ignoranţa lor mai puţin strigătoare în ceea ce priveşte bunăstarea oamenilor? (Aplauze)
So, this, I think, is what the world needs now. It needs people like ourselves to admit that there are right and wrong answers to questions of human flourishing, and morality relates to that domain of facts. It is possible for individuals, and even for whole cultures, to care about the wrong things, which is to say that it's possible for them to have beliefs and desires that reliably lead to needless human suffering. Just admitting this will transform our discourse about morality. We live in a world in which the boundaries between nations mean less and less, and they will one day mean nothing.
De asta cred eu că are nevoie lumea acum. E nevoie ca oamenii ca noi să recunoască faptul că există răspunsuri corecte şi greşite la întrebările despre bunăstarea oamenilor, şi că moralitatea depinde de aceste răspunsuri. Este posibil ca unii indivizi sau chiar ca unele culturi întregi să aibă valori greşite. Ceea ce înseamnă că e posibil ca ei să aibă credinţe şi aspiraţii care cu siguranţă vor duce la suferinţă umană inutilă. Simplul fapt de a recunoaşte asta ne va schimba discursul despre moralitate. Trăim într-o lume în care graniţele dintre naţiuni înseamnă din ce în ce mai puţin, iar într-o zi nu vor mai însemna nimic.
We live in a world filled with destructive technology, and this technology cannot be uninvented; it will always be easier to break things than to fix them. It seems to me, therefore, patently obvious that we can no more respect and tolerate vast differences in notions of human well-being than we can respect or tolerate vast differences in the notions about how disease spreads, or in the safety standards of buildings and airplanes. We simply must converge on the answers we give to the most important questions in human life. And to do that, we have to admit that these questions have answers. Thank you very much. (Applause)
Trăim într-o lume plină de tehnologii distructive, iar acest rău nu mai poate fi îndreptat, întotdeauna va fi mai uşor să distrugem decât să reparăm. Mi se pare aşadar mai mult decât evident că nu mai putem respecta şi tolera viziunile semnificativ diferite asupra bunăstării umane mai mult decât respectăm şi tolerăm viziunile semnificativ diferite referitoare la modul în care se răspândesc bolile sau la normele de siguranţă pentru construcţii şi avioane. Pur şi simplu trebuie să cădem de acord cu privire la cele mai importante întrebări despre viaţă. Iar pentru a realiza asta, trebuie să recunoaştem că aceste întrebări au răspunsuri. Vă mulţumesc foarte mult. (Aplauze)
Chris Anderson: So, some combustible material there. Whether in this audience or people elsewhere in the world, hearing some of this, may well be doing the screaming-with-rage thing, after as well, some of them.
Chris Anderson: Ăsta da discurs controversat. Membri ai acestui public sau oameni de oriunde altundeva din lume s-ar putea să strige de furie când aud asta, sau, în fine, unii dintre ei…
Language seems to be really important here. When you're talking about the veil, you're talking about women dressed in cloth bags. I've lived in the Muslim world, spoken with a lot of Muslim women. And some of them would say something else. They would say, "No, you know, this is a celebration of female specialness, it helps build that and it's a result of the fact that" -- and this is arguably a sophisticated psychological view -- "that male lust is not to be trusted." I mean, can you engage in a conversation with that kind of woman without seeming kind of cultural imperialist?
Alegerea cuvintelor pare să fie foarte importantă aici. Când vorbeai despre văl, despre femeile îmbrăcate în saci de pânză, eu am trăit în lumea musulmană, am vorbit cu multe femei musulmane. Şi unele dintre ele ar fi zis altceva. Ar fi zis, „De fapt, asta e o încununare a specificităţii feminine, ajută la construirea ei şi este un rezultat al faptului că…” - şi aceasta este poate o viziune psihologică sofisticată - „nu te poţi încrede în poftele bărbatului.” Vreau să spun, poţi să porţi o conversaţie cu o astfel de femeie fără a părea un fel de imperialist cultural?
Sam Harris: Yeah, well I think I tried to broach this in a sentence, watching the clock ticking, but the question is: What is voluntary in a context where men have certain expectations, and you're guaranteed to be treated in a certain way if you don't veil yourself? And so, if anyone in this room wanted to wear a veil, or a very funny hat, or tattoo their face -- I think we should be free to voluntarily do whatever we want, but we have to be honest about the constraints that these women are placed under. And so I think we shouldn't be so eager to always take their word for it, especially when it's 120 degrees out and you're wearing a full burqa.
Sam Harris: Înţeleg, eu am încercat să rezum totul într-o frază spusă contracronometru, dar problema se pune, ce înseamnă „de bunăvoie” în contextul în care bărbaţii au anumite aşteptări şi cu siguranţă vei fi tratată într-un anume fel dacă nu te acoperi cu vălul? Dacă cineva din sala aceasta ar vrea să poarte un văl sau o pălărie foarte haioasă sau să se tatueze pe faţă… Cred că ar trebui să fim liberi să facem de bunăvoie orice vrem, dar trebuie să fim sinceri în legătură cu constrângerile la care sunt supuse aceste femei. Şi deci cred că nu trebuie să ne grăbim să le credem întotdeauna pe cuvânt, mai ales când afară sunt 48 de grade şi ele poartă o burqua lungă până în pământ.
CA: A lot of people want to believe in this concept of moral progress. But can you reconcile that? I think I understood you to say that you could reconcile that with a world that doesn't become one dimensional, where we all have to think the same. Paint your picture of what rolling the clock 50 years forward, 100 years forward, how you would like to think of the world, balancing moral progress with richness.
C.A.: Multă lume ar vrea să creadă în acest concept de progres moral. Dar cum se împacă asta cu teoria ta? Din câte am înţeles, poţi împăca asta cu o lume care să nu devină astfel uni-dimensională, unde toţi trebuie să gândim la fel. Descrie-ne cum, călătorind în viitor cu 50 de ani, cu 100 de ani, cum ţi-ai imagina tu lumea, echilibrând progresul moral cu bogăţia.
SH: Well, I think once you admit that we are on the path toward understanding our minds at the level of the brain in some important detail, then you have to admit that we are going to understand all of the positive and negative qualities of ourselves in much greater detail. So, we're going to understand positive social emotion like empathy and compassion, and we're going to understand the factors that encourage it -- whether they're genetic, whether they're how people talk to one another, whether they're economic systems, and insofar as we begin to shine light on that we are inevitably going to converge on that fact space.
S.H.: Cred că odată ce recunoaştem că suntem pe cale să înţelegem minţile noastre la nivelul creierului, şi deci foarte detaliat, atunci trebuie să recunoaştem că o să înţelegem şi toate caracteristicile noastre pozitive şi negative până în cel mai mic detaliu. Aşadar, vom reuşi să înţelegem emoţii sociale pozitive precum empatia şi compasiunea, şi vom înţelege şi factorii care le cauzează, fie ei genetici, fie că depind de modul cum oamenii îşi vorbesc unul altuia, fie că depind de un anumit sistem economic. Pe măsură ce începem să clarificăm asta, vom cădea în mod inevitabil de acord în ceea ce priveşte aceste fapte.
So, everything is not going to be up for grabs. It's not going to be like veiling my daughter from birth is just as good as teaching her to be confident and well-educated in the context of men who do desire women. I mean I don't think we need an NSF grant to know that compulsory veiling is a bad idea -- but at a certain point we're going to be able to scan the brains of everyone involved and actually interrogate them. Do people love their daughters just as much in these systems? And I think there are clearly right answers to that.
Nu o să fie totul după bunul plac al fiecăruia. N-o să putem spune, ştiu eu, a-mi face fata să poarte vălul încă de la naştere e la fel de bine ca a o învăţa să fie încrezătoare şi bine educată într-o lume în care bărbaţii doresc femei. Nu e nevoie de o bursă de performanţă ştiinţifică ca să-ţi dai seama că a forţa femeile să se acopere e o idee rea. Dar la un moment dat vom putea să scanăm creierele tuturor celor implicaţi şi pur şi simplu să-i interogăm. Putem spune că oamenii din aceste sisteme îşi iubesc fiicele la fel de mult? Şi cred că sunt răspunsuri evidente la această întrebare.
CA: And if the results come out that actually they do, are you prepared to shift your instinctive current judgment on some of these issues?
C.A.: Şi dacă rezultatele arată că într-adevăr le iubesc, eşti gata să îţi schimbi poziţia pe care acum instinctiv o adopţi faţă de aceste chestiuni?
SH: Well yeah, modulo one obvious fact, that you can love someone in the context of a truly delusional belief system. So, you can say like, "Because I knew my gay son was going to go to hell if he found a boyfriend, I chopped his head off. And that was the most compassionate thing I could do." If you get all those parts aligned, yes I think you could probably be feeling the emotion of love. But again, then we have to talk about well-being in a larger context. It's all of us in this together, not one man feeling ecstasy and then blowing himself up on a bus.
S.H.: Da, este evident că poţi iubi pe cineva în condiţiile unui sistem complet delirant. Se poate spune: „Pentru că ştiam că fiul meu homosexual avea să ajungă in iad dacă îşi găsea un iubit, i-am retezat capul. Iar acesta a fost cel mai mărinimos lucru pe care îl puteam face.” Dacă pui toate astea cap la cap da, cred că reiese sentimentul de dragoste. Însă, din nou, trebuie să ne gândim la bunăstare într-un context mai larg. E vorba despre noi toţi, nu despre un singur om exaltat care se aruncă în aer în autobuz.
CA: Sam, this is a conversation I would actually love to continue for hours. We don't have that, but maybe another time. Thank you for coming to TED.
C.A.: Chiar mi-ar plăcea să continuăm conversaţia pentru ore în şir. Nu avem aşa ceva la dispoziţie, poate cu altă ocazie. Mulţumim că ai participat la TED.
SH: Really an honor. Thank you. (Applause)
S.H.: A fost o onoare. Vă mulţumesc. (Aplauze)