I'm going to speak today about the relationship between science and human values. Now, it's generally understood that questions of morality -- questions of good and evil and right and wrong -- are questions about which science officially has no opinion. It's thought that science can help us get what we value, but it can never tell us what we ought to value. And, consequently, most people -- I think most people probably here -- think that science will never answer the most important questions in human life: questions like, "What is worth living for?" "What is worth dying for?" "What constitutes a good life?"
Šodien runāšu par zinātnes un cilvēcisko vērtību attiecībām. Parasti tiek uzskatīts, ka morāles jautājumi -- jautājumi par labo un ļauno, pareizo un nepareizo -- ir jautājumi, par kuriem zinātnei nav oficiāla viedokļa. Ļaudis domā, ka zinātne var mums palīdzēt iegūt to, ko augstu vērtējam, taču tā nekad nespētu pateikt, kas mums būtu jāvērtē. Un līdz ar to vairums cilvēku - domāju, arī vairums klātesošo -- domā, ka zinātne nekad neatbildēs uz cilvēka dzīves svarīgākajiem jautājumiem, tādiem kā: "Kādēļ ir vērts dzīvot?" "Kādēļ ir vērts mirt?" "Kāda ir laba dzīve?"
So, I'm going to argue that this is an illusion -- that the separation between science and human values is an illusion -- and actually quite a dangerous one at this point in human history. Now, it's often said that science cannot give us a foundation for morality and human values, because science deals with facts, and facts and values seem to belong to different spheres. It's often thought that there's no description of the way the world is that can tell us how the world ought to be. But I think this is quite clearly untrue. Values are a certain kind of fact. They are facts about the well-being of conscious creatures.
Tā nu vēlos iebilst, ka tā ir ilūzija -- ka nošķirtība starp zinātni un cilvēciskajām vērtībām ir ilūzija -- un patiesībā pašreiz cilvēces vēsturē visai bīstama. Nereti tiek apgalvots, ka zinātne nespēj piedāvāt morāles un cilvēcisko vērtību pamatus, jo zinātne darbojas ar faktiem bet fakti un vērtības šķietami pieder atšķirīgām jomām. Nereti tiek uzskatīts, ka nepastāv tāds pasaules apraksts, kas varētu mums pavēstīt, kādai tai būtu jābūt. Taču, manuprāt, tā ir visai skaidra nepatiesība. Vērtības ir sava veida fakts. Tās ir fakti par apzinīgo būtņu labklājību.
Why is it that we don't have ethical obligations toward rocks? Why don't we feel compassion for rocks? It's because we don't think rocks can suffer. And if we're more concerned about our fellow primates than we are about insects, as indeed we are, it's because we think they're exposed to a greater range of potential happiness and suffering. Now, the crucial thing to notice here is that this is a factual claim: This is something that we could be right or wrong about. And if we have misconstrued the relationship between biological complexity and the possibilities of experience well then we could be wrong about the inner lives of insects.
Kādēļ mums nav ētisku pienākumu pret akmeņiem? Kādēļ mēs pret akmeņiem neesam līdzjūtīgi? Tādēļ, ka, pēc mūsu domām, akmeņi necieš. Un, ja mums vairāk rūp primāti nekā kukaiņi, kā tas patiešām ir, tas ir tādēļ, ka, mūsuprāt, tie izjūt lielāku iespējamās laimes un ciešanu spektru. Būtiski ievērot to, ka tas ir faktisks apgalvojums. Kaut kas, kurā mums var būt vai nebūt taisnība. Un, ja mēs esam kļūdaini konstruējuši attiecības starp bioloģisku sarežģītību un pieredzes iespējām, nu tad mēs varētu kļūdīties arī par kukaiņu iekšējo dzīvi.
And there's no notion, no version of human morality and human values that I've ever come across that is not at some point reducible to a concern about conscious experience and its possible changes. Even if you get your values from religion, even if you think that good and evil ultimately relate to conditions after death -- either to an eternity of happiness with God or an eternity of suffering in hell -- you are still concerned about consciousness and its changes. And to say that such changes can persist after death is itself a factual claim, which, of course, may or may not be true.
Un nav tāda virziena, tādas cilvēces morāles un vērtību versijas, ar ko es būtu saskāries, kas kādā mērā nevar tikt reducētas uz rūpēm par apzinīgo pieredzi un tās iespējamām izmaiņām. Pat ja jūsu vērtības ir iegūtas no reliģijas, pat ja uzskatāt, ka labais un ļaunais visbeidzot ir saistīti ar pēcnāves stāvokli -- vai nu mūžīga laime pie Dieva vai mūžīgas ciešanas peklē -- jums joprojām rūp apziņa un tās izmaiņas. Izteikums, ka šādas izmaiņas var pastāvēt pēc nāves, pats par sevi ir faktisks apgalvojums, kas, protams, var būt vai nebūt patiess.
Now, to speak about the conditions of well-being in this life, for human beings, we know that there is a continuum of such facts. We know that it's possible to live in a failed state, where everything that can go wrong does go wrong -- where mothers cannot feed their children, where strangers cannot find the basis for peaceful collaboration, where people are murdered indiscriminately. And we know that it's possible to move along this continuum towards something quite a bit more idyllic, to a place where a conference like this is even conceivable.
Runājot par labklājības noteikumiem cilvēkiem šajā dzīvē, mēs zinām, ka pastāv šādu faktu plūsma. Zinām, ka ir iespējams dzīvot nelādzīgi, pieredzot visas iespējamās neveiksmes -- mātēm nespējot pabarot bērnus, svešiniekiem nerodot pamatu miermīlīgai sadarbībai, cilvēkiem tiekot nogalinātiem bez izšķirības. Un mēs zinām, ka ir iespējams virzīties pa šo plūsmu iepretim kaut kam nedaudz bezrūpīgākam, līdz pat punktam, kurā iespējams iedomāties šāda veida sanāksmi.
And we know -- we know -- that there are right and wrong answers to how to move in this space. Would adding cholera to the water be a good idea? Probably not. Would it be a good idea for everyone to believe in the evil eye, so that when bad things happened to them they immediately blame their neighbors? Probably not. There are truths to be known about how human communities flourish, whether or not we understand these truths. And morality relates to these truths.
Un mēs zinām -- mēs zinām -- ka pastāv pareizas un nepareizas atbildes uz jautājumu, kā pārvietoties šajā telpā. Vai holeras pievienošana ūdenim būtu laba doma? Visticamāk ne. Vai būtu labi, ja visi ticētu ļaunajai acij un tad, kad ar viņiem notiktu kas slikts, acumirklī vainotu savus kaimiņus? Droši vien ne. Ir patiesības, kas jāzina par to, kā zeļ cilvēku sabiedrības, vienalga, vai mēs šīs patiesības izprotam vai nē. Un morāle ar šīm patiesībām ir saistīta.
So, in talking about values we are talking about facts. Now, of course our situation in the world can be understood at many levels -- from the level of the genome on up to the level of economic systems and political arrangements. But if we're going to talk about human well-being we are, of necessity, talking about the human brain. Because we know that our experience of the world and of ourselves within it is realized in the brain --
Tātad, runājot par vērtībām, mēs runājam par faktiem. Mūsu situāciju pasaulē iespējams izprast dažādos līmeņos -- sākot ar genoma līmeni līdz pat ekonomisko sistēmu un politisko veidojumu līmenim. Taču, ja mēs gatavojamies runāt par cilvēku labklājību, mēs nepieciešami runāsim par cilvēka smadzenēm. Jo mēs zinām, ka mūsu pasaules un sevis pieredze pasaulē risinās smadzenēs --
whatever happens after death. Even if the suicide bomber does get 72 virgins in the afterlife, in this life, his personality -- his rather unfortunate personality -- is the product of his brain. So the contributions of culture -- if culture changes us, as indeed it does, it changes us by changing our brains. And so therefore whatever cultural variation there is in how human beings flourish can, at least in principle, be understood in the context of a maturing science of the mind -- neuroscience, psychology, etc.
lai kas arī notiktu pēc nāves. Pat ja pašnāvnieks spridzinātājs pēcnāves dzīvē iegūst 72 jaunavas, šajā dzīvē viņa personība -- viņa visai neveiksmīgā personība -- ir viņa smadzeņu produkts. Tātad - mūsu kultūras devums -- ja kultūra mūs maina, un tā patiešām notiek, tā mūs maina, izmainot mūsu smadzenes. Un tādēļ, lai kādā kultūras variācijā uzplauktu cilvēki, tā var vismaz principiāli tikt izprasta saprāta pilnveidojošās zinātnes kontekstā -- neirozinātnes, psiholoģijas u.c.
So, what I'm arguing is that value's reduced to facts -- to facts about the conscious experience of conscious beings. And we can therefore visualize a space of possible changes in the experience of these beings. And I think of this as kind of a moral landscape, with peaks and valleys that correspond to differences in the well-being of conscious creatures, both personal and collective. And one thing to notice is that perhaps there are states of human well-being that we rarely access, that few people access. And these await our discovery. Perhaps some of these states can be appropriately called mystical or spiritual. Perhaps there are other states that we can't access because of how our minds are structured but other minds possibly could access them.
Tātad es vēlos apgalvot, ka vērtība ir reducējama uz faktiem -- faktiem par apzināto pieredzi -- par saprātīgām būtnēm. Un tādēļ mēs varam iztēloties iespējamo pārmaiņu telpu šo būtņu pieredzē. Un es to uztveru kā sava veida morālo ainavu ar smailēm un ielejām, kas atbilst labklājības atšķirībām starp apzinīgām būtnēm, gan personiskām, gan kopējām. Viena lieta, ko ievērot, ir tāda, ka, iespējams, pastāv tādi cilvēces labklājības stāvokļi, ko reti sasniedzam, ko sasniedz daži cilvēki. Un tie gaida mūsu atklājumus. Varbūt dažus no šiem stāvokļiem būtu piemēroti dēvēt par mistiskiem vai garīgiem. Varbūt ir vēl citi stāvokļi, ko nevaram sasniegt mūsu saprāta uzbūves dēļ, taču citi prāti tos, iespējams, varētu sasniegt.
Now, let me be clear about what I'm not saying. I'm not saying that science is guaranteed to map this space, or that we will have scientific answers to every conceivable moral question. I don't think, for instance, that you will one day consult a supercomputer to learn whether you should have a second child, or whether we should bomb Iran's nuclear facilities, or whether you can deduct the full cost of TED as a business expense. (Laughter) But if questions affect human well-being then they do have answers, whether or not we can find them. And just admitting this -- just admitting that there are right and wrong answers to the question of how humans flourish -- will change the way we talk about morality, and will change our expectations of human cooperation in the future.
Vēlos skaidri norādīt, ko es neapgalvoju. Es neapgalvoju, ka zinātne noteikti sastādīs šīs telpas karti vai ka mums būs zinātniskas atbildes uz visiem iedomājamajiem morāles jautājumiem. Nedomāju, piemēram, ka jūs kādu dienu vaicāsiet superdatoram, vai jums vajadzētu otru bērnu, vai mums derētu bombardēt Irānas kodolbāzes, vai iespējams norakstīt visas TED izmaksas kā biznesa izdevumus. (Smiekli) Taču, ja jautājumi saistīti ar cilvēku labklājību, zinātnēm ir atbildes, vai nu mēs tās spējam, vai nespējam atrast. Un tikai atzīstot -- tikai atzīstot, ka pastāv pareizās un nepareizās atbildes jautājumos par to, kad cilvēki uzplaukst -- mainīsim veidu, kādā apspriežam morāli, kā arī izmainīsim to, ko mēs sagaidām no cilvēku sadarbības nākotnē.
For instance, there are 21 states in our country where corporal punishment in the classroom is legal, where it is legal for a teacher to beat a child with a wooden board, hard, and raising large bruises and blisters and even breaking the skin. And hundreds of thousands of children, incidentally, are subjected to this every year. The locations of these enlightened districts, I think, will fail to surprise you. We're not talking about Connecticut.
Piemēram, mūsu valstī ir 21 štats, kur likumīgi atļauts miesassods klasē: kur skolotājam likumīgi ļauts sist bērnu ar koka plātni, spēcīgi, radot lielus nobrāzumus un tulznas, pat pārplēšot ādu. Un to, starp citu, ik gadu pacieš simtiem tūkstoši bērnu. Nedomāju, ka jūs pārsteigs šo apgaismoto apgabalu izvietojums. Runa nav par Konektikutu.
And the rationale for this behavior is explicitly religious. The creator of the universe himself has told us not to spare the rod, lest we spoil the child -- this is in Proverbs 13 and 20, and I believe, 23. But we can ask the obvious question: Is it a good idea, generally speaking, to subject children to pain and violence and public humiliation as a way of encouraging healthy emotional development and good behavior? (Laughter) Is there any doubt that this question has an answer, and that it matters?
Un šādas uzvedības pamatojums ir acīmredzami reliģisks. Pats visuma Radītājs mūs aicinājis nežēlot rīkstes, citādi izlutināsim bērnus. Tas lasāms Zālamana pamācībās 13, 20 un, man šķiet, 23. Taču mēs varam uzdot pašsaprotamu jautājumu: vai tā, vispārīgi runājot, ir laba doma - pakļaut bērnu sāpēm, vardarbībai un publiskam pazemojumam, lai tādējādi veicinātu veselīgu emocionālu attīstību un labu uzvedību? (Smiekli) Vai pastāv kādas šaubas, ka uz šo jautājumu ir atbilde un ka tā ir nozīmīga?
Now, many of you might worry that the notion of well-being is truly undefined, and seemingly perpetually open to be re-construed. And so, how therefore can there be an objective notion of well-being? Well, consider by analogy, the concept of physical health. The concept of physical health is undefined. As we just heard from Michael Specter, it has changed over the years. When this statue was carved the average life expectancy was probably 30. It's now around 80 in the developed world. There may come a time when we meddle with our genomes in such a way that not being able to run a marathon at age 200 will be considered a profound disability. People will send you donations when you're in that condition. (Laughter)
Daudzi varētu satraukties, ka labklājības ideja patiesībā nav kārtīgi definēta un šķietami vienmēr atvērta rekonstruēšanai. Un tā - kā tādējādi var pastāvēt objektīva labklājības ideja? Līdzīgi iedomājieties fiziskās veselības konceptu. Fiziskās veselības koncepts nav definēts. Kā tikko dzirdējām no Maikla Spektera, tas gadu gaitā ir mainījies. Kad tika veidota šī statuja, vidējais dzīves ilgums, iespējams, bija 30. Tagad attīstītajā pasaulē tas ir ap 80. Var pienākt laiks, kad iejauksimies genomu struktūrā tādējādi, ka nespēja noskriet maratonu 200 gadu vecumā tiks uzskatīta par nopietnu traucējumu. Ja būsiet tādā stāvoklī, ļaudis jums sūtīs ziedojumus. (Smiekli)
Notice that the fact that the concept of health is open, genuinely open for revision, does not make it vacuous. The distinction between a healthy person and a dead one is about as clear and consequential as any we make in science. Another thing to notice is there may be many peaks on the moral landscape: There may be equivalent ways to thrive; there may be equivalent ways to organize a human society so as to maximize human flourishing.
Ievērojiet, fakts, ka veselības koncepts ir atvērts, patiesi atvērts revīzijai, nepadara to bezsaturīgu. Atšķirība starp veselīgu cilvēku un mironi ir tikpat skaidra un secīga kā jebkurā zinātnē. Vēl iespējams ievērot to, ka morāles ainavā var būt daudz smaiļu: var būt līdzvērtīgi veidi, kā gūt pilnību, var būt līdzvērtīgi veidi, kā organizēt cilvēku sabiedrību, lai veicinātu cilvēces uzplaukumu.
Now, why wouldn't this undermine an objective morality? Well think of how we talk about food: I would never be tempted to argue to you that there must be one right food to eat. There is clearly a range of materials that constitute healthy food. But there's nevertheless a clear distinction between food and poison. The fact that there are many right answers to the question, "What is food?" does not tempt us to say that there are no truths to be known about human nutrition. Many people worry that a universal morality would require moral precepts that admit of no exceptions.
Kādēļ lai tas neiedragātu objektīvu morāli? Apdomājiet to līdzīgi, kā domājam par ēdienu: es nekad nejustu kārdinājumu mēģināt ar jums strīdēties, ka jābūt vienam pareizajam ēdienam. Acīmredzami veselīgu pārtiku sastāda vairākas izejvielas. Taču tik un tā pastāv skaidra atšķirība starp ēdienu un indi. Fakts, ka pastāv daudzas pareizās atbildes uz jautājumu: "Kas ir ēdiens?" mūs nemudina apgalvot, ka nav tādu patiesību, ko zinām par cilvēces ēdināšanu. Daudzi cilvēki satraucas, ka universāla morāle prasītu morālus priekšrakstus, kas nepieļautu izņēmumus.
So, for instance, if it's really wrong to lie, it must always be wrong to lie, and if you can find an exception, well then there's no such thing as moral truth. Why would we think this? Consider, by analogy, the game of chess. Now, if you're going to play good chess, a principle like, "Don't lose your Queen," is very good to follow. But it clearly admits some exceptions. There are moments when losing your Queen is a brilliant thing to do. There are moments when it is the only good thing you can do. And yet, chess is a domain of perfect objectivity. The fact that there are exceptions here does not change that at all.
Tā, piemēram, melot ir tiešām nepareizi, meliem vienmēr jābūt nepareiziem, ja jūs atrodat kādu izņēmumu, tad nu nav tādas lietas kā morāla patiesība. Kāpēc lai mēs tā domātu? Līdzīgi apsveriet šaha spēli: ja jūs gatavojaties izspēlēt labu partiju, tāds princips kā "nezaudē savu karalieni" ir vērtīgs, lai tam sekotu. Taču tas acīmredzami pieļauj izņēmumus. Ir brīži, kad karalienes zaudēšana ir prātīga doma. Ir brīži, kad tā ir vienīgā prātīgā doma. Taču šahs pieder ideālas objektivitātes jomai. Fakts, ka tajā pastāv izņēmumi, to nebūt neizmaina.
Now, this brings us to the sorts of moves that people are apt to make in the moral sphere. Consider the great problem of women's bodies: What to do about them? Well this is one thing you can do about them: You can cover them up. Now, it is the position, generally speaking, of our intellectual community that while we may not like this, we might think of this as "wrong" in Boston or Palo Alto, who are we to say that the proud denizens of an ancient culture are wrong to force their wives and daughters to live in cloth bags? And who are we to say, even, that they're wrong to beat them with lengths of steel cable, or throw battery acid in their faces if they decline the privilege of being smothered in this way?
Tas mūs noved pie dažādām darbībām, ko ļaudis sliecas veikt morālajā jomā. Padomājiet par sieviešu ķermeņu lielo problēmu - ko ar tiem iesākt? Lūk, viena lieta, ko iespējams iesākt, tos var aizklāt. Mūsu intelektuālās sabiedrības nostāja, vispārīgi runājot, ir tāda, kaut arī mums tas nepatīk, mēs to varbūt uzskatām par ko "nepareizu" Bostonā vai Palo Alto, kas gan mēs esam, lai teiktu, ka senas kultūras lepnajiem pārstāvjiem neklājas piespiest savas sievas un meitas dzīvot auduma maisos? Un kas mēs esam, lai pat apgalvotu, ka viņi kļūdās, sitot viņas ar gariem tērauda kabeļiem vai lejot viņām sejā bateriju skābi, ja viņas atsakās no privilēģijas tādējādi tik smacētas?
Well, who are we not to say this? Who are we to pretend that we know so little about human well-being that we have to be non-judgmental about a practice like this? I'm not talking about voluntary wearing of a veil -- women should be able to wear whatever they want, as far as I'm concerned. But what does voluntary mean in a community where, when a girl gets raped, her father's first impulse, rather often, is to murder her out of shame?
Kas mēs tādi esam, lai to neapgalvotu? Kas mēs esam, lai izliktos, ka mums tik maz zināms par cilvēku labklājību, ka mēs nedrīkstam izteikt spriedumu šādos jautājumos? Es nerunāju par brīvprātīgu aizsega valkāšanu -- ciktāl tas attiecas uz mani, sievietes var nēsāt, ko vien vēlas. Taču ko brīvprātība nozīmē sabiedrībā, kurā izvarotas meitenes tēva pirmā reakcija visai bieži ir viņu kauna dēļ noslepkavot?
Just let that fact detonate in your brain for a minute: Your daughter gets raped, and what you want to do is kill her. What are the chances that represents a peak of human flourishing?
Vienkārši ļaujiet šim faktam brīdi uzliesmot jūsu smadzenēs: jūsu meita tiek izvarota un jūs vēlaties viņu nogalināt. Cik liela ir iespēja, ka šis gadījums liecina par cilvēku uzplaukuma virsotni?
Now, to say this is not to say that we have got the perfect solution in our own society. For instance, this is what it's like to go to a newsstand almost anywhere in the civilized world. Now, granted, for many men it may require a degree in philosophy to see something wrong with these images. (Laughter) But if we are in a reflective mood, we can ask, "Is this the perfect expression of psychological balance with respect to variables like youth and beauty and women's bodies?" I mean, is this the optimal environment in which to raise our children? Probably not. OK, so perhaps there's some place on the spectrum between these two extremes that represents a place of better balance. (Applause) Perhaps there are many such places --
Šis apgalvojums nenozīmē, ka mūsu sabiedrībā ir rasts ideālais risinājums. Piemēram, šādi izskatās avīžu kioski gandrīz visur civilizētajā pasaulē. Esmu drošs, ka daudziem nepieciešams grāds filosofijā, lai šajos attēlos saskatītu ko nepareizu. (Smiekli) Taču, ja esam noskaņoti uz pārdomām, varam pajautāt: "Vai šis ir ideāls psiholoģiskā līdzsvara attainojums attiecībā pret tādiem lielumiem kā jaunība, skaistums un sieviešu ķermeņi?" Proti, vai tā ir optimālā vide, kādā audzināt mūsu bērnus? Visdrīzāk ne. Labi, tātad, iespējams, visā spektrā starp šīm divām galējībām pastāv kāds punkts, kas uzrāda labāku līdzsvaru. (Aplausi) Iespējams, šādu punktu ir vairāki --
again, given other changes in human culture there may be many peaks on the moral landscape. But the thing to notice is that there will be many more ways not to be on a peak. Now the irony, from my perspective, is that the only people who seem to generally agree with me and who think that there are right and wrong answers to moral questions are religious demagogues of one form or another.
jau atkal, ņemot vērā citas pārmaiņas cilvēku kultūrā, morāles ainavā var būt vairākas virsotnes. Taču nepieciešams ievērot, ka būs daudz vairāk veidu, kas neuzrāda virsotnes. No mana skatpunkta, ironiski, ka vienīgie cilvēki, kuri, šķiet, man vispārīgi piekrīt un kuri domā, ka uz morāles jautājumiem pastāv pareizas un nepareizas atbildes, ir dažāda veida reliģiskie demagogi.
And of course they think they have right answers to moral questions because they got these answers from a voice in a whirlwind, not because they made an intelligent analysis of the causes and condition of human and animal well-being. In fact, the endurance of religion as a lens through which most people view moral questions has separated most moral talk from real questions of human and animal suffering. This is why we spend our time talking about things like gay marriage and not about genocide or nuclear proliferation or poverty or any other hugely consequential issue. But the demagogues are right about one thing: We need a universal conception of human values.
Un viņi, protams, uzskata, ka ir raduši pareizās atbildes uz morāles jautājumiem, jo ir tās saņēmuši no balss viesulī, nevis saprātīgi izanalizējuši cilvēku un dzīvnieku labklājības cēloņus un priekšnoteikumus. Patiesībā reliģijas kā lēcas, caur kuru vairums cilvēku skata morāles jautājumus, noturība nodalījusi lielāko daļu morāles diskusiju no patiesajiem cilvēces un dzīvnieku ciešanu jautājumiem. Tādēļ mēs pavadām laiku, apspriežot tādus jautājumus kā geju laulības, nevis genocīdu vai kodolieroču izgatavošanu, nabadzību vai jebkuru citu būtisku tēmu. Taču vienā jomā demagogiem ir taisnība, mums nepieciešama universāla cilvēcisko vērtību koncepcija.
Now, what stands in the way of this? Well, one thing to notice is that we do something different when talking about morality -- especially secular, academic, scientist types. When talking about morality we value differences of opinion in a way that we don't in any other area of our lives. So, for instance the Dalai Lama gets up every morning meditating on compassion, and he thinks that helping other human beings is an integral component of human happiness. On the other hand, we have someone like Ted Bundy; Ted Bundy was very fond of abducting and raping and torturing and killing young women.
Kas gan mūs kavē tādu izveidot? Būtu jāievēro tas, ka mēs rīkojamies atšķirīgi, runājot par morāli -- īpaši, laicīgie, akadēmiskie, zinātnieka tipi. Runājot par morāli, mēs novērtējam viedokļu atšķirības kā nevienā citā mūsu dzīves jomā. Piemēram, Dalailama ik rītu mostas, meditējot par līdzjūtību, un domā, ka palīdzība citiem cilvēkiem ir neatņemama cilvēciskās laimes sastāvdaļa. No otras puses, ir tādi ļaudis kā Teds Bandijs - Tedam Bandijam ārkārtīgi patika nolaupīt, izvarot, spīdzināt un nogalināt jaunas sievietes.
So, we appear to have a genuine difference of opinion about how to profitably use one's time. (Laughter) Most Western intellectuals look at this situation and say, "Well, there's nothing for the Dalai Lama to be really right about -- really right about -- or for Ted Bundy to be really wrong about that admits of a real argument that potentially falls within the purview of science. He likes chocolate, he likes vanilla. There's nothing that one should be able to say to the other that should persuade the other." Notice that we don't do this in science.
Tā nu mums, šķiet, ir patiesa viedokļu nesakritība par to, kā veiksmīgāk pavadīt savu laiku. (Smiekli) Vairums rietumu intelektuāļu šo situāciju uzlūko un saka: "Nav jau nekā tāda, par ko Dalailamam varētu būt pilnīga taisnība -- pilnīga taisnība -- un kur Teds Bandijs absolūti kļūdītos, kas pieļautu patiesu diskusiju, kas potenciāli iekļautos zinātnes laukā. Kādam patīk šokolāde, citam - vaniļa. Nav nekā tāda, ko vienam būtu otram iespējams pateikt, kas varētu otru pārliecināt." Ievērojiet, ka zinātnē tā nenotiek.
On the left you have Edward Witten. He's a string theorist. If you ask the smartest physicists around who is the smartest physicist around, in my experience half of them will say Ed Witten. The other half will tell you they don't like the question. (Laughter) So, what would happen if I showed up at a physics conference and said,"String theory is bogus. It doesn't resonate with me. It's not how I chose to view the universe at a small scale. I'm not a fan." (Laughter) Well, nothing would happen because I'm not a physicist; I don't understand string theory. I'm the Ted Bundy of string theory. (Laughter) I wouldn't want to belong to any string theory club that would have me as a member.
No vienas puses, jums ir Edvards Vitens. Viņš ir stīgu teorētiķis. Ja jūs pavaicājat gudrākajiem fiziķiem, kurš ir visgudrākais fiziķis, esmu pieredzējis, ka puse no viņiem minēs Edu Vitenu. Otra puse sacīs, ka viņiem nepatīkot jautājums. (Smiekli) Tātad, kas notiktu, ja es parādītos fiziķu konferencē un teiktu: "Stīgu teorija ir muļķības. Tā ar mani nesaskan. Es tādējādi neizvēlos aplūkot visumu mazā mērogā. Man tā nepatīk." (Smiekli) Nu, nekas jau nenotiktu, jo neesmu fiziķis, es nesaprotu stīgu teoriju. Esmu stīgu teorijas Teds Bandijs. (Smiekli) Negribētu piederēt tādam stīgu teorijas klubam, kas mani pieņemtu kā dalībnieku.
But this is just the point. Whenever we are talking about facts certain opinions must be excluded. That is what it is to have a domain of expertise. That is what it is for knowledge to count. How have we convinced ourselves that in the moral sphere there is no such thing as moral expertise, or moral talent, or moral genius even? How have we convinced ourselves that every opinion has to count? How have we convinced ourselves that every culture has a point of view on these subjects worth considering? Does the Taliban have a point of view on physics that is worth considering? No. (Laughter) How is their ignorance any less obvious on the subject of human well-being? (Applause)
Taču tā ir ideja kā tāda. Kad vien mēs runājam par faktiem, noteiktus viedokļus jāizslēdz. Tieši to nozīmē ekspertīzes lauks. Tādā veidā zināšanas skaitās. Kā mēs esam sevi pārliecinājuši, ka morāles jomā nav tādas lietas kā morālā ekspertīze, morāla talanta vai pat morāla ģēnija? Kā mēs esam sevi pārliecinājuši, ka pieņemams ir ikviens viedoklis? Kā mēs esam sevi pārliecinājuši, ka ikvienai kultūrai ir savs skatpunkts šajos jautājumos, ko vērts ņemt vērā? Vai talibiem ir savs skatījums fizikā, ko vērts ņemt vērā? Nē. (Smiekli) Kā gan viņu neziņa var būt nemanāmāka cilvēciskās labklājības jautājumos? (Aplausi)
So, this, I think, is what the world needs now. It needs people like ourselves to admit that there are right and wrong answers to questions of human flourishing, and morality relates to that domain of facts. It is possible for individuals, and even for whole cultures, to care about the wrong things, which is to say that it's possible for them to have beliefs and desires that reliably lead to needless human suffering. Just admitting this will transform our discourse about morality. We live in a world in which the boundaries between nations mean less and less, and they will one day mean nothing.
Tātad, manuprāt, pasaulei tas ir jāzina. Tai nepieciešami tādi cilvēki kā mēs, kas atzīst, ka pastāv pareizas un nepareizas atbildes uz cilvēces uzplaukuma jautājumiem, un morāle ir saistīta ar faktiem. Indivīdi un pat veselas kultūras var rūpēties par nepareizām lietām. Tas nozīmē, viņi var ticēt un vēlēties kaut ko, kas noteikti novedīs pie veltīgām cilvēku ciešanām. Šāds atzinums vien izmainīs mūsu morāles diskursu. Mēs dzīvojam pasaulē, kurā robežas starp nācijām nozīmē aizvien mazāk un mazāk, un kādu dienu tās nenozīmēs neko.
We live in a world filled with destructive technology, and this technology cannot be uninvented; it will always be easier to break things than to fix them. It seems to me, therefore, patently obvious that we can no more respect and tolerate vast differences in notions of human well-being than we can respect or tolerate vast differences in the notions about how disease spreads, or in the safety standards of buildings and airplanes. We simply must converge on the answers we give to the most important questions in human life. And to do that, we have to admit that these questions have answers. Thank you very much. (Applause)
Mēs dzīvojam pasaulē, kas pārpilna iznīcinošu tehnoloģiju, un nevar izlikties, ka tās nepastāv, vienmēr vieglāk lietas salauzt, nekā salabot. Tādēļ man šķiet visai acīmredzami, ka mēs nevaram turpināt cienīt un paciest milzu atšķirības atzinumos par cilvēces labklājību, līdzīgi kā nevaram cienīt un pieļaut lielas atšķirības atzinumos par slimību izplatību vai ēku un lidmašīnu drošības standartiem. Mums vienkārši jāvienojas par atbildēm uz cilvēka dzīves visbūtiskākajiem jautājumiem. Lai to spētu, mums jāatzīst, ka uz šiem jautājumiem ir atbildes. Paldies jums. (Aplausi)
Chris Anderson: So, some combustible material there. Whether in this audience or people elsewhere in the world, hearing some of this, may well be doing the screaming-with-rage thing, after as well, some of them.
Kriss Andersons: Kāds viegli uzliesmojošs materiāls. Klātesošie vai cilvēki plašajā pasaulē, to dzirdot, iespējams, kliedz niknumā pēc dažām no šīm atziņām.
Language seems to be really important here. When you're talking about the veil, you're talking about women dressed in cloth bags. I've lived in the Muslim world, spoken with a lot of Muslim women. And some of them would say something else. They would say, "No, you know, this is a celebration of female specialness, it helps build that and it's a result of the fact that" -- and this is arguably a sophisticated psychological view -- "that male lust is not to be trusted." I mean, can you engage in a conversation with that kind of woman without seeming kind of cultural imperialist?
Šķiet, šeit liela nozīme ir valodai. Runājot par aizsegu, jūs runājat par sievietēm, tērptām auduma maisos, esmu dzīvojis musulmaņu pasaulē, sarunājies ar daudzām musulmaņu sievietēm. Dažas no viņām teiktu ko pavisam citu. Viņas sacītu: "Nē, zināt, tās ir sievietes īpašās dabas svinības, tas palīdz veidot to un to un izriet no fakta, ka..." un par to var strīdēties kā par attīstītu psiholoģijas uzskatu, "ka vīriešu iekārei nevar uzticēties." Proti, vai jūs varat iesaistīties sarunā ar šādu sievieti, nešķietot kā sava veida kultūras imperiālists.
Sam Harris: Yeah, well I think I tried to broach this in a sentence, watching the clock ticking, but the question is: What is voluntary in a context where men have certain expectations, and you're guaranteed to be treated in a certain way if you don't veil yourself? And so, if anyone in this room wanted to wear a veil, or a very funny hat, or tattoo their face -- I think we should be free to voluntarily do whatever we want, but we have to be honest about the constraints that these women are placed under. And so I think we shouldn't be so eager to always take their word for it, especially when it's 120 degrees out and you're wearing a full burqa.
Sems Hariss: Jā, nu, manuprāt, es centos to ietilpināt teikumā, vērojot pulksteni tikšķam, taču jautājums ir par to, kas ir brīvprātība tādā kontekstā, kurā vīriešiem ir noteiktas gaidas un pret tevi noteikti izturēsies noteiktā veidā, ja izvēlēsies neaizklāties? Un tā, ja kāds šajā telpā vēlētos valkāt aizsegu, ārkārtīgi smieklīgu cepuri vai aptetovēt seju -- manuprāt, mūsu brīvā izvēle ļauj rīkoties pēc saviem ieskatiem, taču mums jābūt godīgiem pret ierobežojumiem, kādi šīs sievietes skar. Un tāpēc es domāju, ka mums nevajadzētu vienmēr tik dedzīgi viņām piekrist, īpaši, ja aiz loga ir 120 grādi un viņas nēsā pilnu burku.
CA: A lot of people want to believe in this concept of moral progress. But can you reconcile that? I think I understood you to say that you could reconcile that with a world that doesn't become one dimensional, where we all have to think the same. Paint your picture of what rolling the clock 50 years forward, 100 years forward, how you would like to think of the world, balancing moral progress with richness.
K.A.: Daudzi cilvēki vēlas ticēt morālā progresa konceptam. Bet vai jūs varat tam piekrist? Manuprāt, es saprotu jūsu sacīto tā, ka jūs varētu samierināties ar pasauli, kas nekļūst viendimensionāla, kurā visiem jādomā viens un tas pats. Iezīmējiet savu skatījumu, kā, pagriežot pulksteni 50 gadus, 100 gadus uz priekšu, jums patiktu domāt par pasauli bagātīgā morāla progresa līdzvarā.
SH: Well, I think once you admit that we are on the path toward understanding our minds at the level of the brain in some important detail, then you have to admit that we are going to understand all of the positive and negative qualities of ourselves in much greater detail. So, we're going to understand positive social emotion like empathy and compassion, and we're going to understand the factors that encourage it -- whether they're genetic, whether they're how people talk to one another, whether they're economic systems, and insofar as we begin to shine light on that we are inevitably going to converge on that fact space.
S.H.: Manuprāt, ja reiz jūs atzīstat, ka mēs esam uz savu prātu, smadzeņu līmenī, izpratnes takas, jums jāatzīst, ka mēs daudz labāk izpratīsim visas mūsu pozitīvās un negatīvās īpašības. Tā nu mēs izpratīsim tādas pozitīvas sociālās emocijas kā empātiju un līdzjūtību un sapratīsim faktorus, kas tās veicina -- vai nu tie ir ģenētiski, vai saistīti ar cilvēku savstarpējo saziņu, vai tās būtu ekonomiskās sistēmas. Pagaidām mēs sākam izgaismot to, ka neizbēgami radīsim kopsaucējus šajā faktu laukā.
So, everything is not going to be up for grabs. It's not going to be like veiling my daughter from birth is just as good as teaching her to be confident and well-educated in the context of men who do desire women. I mean I don't think we need an NSF grant to know that compulsory veiling is a bad idea -- but at a certain point we're going to be able to scan the brains of everyone involved and actually interrogate them. Do people love their daughters just as much in these systems? And I think there are clearly right answers to that.
Viss, kas iegadās pa ķērienam, nederēs. Nebūs tā, ka meitas aizklāšana kopš dzimšanas ir tikpat vērtīga kā iemācīšana viņai būt par sevi pārliecinātai un izglītotai sievietes iekārojošu vīriešu kontekstā. Proti, nedomāju, ka nepieciešama "NSF" stipendija, lai aptvertu, ka piespiedu aizklāšana nav laba doma -- taču zināmā brīdī mēs spēsim skenēt visu iesaistīto cilvēku smadzenes un patiešām viņus nopratināt. Vai cilvēki šādās sistēmās mīl savas meitas tikpat stipri? Un, manuprāt, uz to pastāv skaidras atbildes.
CA: And if the results come out that actually they do, are you prepared to shift your instinctive current judgment on some of these issues?
K.A.: Un ja izrādās, ka patiesībā viņi mīl gan, vai jūs esat gatavs mainīt savu pašreizējo instinktīvo vērtējumu dažos no šiem jautājumiem?
SH: Well yeah, modulo one obvious fact, that you can love someone in the context of a truly delusional belief system. So, you can say like, "Because I knew my gay son was going to go to hell if he found a boyfriend, I chopped his head off. And that was the most compassionate thing I could do." If you get all those parts aligned, yes I think you could probably be feeling the emotion of love. But again, then we have to talk about well-being in a larger context. It's all of us in this together, not one man feeling ecstasy and then blowing himself up on a bus.
S.H: Nu jā, vai nu, vai nu acīmredzams fakts, ka iespējams kādu mīlēt patiesi izkropļotu pārliecību sistēmas kontekstā. Tad nu jūs varat sacīt: "Tā kā es zināju, ka mans dēls gejs nokļūs ellē, ja atradīs sev partneri, es nocirtu viņa galvu. Un tā bija iejūtīgākā lieta, ko varēju paveikt." Ja jūs savirknējat visas šīs daļas, jā, domāju, jūs, iespējams, varētu izjust mīlestību. Taču tad mums atkal jārunā par labklājību plašākā kontekstā. Mēs tajā visi esam iesaistīti, nevis viens ekstāzes pārņemts vīrs, kurš uzspridzina sevi autobusā.
CA: Sam, this is a conversation I would actually love to continue for hours. We don't have that, but maybe another time. Thank you for coming to TED.
K.A.: Šī ir saruna, ko es patiesībā labprāt turpinātu stundām ilgi. Tik daudz laika mums šoreiz nav. Paldies, ka viesojaties TED.
SH: Really an honor. Thank you. (Applause)
S.H.: Patiess gods. Paldies. (Aplausi)