I'm going to speak today about the relationship between science and human values. Now, it's generally understood that questions of morality -- questions of good and evil and right and wrong -- are questions about which science officially has no opinion. It's thought that science can help us get what we value, but it can never tell us what we ought to value. And, consequently, most people -- I think most people probably here -- think that science will never answer the most important questions in human life: questions like, "What is worth living for?" "What is worth dying for?" "What constitutes a good life?"
Aion puhua tänään tieteen ja inhimillisten arvojen välisestä suhteesta. Yleensähän ajatellaan, että moraalikysymykset -- kysymykset hyvästä ja pahasta ja oikeasta ja väärästä -- ovat kysymyksiä, joihin tiede ei virallisesti ota mitään kantaa. Tieteen ajatellaan voivan auttaa meitä saamaan sen, mitä arvostamme, mutta se ei voi koskaan kertoa, mitä meidän tulisi arvostaa. Ja niinpä useimmat ihmiset -- otaksun useimpien ihmisten täällä todennäköisesti ajattelevan, ettei tiede koskaan tule vastaamaan ihmiselämän tärkeimpiin kysymyksiin. Kysymyksiin kuten "Minkä puolesta kannattaa elää?" "Minkä puolesta kannattaa kuolla?" "Mikä on hyvän elämän perusta?"
So, I'm going to argue that this is an illusion -- that the separation between science and human values is an illusion -- and actually quite a dangerous one at this point in human history. Now, it's often said that science cannot give us a foundation for morality and human values, because science deals with facts, and facts and values seem to belong to different spheres. It's often thought that there's no description of the way the world is that can tell us how the world ought to be. But I think this is quite clearly untrue. Values are a certain kind of fact. They are facts about the well-being of conscious creatures.
Aion osoittaa, että kyseessä on illuusio -- että tieteen ja inhimillisten arvojen erottaminen toisistaan on illuusio. Itse asiassa aika vaarallinen sellainen historian nykyvaiheessa. Usein sanotaan, ettei tiede pysty antamaan perustaa moraalille ja inhimillisille arvoille, koska tiede käsittelee tosiasioita. Faktat ja arvot tuntuvat kuuluvan eri maailmoihin. Usein ajatellaan, ettei maailman tilasta ole olemassa kuvausta, joka voi kertoa millainen maailman pitäisi olla. Minusta tällainen ajatus on selkeästi väärä. Arvot ovat tietynlaisia faktoja. Ne ovat tosiasioita tietoisten olentojen hyvinvoinnista.
Why is it that we don't have ethical obligations toward rocks? Why don't we feel compassion for rocks? It's because we don't think rocks can suffer. And if we're more concerned about our fellow primates than we are about insects, as indeed we are, it's because we think they're exposed to a greater range of potential happiness and suffering. Now, the crucial thing to notice here is that this is a factual claim: This is something that we could be right or wrong about. And if we have misconstrued the relationship between biological complexity and the possibilities of experience well then we could be wrong about the inner lives of insects.
Miksei meillä ole eettisiä velvoitteita kivien suhteen? Miksi emme tunne myötätuntoa kiviä kohtaan? Koska emme usko kivien voivan kärsiä. Jos olemme enemmän huolissamme kädellisistä tovereistamme kuin hyönteisistä -- kuten todellakin olemme -- se johtuu siitä, että ajattelemme niiden olevan alttiita laajemmalle mahdollisen onnellisuuden ja kärsimyksen kirjolle. Tässä on ratkaisevan tärkeää huomata, että kyseessä on tosiasiaväite. Voimme olla oikeassa tai väärässä. Jos arvioisimme väärin biologisen kompleksisuuden ja kokemusmahdollisuuksien välisen suhteen, voisimme erehtyä hyönteisten henkisestä elämästä.
And there's no notion, no version of human morality and human values that I've ever come across that is not at some point reducible to a concern about conscious experience and its possible changes. Even if you get your values from religion, even if you think that good and evil ultimately relate to conditions after death -- either to an eternity of happiness with God or an eternity of suffering in hell -- you are still concerned about consciousness and its changes. And to say that such changes can persist after death is itself a factual claim, which, of course, may or may not be true.
Ei ole mitään käsitystä, minkäänlaista versiota ihmisen moraalisuudesta ja inhimillisistä arvoista, joihin olisin törmännyt, joka ei ole jollain kohdin redusoitavissa koskemaan tietoista kokemista ja sen mahdollisia muutoksia. Jopa silloin kun ihminen saa arvonsa uskonnosta, jopa silloin kun ajattelee hyvän ja pahan perimmimmiltään liittyvän kuolemanjälkeisiin olosuhteisiin, joko ikuiseen onnellisuuteen jumalan huomassa tai ikuiseen kärsimykseen helvetissä, ihminen on silti tekemisissä tietoisuuden ja sen vaihteluiden kanssa. Jo väite, että sellaiset muutokset voivat jatkua kuoleman jälkeen, on itsessään tosiasiaväite, joka tietenkin voi olla tosi tai epätosi.
Now, to speak about the conditions of well-being in this life, for human beings, we know that there is a continuum of such facts. We know that it's possible to live in a failed state, where everything that can go wrong does go wrong -- where mothers cannot feed their children, where strangers cannot find the basis for peaceful collaboration, where people are murdered indiscriminately. And we know that it's possible to move along this continuum towards something quite a bit more idyllic, to a place where a conference like this is even conceivable.
Ihmisolentojen hyvinvoinnin ehdoista tässä elämässä, tiedämme kohtaavamme sellaisten tosiasioiden jatkumon. Tiedämme, että on mahdollista elää epäonnen tilassa, missä kaikki, mikä voi mennä pieleen, menee pieleen, missä äidit eivät voi ruokkia lapsiaan, missä muukalaiset eivät pysty sopimaan rauhanomaisesta yhteistyöstä, missä ihmisiä murhataan summittaisesti. Tiedämme, että on mahdollista liikkua tässä jatkumossa, kohden jotakin melko lailla idyllisempää, paikkaan, jossa tällainen konferenssi on edes ajateltavissa.
And we know -- we know -- that there are right and wrong answers to how to move in this space. Would adding cholera to the water be a good idea? Probably not. Would it be a good idea for everyone to believe in the evil eye, so that when bad things happened to them they immediately blame their neighbors? Probably not. There are truths to be known about how human communities flourish, whether or not we understand these truths. And morality relates to these truths.
Ja me tiedämme, me tiedämme, että on oikeita ja vääriä vastauksia kysymykseen, miten liikkua tässä tilassa. Olisiko hyvä idea lisätä veteen kolerabakteereita? Luultavasti ei. Olisiko hyvä idea, että kaikki uskoisivat pahaan silmään, niin että pahojen asioita kohdatessaan, he välittömästi syyttäisivät naapureitaan? Luultavasti ei. On olemassa totuuksia siitä, miten ihmisyhteisöt kukoistavat, ymmärsimmepä näitä totuuksia tai emme. Ja moraalisuus liittyy näihin totuuksiin.
So, in talking about values we are talking about facts. Now, of course our situation in the world can be understood at many levels -- from the level of the genome on up to the level of economic systems and political arrangements. But if we're going to talk about human well-being we are, of necessity, talking about the human brain. Because we know that our experience of the world and of ourselves within it is realized in the brain --
Joten puhuessamme arvoista, me puhumme tosiasioista. Asemamme maailmassa voidaan ymmärtää monilla tasoilla. Aina genomin tasolta talousjärjestelmien ja poliittisten sopimusten tasoille. Mutta jos aiomme puhua ihmisen hyvinvoinnista, emme voi välttää puhumista ihmisaivoista. Koska tiedämme, että kokemuksemme maailmasta ja itsestämme sen osana, toteutuu aivoissa.
whatever happens after death. Even if the suicide bomber does get 72 virgins in the afterlife, in this life, his personality -- his rather unfortunate personality -- is the product of his brain. So the contributions of culture -- if culture changes us, as indeed it does, it changes us by changing our brains. And so therefore whatever cultural variation there is in how human beings flourish can, at least in principle, be understood in the context of a maturing science of the mind -- neuroscience, psychology, etc.
Mitä hyvänsä tapahtuukaan kuoleman jälkeen -- vaikka itsemurhapommittaja saisi 72 neitsyttä tuonpuoleisessa, tässä elämässä hänen persoonallisuutensa, hänen melko onneton persoonallisuutensa, on hänen aivojensa tuotetta. Niinpä kulttuurin myötävaikutukset -- jos kulttuuri muuttaa meitä, mitä se tosiaan tekee, se muuttaa meitä muuttamalla aivojamme. Joten kaikki kulttuurilliset vaihtelut ihmisolentojen kukoistuksessa voidaan, ainakin periaatteessa, ymmärtää yhteydessä kehittyvään mieltä tutkivaan tieteeseen, neurotieteessä, psykologiassa jne.
So, what I'm arguing is that value's reduced to facts -- to facts about the conscious experience of conscious beings. And we can therefore visualize a space of possible changes in the experience of these beings. And I think of this as kind of a moral landscape, with peaks and valleys that correspond to differences in the well-being of conscious creatures, both personal and collective. And one thing to notice is that perhaps there are states of human well-being that we rarely access, that few people access. And these await our discovery. Perhaps some of these states can be appropriately called mystical or spiritual. Perhaps there are other states that we can't access because of how our minds are structured but other minds possibly could access them.
Niinpä väitän, että arvot pelkistyvät tosiasioiksi -- tosiasioiksi tietoisista kokemuksista, joita tietoisilla olennoilla on. Siksi voimme visualisoida tilan mahdollisista muutoksista näiden olentojen kokemuksissa. Näen tämän eräänlaisena moraalisena maisemana huippuineen ja laaksoineen, jotka vastaavat tietoisten olentojen hyvinvoinnin eroavaisuuksia, sekä henkilökohtaisia että kollektiivisia. Yksi huomion arvoinen asia on se, että on ehkä olemassa hyvinvoinnin tiloja, joihin harvoin pääsemme -- joihin vain harvat ihmiset pääsevät. Ne odottavat löytämistään. Ehkä joitakin näistä tiloista voidaan kutsua mystisiksi tai spirituaalisiksi. On ehkä toisia tiloja, joihin meillä ei ole pääsyä mielemme rakenteista johtuen, mutta toisenlaiset mielet voisivat mahdollisesti päästä niihin.
Now, let me be clear about what I'm not saying. I'm not saying that science is guaranteed to map this space, or that we will have scientific answers to every conceivable moral question. I don't think, for instance, that you will one day consult a supercomputer to learn whether you should have a second child, or whether we should bomb Iran's nuclear facilities, or whether you can deduct the full cost of TED as a business expense. (Laughter) But if questions affect human well-being then they do have answers, whether or not we can find them. And just admitting this -- just admitting that there are right and wrong answers to the question of how humans flourish -- will change the way we talk about morality, and will change our expectations of human cooperation in the future.
Sallinette minun selventävän, mitä en ole sanomassa. En sano, että tiede taatusti kartoittaa tämän tilan, tai että saamme tieteelliset vastaukset kaikkiin moraalisiin kysymyksiin. En esimerkiksi usko, että jonakin päivänä voi kysellä supertietokoneelta neuvoa, pitäisikö hankkia toinen lapsi, tai pitäisikö meidän pommittaa Iranin ydinlaitoksia, tai voitteko vähentää TED-kustannukset kokonaisuudessaan yrityskuluina. (Naurua) Mutta jos kysymyksillä on vaikutusta ihmisten hyvinvointiin, niihin on todella vastauksia, pystyimmepä löytämään niitä tai emme. Ja pelkästään myöntämällä tämän -- pelkästään myöntämällä, että on oikeita ja vääriä vastauksia kysymykseen, miten ihmiselämä kukoistaa, tulemme muuttamaan tapaamme puhua moraalista, ja muuttamaan odotuksiamme ihmisten yhteistoiminnasta tulevaisuudessa.
For instance, there are 21 states in our country where corporal punishment in the classroom is legal, where it is legal for a teacher to beat a child with a wooden board, hard, and raising large bruises and blisters and even breaking the skin. And hundreds of thousands of children, incidentally, are subjected to this every year. The locations of these enlightened districts, I think, will fail to surprise you. We're not talking about Connecticut.
Esimerkiksi -- maassamme on 21 osavaltiota, joissa ruumiillinen kuritus koululuokassa on laillista. Opettajan on laillista lyödä lasta puukepillä, lujaa, aiheuttaen suuria mustelmia, rakkoja, ja jopa avohaavoja ihoon. Sattumoisin sadat tuhannet lapset alistetaan tällaiselle kohtelulle joka vuosi. Näiden valistuneiden alueiden sijainti ei, luullakseni, hämmästytä teitä. Emme puhu Connecticutista.
And the rationale for this behavior is explicitly religious. The creator of the universe himself has told us not to spare the rod, lest we spoil the child -- this is in Proverbs 13 and 20, and I believe, 23. But we can ask the obvious question: Is it a good idea, generally speaking, to subject children to pain and violence and public humiliation as a way of encouraging healthy emotional development and good behavior? (Laughter) Is there any doubt that this question has an answer, and that it matters?
Tällaisen käyttäytymisen perusteet ovat yksiselitteisesti uskonnollisia. Itse universumin luoja on kieltänyt meitä säästämästä vitsaa, ettemme pilaisi lasta. Tämä kerrotaan Sananlaskuissa 13 ja 20 ja uskoakseni luvussa 23. Voimme kysyä itsestään selvän kysymyksen: Onko hyvä idea, yleisesti ottaen, altistaa lapset kivulle, väkivallalle ja julkiselle nöyryytykselle rohkaisukeinona terveen tunne-elämän kehittymiselle ja hyvälle käytökselle? (Naurua) Onko mitään epäilystä siitä, että tähän kysymykseen on olemassa vastaus, joka ei ole yhdentekevä?
Now, many of you might worry that the notion of well-being is truly undefined, and seemingly perpetually open to be re-construed. And so, how therefore can there be an objective notion of well-being? Well, consider by analogy, the concept of physical health. The concept of physical health is undefined. As we just heard from Michael Specter, it has changed over the years. When this statue was carved the average life expectancy was probably 30. It's now around 80 in the developed world. There may come a time when we meddle with our genomes in such a way that not being able to run a marathon at age 200 will be considered a profound disability. People will send you donations when you're in that condition. (Laughter)
Monia teistä saattaa huolestuttaa se, että hyvinvoinnin käsite on todella määrittelemätön ja näennäisesti kaiken aikaa alttiina uusille määritelmille. Miten näin ollen voi olla olemassa objektiivinen käsitys hyvinvoinnista? Harkitaanpa analogisesti fyysisen terveyden käsitettä. Fyysisen terveyden käsite on määrittelemätön, kuten juuri kuulimme Michael Specteriltä. Se on muuttunut vuosien saatossa. Kun tämä patsas veistettiin keskimääräinen elinajan odote oli luultavasti 30. Nyt se on suunnilleen 80 kehittyneessä maailmassa. Saattaa tulla aika, jolloin sormeilemme genomejamme siihen malliin, että kyvyttömyyttä juosta maratoni 200-vuotiaana tullaan pitämään vakavana vammana. Ihmiset lähettävät avustuksia niin rapakuntoisille. (Naurua)
Notice that the fact that the concept of health is open, genuinely open for revision, does not make it vacuous. The distinction between a healthy person and a dead one is about as clear and consequential as any we make in science. Another thing to notice is there may be many peaks on the moral landscape: There may be equivalent ways to thrive; there may be equivalent ways to organize a human society so as to maximize human flourishing.
Huomatkaa se tosiseikka, että vaikka terveyden käsite on avoin, aidosti uudelleenarvioitavissa, se ei tee siitä merkityksetöntä. Ero terveen henkilön ja kuolleen välillä on yhtä selvä ja merkityksellinen kuin mikä tahansa ero tieteessä. Toisekseen, moraalisessa maisemassa saattaa olla monia huippuja. Kukoistukseen saattaa olla monia samanarvoisia teitä. Saattaa olla samanarvoisia tapoja ihmisyhteisöjen organisoimiseksi pyrittäessä maksimoimaan inhimillistä kukoistusta.
Now, why wouldn't this undermine an objective morality? Well think of how we talk about food: I would never be tempted to argue to you that there must be one right food to eat. There is clearly a range of materials that constitute healthy food. But there's nevertheless a clear distinction between food and poison. The fact that there are many right answers to the question, "What is food?" does not tempt us to say that there are no truths to be known about human nutrition. Many people worry that a universal morality would require moral precepts that admit of no exceptions.
Miksi tämä ei kaivaisi maata objektiivisen moraalin alta? Ajatelkaa, kuinka puhumme ruuasta. Mieleeni ei edes juolahtaisi väittää teille, että on oltava yksi oikea ruoka. On selvästi roppakaupalla aineita, joista terveellinen ruoka koostuu. Siitä huolimatta on selvä ero ruoan ja myrkyn välillä. Se tosiseikka, että on monia oikeita vastauksia kysymykseen "Mikä on ruokaa?" ei houkuta meitä sanomaan, ettei ole tiedettävissä mitään totuuksia ihmisravinnosta. Monia ihmisiä vaivaa se, että universaali moraali vaatisi moraalisia sääntöjä, jotka eivät sallisi ainuttakaan poikkeusta.
So, for instance, if it's really wrong to lie, it must always be wrong to lie, and if you can find an exception, well then there's no such thing as moral truth. Why would we think this? Consider, by analogy, the game of chess. Now, if you're going to play good chess, a principle like, "Don't lose your Queen," is very good to follow. But it clearly admits some exceptions. There are moments when losing your Queen is a brilliant thing to do. There are moments when it is the only good thing you can do. And yet, chess is a domain of perfect objectivity. The fact that there are exceptions here does not change that at all.
Esimerkiksi, jos on todella väärin valehdella, täytyy aina olla väärin valehdella, ja jos voi löytää poikkeuksen, silloin ei ole olemassa mitään moraalista totuutta. Miksi ajattelisimme näin? Miettikää analogiana shakkipeliä. Jos aikoo pelata shakkia hyvin, periaatetta "älä menetä kuningatartasi" on hyvä noudattaa. Mutta selvästi se vaatii poikkeuksia. On tilanteita, jolloin kuningattaren uhraaminen on loistava veto. On hetkiä, jolloin se on ainoa oikea teko. Shakki on täydellisen objektiivisuuden aluetta. Poikkeusten olemassaolo ei muuta asiaa lainkaan.
Now, this brings us to the sorts of moves that people are apt to make in the moral sphere. Consider the great problem of women's bodies: What to do about them? Well this is one thing you can do about them: You can cover them up. Now, it is the position, generally speaking, of our intellectual community that while we may not like this, we might think of this as "wrong" in Boston or Palo Alto, who are we to say that the proud denizens of an ancient culture are wrong to force their wives and daughters to live in cloth bags? And who are we to say, even, that they're wrong to beat them with lengths of steel cable, or throw battery acid in their faces if they decline the privilege of being smothered in this way?
Tämä saattaa meidät niihin siirtoihin, joita ihmiset mielellään tekevät moraalin alueella. Ajatelkaa naisvartaloiden suurta ongelmaa. Mitä niille tekisi? Yksi mahdollinen tapa toimia on peittää ne. Yleisesti ottaen, intellektuaalisen yhteisömme asenne on sellainen, -- vaikkemme ehkä pidä siitä -- että saattaisimme katsoa tavan vääräksi, Bostonissa tai Palo Altossa. Keitä me olemme sanomaan, että muinaisen kulttuurin ylväät vaalijat ovat väärässä pakottaessaan vaimonsa ja tyttärensä elämään vaatepusseissa? Keitä me olemme edes sanomaan, että he ovat väärässä ruoskiessaan rakkaimpiaan teräsvaijereilla, tai heittäessään akkuhappoa heidän kasvoilleen, jos he kieltäytyvät etuoikeudesta tulla tällä tavalla peitetyiksi?
Well, who are we not to say this? Who are we to pretend that we know so little about human well-being that we have to be non-judgmental about a practice like this? I'm not talking about voluntary wearing of a veil -- women should be able to wear whatever they want, as far as I'm concerned. But what does voluntary mean in a community where, when a girl gets raped, her father's first impulse, rather often, is to murder her out of shame?
Keitä me olemme jättämään tämän sanomatta? Keitä me olemme teeskentelemään, että tiedämme niin vähän ihmisen hyvinvoinnista, että meidän täytyy jättää tuomitsematta tällainen käytäntö? En puhu vapaaehtoisesta hunnun käyttämisestä, naisten tulisi voida pitää päällään mitä ikinä haluavat, minun puolestani. Mutta mitä vapaaehtoisuus tarkoittaa yhdyskunnassa, jossa tytön joutuessa raiskatuksi, hänen isänsä ensimmäinen mielijohde varsin usein on murhata tyttärensä häpeän takia?
Just let that fact detonate in your brain for a minute: Your daughter gets raped, and what you want to do is kill her. What are the chances that represents a peak of human flourishing?
Antakaa vain tämän tosiasian räjähdellä aivoissanne hetken aikaa. Tyttärenne raiskataan, ja haluatte tappaa hänet. Millä todennäköisyydellä tuo kuvaa inihimillisen kukoistuksen huippua?
Now, to say this is not to say that we have got the perfect solution in our own society. For instance, this is what it's like to go to a newsstand almost anywhere in the civilized world. Now, granted, for many men it may require a degree in philosophy to see something wrong with these images. (Laughter) But if we are in a reflective mood, we can ask, "Is this the perfect expression of psychological balance with respect to variables like youth and beauty and women's bodies?" I mean, is this the optimal environment in which to raise our children? Probably not. OK, so perhaps there's some place on the spectrum between these two extremes that represents a place of better balance. (Applause) Perhaps there are many such places --
Tämän sanominen ei tarkoita, että meillä on täydellinen ratkaisu omassa yhteiskunnassamme. Kuten esimerkiksi, tältä näyttää, kun käy jollakin uutiskojulla miltei missä tahansa sivistyneessä maailmassa. On myönnettävä, että monet miehet saattavat tarvita arvosanan filosofiassa havaitakseen näissä kuvissa jotain väärää. (Naurua) Mutta jos heittäydymme mietiskelijöiksi, voimme kysyä: "Onko tämä täydellinen ilmaus psykologisesta tasapainosta suhteessa muuttujiin kuten nuoruuteen ja kauneuteen ja naisvartaloihin?" Onko tämä optimaalinen ympäristö lastemme kasvattamiseen? Luultavasti ei. Ehkäpä on jokin kohta asteikolla näiden kahden ääripään välissä, joka edustaa parempaa tasapainotilaa? (Suosionosoituksia) Ehkä sellaisia kohtia on useampia.
again, given other changes in human culture there may be many peaks on the moral landscape. But the thing to notice is that there will be many more ways not to be on a peak. Now the irony, from my perspective, is that the only people who seem to generally agree with me and who think that there are right and wrong answers to moral questions are religious demagogues of one form or another.
Jälleen, ottaen huomioon kulttuurin muut muutokset, moraalisessa maisemassa saattaa olla monia huippuja. Mutta on huomattava, että meillä on monia muita tapoja olla saavuttamatta huippua. On ironista, minun näkökulmastani, että ainoat ihmiset, jotka yleensä näyttävät olevan kanssani samaa mieltä ja jotka ajattelevat, että moraalisiin kysymyksiin on oikeita ja vääriä vastauksia, ovat jonkin lajin uskonnollisia johtajia.
And of course they think they have right answers to moral questions because they got these answers from a voice in a whirlwind, not because they made an intelligent analysis of the causes and condition of human and animal well-being. In fact, the endurance of religion as a lens through which most people view moral questions has separated most moral talk from real questions of human and animal suffering. This is why we spend our time talking about things like gay marriage and not about genocide or nuclear proliferation or poverty or any other hugely consequential issue. But the demagogues are right about one thing: We need a universal conception of human values.
He uskovat tietenkin, että heillä on oikeat vastaukset moraalisiin kysymyksiin, koska he saivat nämä vastaukset ääneltä tuulenpyörteestä, ei sen takia, että he tekivät älykkään analyysin ihmisten ja eläinten hyvinvoinnin syistä ja tilasta. Itse asiassa uskonnon säilyminen linssinä, jonka läpi useimmat ihmiset tarkastelevat moraalisia kysymyksiä, on erottanut suurimman osan moraalipuheista ihmisten ja eläinten kärsimyksen todellisista kysymyksistä. Tästä syystä kulutamme aikaamme homoliittojen kaltaisista asioista puhumiseen puuttumatta kansanmurhiin tai ydinaseiden leviämiseen tai köyhyyteen tai mihin tahansa muuhun valtavan tärkeään asiaan. Mutta demagogit ovat oikeassa yhdessä asiassa; me tarvitsemme yleismaailmallisen käsityksen inhimillisistä arvoista.
Now, what stands in the way of this? Well, one thing to notice is that we do something different when talking about morality -- especially secular, academic, scientist types. When talking about morality we value differences of opinion in a way that we don't in any other area of our lives. So, for instance the Dalai Lama gets up every morning meditating on compassion, and he thinks that helping other human beings is an integral component of human happiness. On the other hand, we have someone like Ted Bundy; Ted Bundy was very fond of abducting and raping and torturing and killing young women.
Mikä tämän sitten estää? Yksi huomionarvoinen asia on se, että teemme jotain erilaista puhuessamme moraalista, erityisesti sekulaarit, akateemiset ja tieteelliset tyypit. Puhuessamme moraalisuudesta arvostamme erilaisia mielipiteitä eri tavalla kuin millään muulla elämänalueellamme. Esimerkiksi, Dalai-lama nousee ylös joka aamu meditoiden myötätunnon kysymyksiä. Hän ajattelee, että toisten ihmisten auttaminen on olennainen osa ihmisen onnellisuutta. Toisaalta meillä on joku Ted Bundyn kaltainen. Ted Bundy piti kovasti nuorten naisten sieppaamisesta ja raiskaamisesta ja kiduttamisesta ja tappamisesta.
So, we appear to have a genuine difference of opinion about how to profitably use one's time. (Laughter) Most Western intellectuals look at this situation and say, "Well, there's nothing for the Dalai Lama to be really right about -- really right about -- or for Ted Bundy to be really wrong about that admits of a real argument that potentially falls within the purview of science. He likes chocolate, he likes vanilla. There's nothing that one should be able to say to the other that should persuade the other." Notice that we don't do this in science.
Tässä meillä näyttää olla aito mielipide-ero, ajankäyttömme hyödyllisyydestä. (Naurua) Useimmat länsimaiset älyköt tarkastelevat tätä tilannetta ja sanovat: "Niin, Dalai Lamalla ei ole mitään, missä hän olisi todella oikeassa, tai Ted Bundylla mitään, missä hän olisi todella väärässä, mikä antaa mahdollisuuden todelliseen argumenttiin, joka mahdollisesti kuuluu tieteen soveltamisalueelle. Toinen pitää suklaasta, toinen vaniljasta. Ei ole mitään sellaista, mitä pitäisi kyetä sanomaan toiselle, minkä pitäisi saada toinen vakuuttuneeksi." Huomatkaa, ettemme tee tätä tieteessä.
On the left you have Edward Witten. He's a string theorist. If you ask the smartest physicists around who is the smartest physicist around, in my experience half of them will say Ed Witten. The other half will tell you they don't like the question. (Laughter) So, what would happen if I showed up at a physics conference and said,"String theory is bogus. It doesn't resonate with me. It's not how I chose to view the universe at a small scale. I'm not a fan." (Laughter) Well, nothing would happen because I'm not a physicist; I don't understand string theory. I'm the Ted Bundy of string theory. (Laughter) I wouldn't want to belong to any string theory club that would have me as a member.
Vasemmalla meillä on Edward Witten. Hän on säieteoreetikko. Jos kysyy terävimmiltä fyysikoilta, kuka on terävin fyysikko, kokemukseni mukaan puolet heistä vastaa Ed Witten. Toinen puolisko kertoo, etteivät he pidä kysymyksestä. (Naurua) Mitä tapahtuisi, jos ilmestyisin fyysikkojen konferenssiin ja sanoisin: "Säieteoria on roskaa. Se ei kolahda minuun. Se ei ole valitsemani näkemys universumista pienessä mittakaavassa. En fanita sitä. (Naurua) Mitään ei tapahtuisi, koska en ole fyysikko, en ymmärrä säieteoriaa. Olen säieteorian Ted Bundy. (Naurua). En haluaisi kuulua mihinkään säieteoriakerhoon, joka ottaisi minut jäsenekseen.
But this is just the point. Whenever we are talking about facts certain opinions must be excluded. That is what it is to have a domain of expertise. That is what it is for knowledge to count. How have we convinced ourselves that in the moral sphere there is no such thing as moral expertise, or moral talent, or moral genius even? How have we convinced ourselves that every opinion has to count? How have we convinced ourselves that every culture has a point of view on these subjects worth considering? Does the Taliban have a point of view on physics that is worth considering? No. (Laughter) How is their ignorance any less obvious on the subject of human well-being? (Applause)
Mutta pointti on juuri tässä. Kun puhumme tosiasioista, tietyt mielipiteet täytyy jättää huomiotta. Tätä tarkoitetaan erikoistumisalueella. Tätä tarkoitetaan sillä, että tieto on valttia. Mikä on saanut meidät vakuuttuneiksi siitä, että moraalin alueella ei ole mitään sellaista kuin moraalinen asiantuntijuus, tai moraalinen lahjakkuus tai jopa moraalinen nerous? Mikä on saanut meidät vakuuttuneiksi siitä, että jokainen mielipide on huomioitava? Mikä on saanut meidät vakuuttuneiksi siitä, että jokaisella kulttuurilla on huomionarvoinen näkemys näistä aiheista? Onko talibaneilla näkemys fysiikasta, joka kannattaa ottaa huomioon? Ei. (Naurua) Eikö heidän tietämättömyytensä ole yhtä ilmeistä inhimillisestä hyvinvoinnista puhuttaessa? (Suosionosoituksia)
So, this, I think, is what the world needs now. It needs people like ourselves to admit that there are right and wrong answers to questions of human flourishing, and morality relates to that domain of facts. It is possible for individuals, and even for whole cultures, to care about the wrong things, which is to say that it's possible for them to have beliefs and desires that reliably lead to needless human suffering. Just admitting this will transform our discourse about morality. We live in a world in which the boundaries between nations mean less and less, and they will one day mean nothing.
Mielestäni juuri tätä maailma tarvitsee nyt. Meidänkaltaisiamme ihmisiä, jotka myöntävät, että on olemassa oikeita ja vääriä vastauksia inhimillisen hyvinvoinnin kysymyksiin, ja moraalisuus liittyy noiden tosiasioiden piiriin. On mahdollista -- yksilöiden ja jopa kokonaisten kulttuurien -- huolehtia vääränlaisista asioista. Toisin sanottuna heillä on mahdollisesti uskomuksia ja pyrkimyksiä, jotka vuorenvarmasti johtavat ihmisten tarpeettomaan kärsimykseen. Pelkästään tämän myöntäminen muuttaa perin pohjin moraalikeskusteluamme. Me asumme maailmassa, jossa kansakuntien väliset rajat merkitsevät yhä vähemmän, ja jonain päivänä niillä ei tule olemaan mitään merkitystä.
We live in a world filled with destructive technology, and this technology cannot be uninvented; it will always be easier to break things than to fix them. It seems to me, therefore, patently obvious that we can no more respect and tolerate vast differences in notions of human well-being than we can respect or tolerate vast differences in the notions about how disease spreads, or in the safety standards of buildings and airplanes. We simply must converge on the answers we give to the most important questions in human life. And to do that, we have to admit that these questions have answers. Thank you very much. (Applause)
Me asumme maailmassa, joka on täynnä tuhoavaa teknologiaa, eikä tätä teknologiaa voida palauttaa keksimättömäksi. Tulee aina olemaan helpompaa rikkoa kuin korjata. Sen takia minusta näyttää ilmiselvältä, ettemme voi enää kunnioittaa ja sietää huikeita eroavaisuuksia inhimillisen hyvinvoinnin määrittelyissä sen enempää kuin voimme kunnioittaa ja sietää valtavia eroja käsityksissä tautien leviämisestä tai rakennusten ja lentokoneiden turvallisuusvaatimuksista. Meidän täytyy yksinkertaisesti samankaltaistaa vastauksiamme ihmiselämän tärkeimpiin kysymyksiin. Meidän täytyy myöntää, että näihin kysymyksiin on vastauksia. Kiitoksia oikein paljon. (Suosionosoituksia)
Chris Anderson: So, some combustible material there. Whether in this audience or people elsewhere in the world, hearing some of this, may well be doing the screaming-with-rage thing, after as well, some of them.
Chris Anderson: Siinäpä oli räjähdysaltista materiaalia. Joko tämä kuulijakunta tai ihmiset muualla maailmassa, tätä kuunneltuaan, saattavat hyvinkin kiehua raivosta, ainakin jotkut heistä.
Language seems to be really important here. When you're talking about the veil, you're talking about women dressed in cloth bags. I've lived in the Muslim world, spoken with a lot of Muslim women. And some of them would say something else. They would say, "No, you know, this is a celebration of female specialness, it helps build that and it's a result of the fact that" -- and this is arguably a sophisticated psychological view -- "that male lust is not to be trusted." I mean, can you engage in a conversation with that kind of woman without seeming kind of cultural imperialist?
Tässä kielellä tuntuu olevan todella tärkeä merkitys. Puhuessasi hunnusta, puhut naisten pukeutumisesta vaatepusseihin. Olen asunut muslimimaailmassa ja puhunut monien musliminaisten kanssa. Ja jotkut heistä kertoisivat jotain muuta. He sanoisivat: "Ei. Tämä on naisen erikoislaatuisuuden kunnioittamista. Se auttaa rakentamaan sitä ja se on tulosta siitä tosiasiasta, että..." ja tämä on kiistanalainen psykologinen näkemys, "että miehen himoon ei ole luottamista." Tarkoitan, että voitko antautua keskusteluun tuonkaltaisen naisen kanssa vaikuttamatta jonkinlaiselta kulttuuri-imperialistilta.
Sam Harris: Yeah, well I think I tried to broach this in a sentence, watching the clock ticking, but the question is: What is voluntary in a context where men have certain expectations, and you're guaranteed to be treated in a certain way if you don't veil yourself? And so, if anyone in this room wanted to wear a veil, or a very funny hat, or tattoo their face -- I think we should be free to voluntarily do whatever we want, but we have to be honest about the constraints that these women are placed under. And so I think we shouldn't be so eager to always take their word for it, especially when it's 120 degrees out and you're wearing a full burqa.
Sam Harris: Jep, luulenpa yrittäneeni kosketella tätä eräässä lauseessa seuratessani kellon tikitystä, mutta kysymys kuuluu, mikä on vapaaehtoista sellaisessa yhteydessä, missä miehillä on tiettyjä odotuksia, ja sinua kohdellaan taatusti tietyllä tavalla, ellet hunnuttaudu. Niinpä, jos jotkut tässä huoneessa haluaisivat käyttää huntua, tai hullunkurista hattua, tai tatuoida kasvonsa -- uskon, että meidän tulisi olla vapaita tehdä mitä ikinä haluamme, mutta meidän täytyy puhua rehellisesti niistä rajoituksista, joiden alaisiksi nämä naiset asetetaan. Luulen, ettei meidän pitäisi niin hanakkaasti aina luottaa heidän sanaansa, varsinkaan silloin, kun lämpömittari näyttää 50 astetta ja heillä on päällään burka.
CA: A lot of people want to believe in this concept of moral progress. But can you reconcile that? I think I understood you to say that you could reconcile that with a world that doesn't become one dimensional, where we all have to think the same. Paint your picture of what rolling the clock 50 years forward, 100 years forward, how you would like to think of the world, balancing moral progress with richness.
C.A.: Monet ihmiset haluavat uskoa tähän moraalisen kehityksen käsitteeseen. Mutta voitko selventää sitä? Ymmärtääkseni sanoit, että voisit sovittaa sen maailmaan, josta ei tule yksiulotteinen, missä meidän kaikkien pitää ajatella samoin. Kuvailisitko kellon siirtämistä 50 vuotta eteenpäin, 100 vuotta eteenpäin, miten haluaisit ajatella maailman olevan, tasapainottaen moraalisen edistyksen ja vaurauden.
SH: Well, I think once you admit that we are on the path toward understanding our minds at the level of the brain in some important detail, then you have to admit that we are going to understand all of the positive and negative qualities of ourselves in much greater detail. So, we're going to understand positive social emotion like empathy and compassion, and we're going to understand the factors that encourage it -- whether they're genetic, whether they're how people talk to one another, whether they're economic systems, and insofar as we begin to shine light on that we are inevitably going to converge on that fact space.
S.H.: Mielestäni heti, kun myöntää, että olemme kulkemassa kohti mielemme ymmärtämistä aivojen tasolla, joissakin tärkeissä yksityiskohdissa, silloin täytyy myöntää, että tulemme ymmärtämään kaikki positiiviset ja negatiiviset ominaisuutemme paljon yksityiskohtaisemmin. Tulemme ymmärtämään positiiviset sosiaaliset tunteet, kuten empatian ja myötätunnon, ja näitä edistävät tekijät, olivatpa ne geneettisiä, koskivatpa ne ihmisten tapaa puhua toinen toisilleen, tai sitten taloudellisia järjestelmiä. Sitä mukaa kuin alamme saada valaistusta asiaan, tulemme väistämättä lähentymään toisiamme tosiasia-asteikolla.
So, everything is not going to be up for grabs. It's not going to be like veiling my daughter from birth is just as good as teaching her to be confident and well-educated in the context of men who do desire women. I mean I don't think we need an NSF grant to know that compulsory veiling is a bad idea -- but at a certain point we're going to be able to scan the brains of everyone involved and actually interrogate them. Do people love their daughters just as much in these systems? And I think there are clearly right answers to that.
Kaikki ei tule olemaan helposti saavutettavissa. Ei tule käymään niin, että tyttäreni hunnuttaminen jo syntymästä lähtien on ihan yhtä hyvä kuin hänen kasvattamisensa itseensä luottavaksi ja hyvin koulutetuksi sellaisessa ympäristössä, missä miehet himoitsevat naisia. Tarkoitan, etten usko meidän tarvitsevan NSF:n apurahaa tietääksemme, että huntupakko on huono idea, mutta tietyn tason saavutettuamme pystymme skannaamaan kaikkien asianosaisten aivot ja itse asiassa kuulustella niitä. Rakastavatko ihmiset tyttäriään yhtä paljon näissä järjestelmissä? Ja mielestäni tuohon on selkeästi oikeita vastauksia.
CA: And if the results come out that actually they do, are you prepared to shift your instinctive current judgment on some of these issues?
C.A.: Jos tulokset osoittavat, että he todellakin rakastavat, oletko valmis muuttamaan nykyistä vaistonvaraista arviointiasi joistakin näistä kysymyksistä?
SH: Well yeah, modulo one obvious fact, that you can love someone in the context of a truly delusional belief system. So, you can say like, "Because I knew my gay son was going to go to hell if he found a boyfriend, I chopped his head off. And that was the most compassionate thing I could do." If you get all those parts aligned, yes I think you could probably be feeling the emotion of love. But again, then we have to talk about well-being in a larger context. It's all of us in this together, not one man feeling ecstasy and then blowing himself up on a bus.
S.H.: Kyllä vain, lukuun ottamatta sitä ilmeistä tosiasiaa, että voi rakastaa jotakuta todella harhaisen uskomusjärjestelmän puitteissa. Voi sanoa vaikka: "Koska tiesin, että homopoikani joutuisi helvettiin, jos hän löytäisi poikaystävän, katkaisin hänen kaulansa. Se oli myötätuntoisin asia, jonka saatoin tehdä. Jos saa kaikki nuo osat järjestykseen, niin uskon, että voisi luultavasti tuntea rakkautta. Mutta taaskin, meidän tulee puhua hyvinvoinnista laajemmassa yhteydessä. Olemme kaikki samassa veneessä. Kyseessä ei ole yhden miehen tuntema hurmio ja sitä seuraava itsensä räjäyttäminen bussissa.
CA: Sam, this is a conversation I would actually love to continue for hours. We don't have that, but maybe another time. Thank you for coming to TED.
C.A.: Tämä keskustelu on sellainen, jota haluaisin todellakin jatkaa tuntikausia. Siihen meillä ei ole aikaa, mutta ehkä toisella kertaa. Kiitos, että tulit TEDiin.
SH: Really an honor. Thank you. (Applause)
S.H.: Tämä oli suuri kunnia. Kiitos. (Suosionosoituksia)