I'm going to speak today about the relationship between science and human values. Now, it's generally understood that questions of morality -- questions of good and evil and right and wrong -- are questions about which science officially has no opinion. It's thought that science can help us get what we value, but it can never tell us what we ought to value. And, consequently, most people -- I think most people probably here -- think that science will never answer the most important questions in human life: questions like, "What is worth living for?" "What is worth dying for?" "What constitutes a good life?"
Kavatsen täna rääkida suhtest teaduse ja inimlike väärtuste vahel. On üldine arusaam, et moraaliküsimused, küsimused hea ja halva, õige ja vale kohta, on küsimused, milles teadusel ametlikult ei ole mingit seisukohta. Arvatakse, et teadus võib meil aidata saada seda, mida me hindame, aga see ei saa meile öelda, mida me hindama peaksime. Sellest tulenevalt arvab enamik - ma usun, et enamik teist siin arvab, et teadus ei suuda iial vastata inimelu kõige olulisematele küsimustele, sellistele nagu: "Mille nimel tasub elada?" "Mille nimel tasub surra?" "Millel rajaneb hea elu?"
So, I'm going to argue that this is an illusion -- that the separation between science and human values is an illusion -- and actually quite a dangerous one at this point in human history. Now, it's often said that science cannot give us a foundation for morality and human values, because science deals with facts, and facts and values seem to belong to different spheres. It's often thought that there's no description of the way the world is that can tell us how the world ought to be. But I think this is quite clearly untrue. Values are a certain kind of fact. They are facts about the well-being of conscious creatures.
Niisiis kavatsen esitada väite, et see on illusioon, ning et teaduse ja inimlike väärtuste lahutamine on illusioon. Tõtt-öelda on see üsna ohtlik illusioon inimkonna ajaloo praeguses hetkes. Sageli öeldakse, et teadus ei suuda meile anda alust moraali ja inimlike väärtuste jaoks, sest teadus tegeleb faktidega. Faktid ja väärtused tunduvad kuuluvat eri sfääridesse. Sageli arvatakse, et mitte ükski kirjeldus sellest, milline on maailm, ei suuda meile öelda, milline maailm olema peaks. Aga minu arvates on see ilmselge vale. Väärtused on teatav fakt. Need on faktid teadvuslike olendite heaolu kohta.
Why is it that we don't have ethical obligations toward rocks? Why don't we feel compassion for rocks? It's because we don't think rocks can suffer. And if we're more concerned about our fellow primates than we are about insects, as indeed we are, it's because we think they're exposed to a greater range of potential happiness and suffering. Now, the crucial thing to notice here is that this is a factual claim: This is something that we could be right or wrong about. And if we have misconstrued the relationship between biological complexity and the possibilities of experience well then we could be wrong about the inner lives of insects.
Miks ei ole meil eetilisi kohustusi seoses kividega? Miks meil pole kaastunnet kivide vastu? Sest me ei arva, et kivid võiksid kannatada. Ja me hoolime rohkem oma liigikaaslastest primaatidest kui putukatest, ja nii see tõesti on, sest meie arvates on nad võimelised tajuma võimalikku õnne ja kannatusi palju suuremal määral. Oluline asi, millele peaksime siin tähelepanu pöörama, on faktilised väited. See on midagi, mille osas võib meil olla õigus või mitte. Kui me oleme valesti mõistnud suhet bioloogilise komplekssuse ja kogemisvõimaluste vahel, siis võime eksida seoses putukate siseeluga.
And there's no notion, no version of human morality and human values that I've ever come across that is not at some point reducible to a concern about conscious experience and its possible changes. Even if you get your values from religion, even if you think that good and evil ultimately relate to conditions after death -- either to an eternity of happiness with God or an eternity of suffering in hell -- you are still concerned about consciousness and its changes. And to say that such changes can persist after death is itself a factual claim, which, of course, may or may not be true.
OK. Ja pole ühtegi nägemust, ühtegi arusaama inimlikust moraalist või inimlikest väärtustest, mida oleksin kunagi kuulnud, mis poleks mingil hetkel taandatav küsimusele teadlikust kogemisest ja selle võimalikest muutustest. Isegi kui teie väärtused pärinevad religioonist, isegi kui te arvate, et hea ja halb on seotud tingimustega pärast surma, olgu siis igavese õnnega jumala juures või igavese kannatusega põrgus, tunnete te siiski muret teadvuse ja selle muutuste üle. Öelda, et sellised muutused jätkuvad pärast surma, on iseenesest faktiline väide mis loomulikult võib olla tõsi või mitte.
Now, to speak about the conditions of well-being in this life, for human beings, we know that there is a continuum of such facts. We know that it's possible to live in a failed state, where everything that can go wrong does go wrong -- where mothers cannot feed their children, where strangers cannot find the basis for peaceful collaboration, where people are murdered indiscriminately. And we know that it's possible to move along this continuum towards something quite a bit more idyllic, to a place where a conference like this is even conceivable.
Kui kõnelda tingimustest, mis loovad heaolu selles elus, inimolendite jaoks, teame me, et sellised faktid moodustavad kontiinumi. Me teame, et on võimalik elada nurjumise seisundis, kus kõik, mis võib valesti minna, lähebki valesti, kus emad ei suuda oma lapsi toita, kus võõrad ei suuda leida lähtepunkti rahumeelseks koostööks, kus inimesi tapetakse valimatult. Ja me teame, et on võimalik liikuda mööda seda kontiinumi millegi palju idüllilisema poole, kohta, kus selline konverents nagu siin on üldse mõeldav.
And we know -- we know -- that there are right and wrong answers to how to move in this space. Would adding cholera to the water be a good idea? Probably not. Would it be a good idea for everyone to believe in the evil eye, so that when bad things happened to them they immediately blame their neighbors? Probably not. There are truths to be known about how human communities flourish, whether or not we understand these truths. And morality relates to these truths.
Ja me teame, me teame, et on olemas õiged ja valed vastused, kuidas selles ruumis liikuda. Kas koolerabakteri lisamine veele oleks hea mõte? Ilmselt mitte. Kas oleks hea mõte, kui igaüks usuks kurja silma, nii et kui nendega juhtub midagi halba, siis süüdistaksid nad kohe oma naabreid? Ilmselt mitte. On olemas kindlad tõed, kuidas inimühiskonnad õitsevad, ükskõik, kas me mõistame neid tõdesid või mitte. Ja need tõed on seotud moraaliga.
So, in talking about values we are talking about facts. Now, of course our situation in the world can be understood at many levels -- from the level of the genome on up to the level of economic systems and political arrangements. But if we're going to talk about human well-being we are, of necessity, talking about the human brain. Because we know that our experience of the world and of ourselves within it is realized in the brain --
Niisiis, rääkides väärtustest, räägime me faktidest. Meie olukorda maailmas võib mõista mitmel tasandil. Alates genoomi tasandist kuni majandussüsteemide ja poliitiliste kokkulepete tasandini. Aga kui me räägime inimeste heaolust, peame me paratamatult rääkima inimese ajust. Sest me teame, et see, kuidas me tajume maailma ja iseennast selles, on seotud aju tegevusega.
whatever happens after death. Even if the suicide bomber does get 72 virgins in the afterlife, in this life, his personality -- his rather unfortunate personality -- is the product of his brain. So the contributions of culture -- if culture changes us, as indeed it does, it changes us by changing our brains. And so therefore whatever cultural variation there is in how human beings flourish can, at least in principle, be understood in the context of a maturing science of the mind -- neuroscience, psychology, etc.
Mis ka ei juhtuks pärast surma, isegi kui enesetaputerrorist saab surmajärgses elus 72 neitsit, on selles elus tema isiksus, tema üsna äpardunud isiksus, tema aju toodang. Niisiis on kultuuri panuseks, kui kultuur meid muudab, nagu ta tõepoolest teeb, see, et ta muudab meid, muutes meie aju. Ükskõik, milline on see kultuur, milles inimesed kogevad õitsengut, on seda vähemalt põhimõtteliselt võimalik mõista üha arenevate meeleteaduste kontekstis nagu neuroteadus, psühholoogia jne.
So, what I'm arguing is that value's reduced to facts -- to facts about the conscious experience of conscious beings. And we can therefore visualize a space of possible changes in the experience of these beings. And I think of this as kind of a moral landscape, with peaks and valleys that correspond to differences in the well-being of conscious creatures, both personal and collective. And one thing to notice is that perhaps there are states of human well-being that we rarely access, that few people access. And these await our discovery. Perhaps some of these states can be appropriately called mystical or spiritual. Perhaps there are other states that we can't access because of how our minds are structured but other minds possibly could access them.
Ühesõnaga, ma väidan, et väärtused on taandatavad faktidele, faktidele teadvuslike olendite teadvustatud kogemuste kohta. Seetõttu võime kujutleda teatavat ruumi võimalikeks muutusteks nende olendite kogemusväljas. Ma näen seda kui teatavat moraalimaastikku oma mägede ja orgudega, mis vastavad teadvuslike olendite heaolu erinevustele nii isiklikul kui ka kollektiivsel tasandil. Üks asi, mida tuleks ehk tähele panna, on see, et on olemas inimliku heaolu seisundeid, mis on meile harva kättesaadavad, mis on kättesaadavad vähestele. Ja need ootavad avastamist. Võib-olla mõningaid neist seisunditest võiks kutsuda vastavalt müstiliseks või vaimseks. Võib-olla on veel teisigi staadiume, mis pole meile kättesaadavad tänu sellele, kuidas meie meel on üles ehitatud, aga mis võiksid olla kättesaadavad mõnele teisele meelele.
Now, let me be clear about what I'm not saying. I'm not saying that science is guaranteed to map this space, or that we will have scientific answers to every conceivable moral question. I don't think, for instance, that you will one day consult a supercomputer to learn whether you should have a second child, or whether we should bomb Iran's nuclear facilities, or whether you can deduct the full cost of TED as a business expense. (Laughter) But if questions affect human well-being then they do have answers, whether or not we can find them. And just admitting this -- just admitting that there are right and wrong answers to the question of how humans flourish -- will change the way we talk about morality, and will change our expectations of human cooperation in the future.
Lubage, ma ütlen selgelt välja, mida ma ei väida. Ma ei väida, et teadus suudab garanteeritult seda ruumi kaardistada, või et meil on teaduslikud vastused igale võimalikule moraalsele küsimusele. Näiteks ei arva ma, et te saaksite kunagi küsida mingilt superarvutilt, kas te peaksite teise lapse hankima või kas te peaksite pommitama Iraani tuumarajatisi või kas te tohite TED-konverentsi maksumuse ärikulude alla märkida. (Naer) Aga kui küsimused puudutavad inimeste heaolu, on neile vastused olemas, suudame me neid leida või mitte. Ainuüksi see, et seda tunnistada, et tunnistada, et on olemas õiged ja valed vastused küsimusele, mis tagab inimkonna õitsengu, muudab seda, kuidas me moraalist räägime, ja muudab meie ootusi inimeste koostöö osas tulevikus.
For instance, there are 21 states in our country where corporal punishment in the classroom is legal, where it is legal for a teacher to beat a child with a wooden board, hard, and raising large bruises and blisters and even breaking the skin. And hundreds of thousands of children, incidentally, are subjected to this every year. The locations of these enlightened districts, I think, will fail to surprise you. We're not talking about Connecticut.
Näiteks on siin riigis 21 osariiki, kus kehaline karistamine klassis on seadusega lubatud. On seadusega lubatud, et õpetaja peksab last puidust kepiga, kõvasti, tekitades suuri verevalumeid, vermeid ja isegi marrastusi. Muuseas, seda juhtub igal aastal sadade tuhandete lastega. Ma usun, et nende valgustatud piirkondade asukoht ei üllata teid sugugi. Me ei räägi Connecticutist.
And the rationale for this behavior is explicitly religious. The creator of the universe himself has told us not to spare the rod, lest we spoil the child -- this is in Proverbs 13 and 20, and I believe, 23. But we can ask the obvious question: Is it a good idea, generally speaking, to subject children to pain and violence and public humiliation as a way of encouraging healthy emotional development and good behavior? (Laughter) Is there any doubt that this question has an answer, and that it matters?
Ja sellise käitumise põhjendus on otseselt seotud religiooniga. Universumi looja ise on öelnud meile, et vitsa ei tohi säästa, sest muidu läheb laps hukka. Nii on öeldud Õpetussõnades, peatükid 13, 20 ja vist 23. Aga me võime esitada ilmselge küsimuse. Kas üldiselt on hea mõte sundida last kannatama valu, vägivalda ja avalikku häbistamist, eesmärgiga soodustada tema terviklikku emotsionaalset arengut ja head käitumist? (Naer) On seal vähimatki kahtlust, et sellele küsimusele on vastus ja et see on oluline?
Now, many of you might worry that the notion of well-being is truly undefined, and seemingly perpetually open to be re-construed. And so, how therefore can there be an objective notion of well-being? Well, consider by analogy, the concept of physical health. The concept of physical health is undefined. As we just heard from Michael Specter, it has changed over the years. When this statue was carved the average life expectancy was probably 30. It's now around 80 in the developed world. There may come a time when we meddle with our genomes in such a way that not being able to run a marathon at age 200 will be considered a profound disability. People will send you donations when you're in that condition. (Laughter)
Mitmed teist võivad muretseda, et heaolu mõiste on õieti kindlaks määramata ja paistab, et seda võib lõpmatult ümber mõtestada. Ja kuidas saab siis olla olemas objektiivne arusaam heaolust? Aga mõelge analoogia peale füüsilise tervisega. Füüsilise tervise mõiste on samuti määratlemata, nagu me just Michael Specteri käest kuulsime. See on aastatega muutunud. Kui see skulptuur tehti, oli keskmine eeldatav eluiga ilmselt 30 aastat. Nüüd on see arenenud maailmas umbes 80. Võib tulla aeg, mil me manipuleerime oma genoomiga, nii et seda, kes ei suuda joosta maratoni 200-aastaselt, peetakse invaliidiks. Inimesed saadavad teile annetusi, kui te olete sellises olukorras. (Naer)
Notice that the fact that the concept of health is open, genuinely open for revision, does not make it vacuous. The distinction between a healthy person and a dead one is about as clear and consequential as any we make in science. Another thing to notice is there may be many peaks on the moral landscape: There may be equivalent ways to thrive; there may be equivalent ways to organize a human society so as to maximize human flourishing.
Pange tähele - see, et tervise mõiste on avatud, tõeliselt avatud revideerimisele, ei muuda seda mõttetühjaks. Vahe terve inimese ja surnud inimese vahel on sama selge ja põhjendatud kui ükskõik milline teaduslik järeldus. Veel tuleks tähelepanu pöörata sellele, et moraalimaastikul võib olla mitmeid tippe. Võib leiduda võrdväärseid viise, et hästi elada. Võib olla võrdväärseid viise, kuidas inimühiskonda organiseerida, et õitseng oleks maksimaalne.
Now, why wouldn't this undermine an objective morality? Well think of how we talk about food: I would never be tempted to argue to you that there must be one right food to eat. There is clearly a range of materials that constitute healthy food. But there's nevertheless a clear distinction between food and poison. The fact that there are many right answers to the question, "What is food?" does not tempt us to say that there are no truths to be known about human nutrition. Many people worry that a universal morality would require moral precepts that admit of no exceptions.
Miks ei peaks see õõnestama objektiivseid moraalinorme? Mõelge, kuidas me toidust räägime. Mul ei tuleks pähegi teile väita, et peab olema üksainus õige toit, mida süüa. Ilmselgelt on olemas terve hulk aineid, mis kokku moodustavad tervisliku toidu. Aga sellest hoolimata on olemas selge vahe toidu ja mürgi vahel. Fakt, et on olemas palju õigeid vastuseid küsimusele "Mis on toit?" ei õhuta meid ütlema, et inimeste toitumise kohta ei olegi mingeid tõdesid olemas. Paljud inimesed muretsevad, et universaalne moraal eeldaks moraalseid ettekirjutusi, mis ei luba mingeid erandeid.
So, for instance, if it's really wrong to lie, it must always be wrong to lie, and if you can find an exception, well then there's no such thing as moral truth. Why would we think this? Consider, by analogy, the game of chess. Now, if you're going to play good chess, a principle like, "Don't lose your Queen," is very good to follow. But it clearly admits some exceptions. There are moments when losing your Queen is a brilliant thing to do. There are moments when it is the only good thing you can do. And yet, chess is a domain of perfect objectivity. The fact that there are exceptions here does not change that at all.
Näiteks, et kui valetamine on väga halb, siis on alati halb valetada, ja kui sa leiad erandi, siis polegi moraalset tõde olemas. Miks me peaksime nii arvama? Mõelge analoogiana malemängu peale. Kui sa kavatsed edukalt malet mängida, on väga kasulik järgida põhimõtet, et ära kaota oma lippu. Aga ilmselgelt kehtivad seal erandid. On hetki, mil lipu kaotamine on geniaalne lahendus. On hetki, mil see on ainus õige asi, mida sa teha saad. Ometi on malemäng täiusliku objektiivsuse valdkond. Fakt, et siin on erandeid, ei muuda midagi.
Now, this brings us to the sorts of moves that people are apt to make in the moral sphere. Consider the great problem of women's bodies: What to do about them? Well this is one thing you can do about them: You can cover them up. Now, it is the position, generally speaking, of our intellectual community that while we may not like this, we might think of this as "wrong" in Boston or Palo Alto, who are we to say that the proud denizens of an ancient culture are wrong to force their wives and daughters to live in cloth bags? And who are we to say, even, that they're wrong to beat them with lengths of steel cable, or throw battery acid in their faces if they decline the privilege of being smothered in this way?
See toob meid nende käikude allika juurde, mida inimesed on suutelised eetilises valdkonnas tegema. Mõelge sellisele suurele probleemile nagu naiste kehad. Mida nendega teha? Üksi asi, mida nendega teha saab, on nad kinni katta. Meie intellektuaalse kogukonna üldiseks seisukohaks on, et kuigi see ei pruugi meile meeldida, see võib tunduda meile valena Bostonis või Palo Altos, aga kes oleme meie, et öelda, et ühe iidse kultuuri väärikad kodanikud ei tohiks sundida oma naisi ja tütreid elama riidest kotis? Ja kes oleme meie, et öelda isegi seda, et nad ei tohiks peksta neid teraskaablitega või visata neile hapet näkku, kui nad keelduvad privileegist olla sel kombel lämmatatud?
Well, who are we not to say this? Who are we to pretend that we know so little about human well-being that we have to be non-judgmental about a practice like this? I'm not talking about voluntary wearing of a veil -- women should be able to wear whatever they want, as far as I'm concerned. But what does voluntary mean in a community where, when a girl gets raped, her father's first impulse, rather often, is to murder her out of shame?
Aga kes oleme meie, et seda mitte öelda? Kes me oleme, et teeselda, et me teame inimesest nii vähe, et me ei tohiks sellist tava hukka mõista? Ma ei räägi vabatahtlikust loorikandmisest, minu arvates peaks naistel olema õigus kanda, mida nad iganes soovivad. Aga mida tähendab vabatahtlik valik ühiskonnas, kus kui tütarlaps vägistatakse, on tema isa esimeseks impulsiks üsna sageli tappa tüdruk, et leevendada häbi.
Just let that fact detonate in your brain for a minute: Your daughter gets raped, and what you want to do is kill her. What are the chances that represents a peak of human flourishing?
Laske korraks sellel faktil oma ajusse tungida. Teie tütar vägistatakse ja teie otsus on ta tappa. Kas on kuigi tõenäoline, et see esindab inimühiskonna õitsengu tippu?
Now, to say this is not to say that we have got the perfect solution in our own society. For instance, this is what it's like to go to a newsstand almost anywhere in the civilized world. Now, granted, for many men it may require a degree in philosophy to see something wrong with these images. (Laughter) But if we are in a reflective mood, we can ask, "Is this the perfect expression of psychological balance with respect to variables like youth and beauty and women's bodies?" I mean, is this the optimal environment in which to raise our children? Probably not. OK, so perhaps there's some place on the spectrum between these two extremes that represents a place of better balance. (Applause) Perhaps there are many such places --
Ma ei taha öelda, nagu meie ühiskonnas oleks olemas täiuslik lahendus. Näiteks selline pilt avaneb, kui minna ajalehekioski juurde peaaegu ükskõik kus kogu tsiviliseeritud maailmas. Loomulikult peaks paljudel meestel olema teaduslik kraad filosoofias, et mõista, mis nende piltide juures valesti on. (Naer) Aga kui me oleme järelemõtlikus tujus, võime küsida: "Kas see on täiuslik väljendus psühholoogilisele tasakaalule, võrreldes muutuvate väärtustega nagu noorus, ilu ja naiste kehad?" Tähendab, kas see on parim võimalik keskkond, milles soovime oma lapsi üles kasvatada? Jah, ilmselt mitte. Nii et võib-olla on sellel skaalal mingi keskpunkt nende kahe äärmuse vahel, mis esindab kohta, kus valitseb parem taskaal? (Aplaus) Võib-olla on mitmeid selliseid kohti.
again, given other changes in human culture there may be many peaks on the moral landscape. But the thing to notice is that there will be many more ways not to be on a peak. Now the irony, from my perspective, is that the only people who seem to generally agree with me and who think that there are right and wrong answers to moral questions are religious demagogues of one form or another.
Arvestades teisi muutusi inimtsivilisatsioonis võib moraalsel maastikul olla mitmeid tippe. Aga tasub tähelepanu pöörata, et meil on palju rohkem viise mitte olla tipus. Minu vaatepunktist seisneb iroonia selles, et ainsad inimesed, kes üldiselt paistavad minuga nõustuvat ja kes arvavad, et moraalsetele küsimustele on õiged ja valed vastused, on ühel või teisel kujul usulised demagoogid.
And of course they think they have right answers to moral questions because they got these answers from a voice in a whirlwind, not because they made an intelligent analysis of the causes and condition of human and animal well-being. In fact, the endurance of religion as a lens through which most people view moral questions has separated most moral talk from real questions of human and animal suffering. This is why we spend our time talking about things like gay marriage and not about genocide or nuclear proliferation or poverty or any other hugely consequential issue. But the demagogues are right about one thing: We need a universal conception of human values.
Ja muidugi on nad kindlad, et neil on õiged vastused moraalsetele küsimustele, sest nad said vastused tuulekeerisest kostnud häälelt, mitte sellepärast, et nad oleksid analüüsinud intelligentselt inimeste ja loomade heaolu põhjuseid ja tingimusi. Tegelikult on religiooni püsimine luubina, läbi mille enamik inimestest vaatleb moraalseid küsimusi, lahutanud suurema osa moraaliteemalisest arutelust inimeste ja loomade kannatusi puudutavatest tegelikest küsimustest. Sellepärast raiskame me aega, rääkides sellistest asjadest nagu homoabielu, aga me ei räägi genotsiidist või tuumatehnoloogia kiirest levikust või vaesusest või teistest äärmiselt olulisi tagajärgi omavatest teemadest. Aga demagoogidel on ühes osas õigus - meil on vaja universaalset inimlike väärtuste kontseptsiooni.
Now, what stands in the way of this? Well, one thing to notice is that we do something different when talking about morality -- especially secular, academic, scientist types. When talking about morality we value differences of opinion in a way that we don't in any other area of our lives. So, for instance the Dalai Lama gets up every morning meditating on compassion, and he thinks that helping other human beings is an integral component of human happiness. On the other hand, we have someone like Ted Bundy; Ted Bundy was very fond of abducting and raping and torturing and killing young women.
Aga mis seda siis takistab? Üks asi, mida tasub tähele panna, on see, et me käitume teistmoodi, kui jutt käib moraalist. Eriti kehtib see ilmalike, akadeemiliste, teadlasetüüpide kohta. Kui jutt käib moraalist, väärtustame me erinevaid arvamusi viisil, mida me teistes eluvaldkondades ei tee. Näiteks dalai-laama tõuseb igal hommikul üles ja mediteerib kaastunde üle. Ta leiab, et teiste inimolendite aitamine kuulub lahutamatult inimliku õnne juurde. Teisalt on meil selline inimene nagu Ted Bundy. Ted Bundyle meeldis röövida, vägistada, piinata ja tappa noori naisi.
So, we appear to have a genuine difference of opinion about how to profitably use one's time. (Laughter) Most Western intellectuals look at this situation and say, "Well, there's nothing for the Dalai Lama to be really right about -- really right about -- or for Ted Bundy to be really wrong about that admits of a real argument that potentially falls within the purview of science. He likes chocolate, he likes vanilla. There's nothing that one should be able to say to the other that should persuade the other." Notice that we don't do this in science.
Näib, et meil on siin tõeline arvamuste lahknevus selle osas, kuidas kasulikult aega veeta. (Naer) Enamik lääne intellektuaalidest vaatlevad seda olukorda ja ütlevad: "Ei ole olemas midagi, mille osas dalai-laamal oleks täiesti õigus või mille osas Ted Bundy eksiks täielikult, mis annaks alust reaalsele põhjendusele, mis kuuluks teaduse valdkonda. Ühele meeldib šokolaad, teisele vanilje. Ei ole midagi, mida üks võiks teisele öelda, mis suudaks teist veenda. Pange tähele - teaduses me seda ei tee.
On the left you have Edward Witten. He's a string theorist. If you ask the smartest physicists around who is the smartest physicist around, in my experience half of them will say Ed Witten. The other half will tell you they don't like the question. (Laughter) So, what would happen if I showed up at a physics conference and said,"String theory is bogus. It doesn't resonate with me. It's not how I chose to view the universe at a small scale. I'm not a fan." (Laughter) Well, nothing would happen because I'm not a physicist; I don't understand string theory. I'm the Ted Bundy of string theory. (Laughter) I wouldn't want to belong to any string theory club that would have me as a member.
Vasakul on Edward Witten. Ta tegeleb stringiteooriaga. Kui te küsite kõige targematelt elusolevatelt füüsikutelt, kes on kõige targem elusolev füüsik, siis minu kogemuse järgi nimetavad pooled neist Ed Wittenit. Ülejäänud pool ütleb, et neile ei meeldi see küsimus. (Naer) Niisiis, mis juhtuks, kui ma saabuksin füüsikakonverentsile ja ütleksin: "Stringiteooria on lollus. Mind see lihtsalt ei veena. Minu nägemus elementaarosakeste maailmast on teistsugune. Ma ei poolda seda." (Naer) Küllap ei juhtuks mitte midagi, sest ma pole füüsik, ma ei saa stringiteooriast aru. Ma olen stringiteooria Ted Bundy. (Naer) Ma ei tahaks kuuluda stringiteooria klubisse, isegi kui nad mind vastu võtaksid.
But this is just the point. Whenever we are talking about facts certain opinions must be excluded. That is what it is to have a domain of expertise. That is what it is for knowledge to count. How have we convinced ourselves that in the moral sphere there is no such thing as moral expertise, or moral talent, or moral genius even? How have we convinced ourselves that every opinion has to count? How have we convinced ourselves that every culture has a point of view on these subjects worth considering? Does the Taliban have a point of view on physics that is worth considering? No. (Laughter) How is their ignorance any less obvious on the subject of human well-being? (Applause)
Aga selles ongi asi. Kui me räägime faktidest, tuleks teatud arvamused välistada. Seda tähendabki olla mingis valdkonnas spetsialist. Seda tähendabki see, et teadmised maksavad. Miks me oleme võtnud omaks seisukoha, et moraalses sfääris ei ole olemas sellist asja nagu moraalne asjatundmus, moraalne anne või isegi moraalne geniaalsus? Miks oleme võtnud omaks seisukoha, et kõik arvamused loevad? Miks oleme võtnud omaks seisukoha, et igal kultuuril on neis asjus vaatepunkt, millega tuleb arvestada? Kas Talebanil on füüsika osas vaatepunkt, mida tasub kaaluda? Ei. (Naer) Kas nende mõistmatus inimese heaolu osas on kuidagi vähem ilmselge? (Aplaus)
So, this, I think, is what the world needs now. It needs people like ourselves to admit that there are right and wrong answers to questions of human flourishing, and morality relates to that domain of facts. It is possible for individuals, and even for whole cultures, to care about the wrong things, which is to say that it's possible for them to have beliefs and desires that reliably lead to needless human suffering. Just admitting this will transform our discourse about morality. We live in a world in which the boundaries between nations mean less and less, and they will one day mean nothing.
See on asi, mida maailm minu arvates praegu vajab. Ta vajab inimesi nagu meie, kes tunnistavad, et on olemas õiged ja valed vastused inimliku õitsengu küsimustele ja moraal on seotud selle valdkonna faktidega. On vägagi võimalik, et inimesed ja isegi terved kultuurid hoolivad valedest asjadest. Mis tähendab seda, et nad võivad omada uskumusi ja soove, mis põhjustavad tarbetuid kannatusi teistele inimestele. Ainuüksi selle tunnistamine muudab viisi, kuidas me moraalist räägime. Me elame maailmas, kus piirid rahvuste vahel muutuvad üha tähtsusetumaks ja ühel päeval kaotavad nad oma tähenduse.
We live in a world filled with destructive technology, and this technology cannot be uninvented; it will always be easier to break things than to fix them. It seems to me, therefore, patently obvious that we can no more respect and tolerate vast differences in notions of human well-being than we can respect or tolerate vast differences in the notions about how disease spreads, or in the safety standards of buildings and airplanes. We simply must converge on the answers we give to the most important questions in human life. And to do that, we have to admit that these questions have answers. Thank you very much. (Applause)
Me elame maailmas, mis on täis hävitavat tehnoloogiat ja kord leiutatud tehnoloogiat ei saa olematuks teha. Asju on alati lihtsam lõhkuda, kui neid parandada. Niisiis tundub mulle täiesti ilmselge, et me ei saa lubada ja sallida neid tohutuid erinevusi inimliku heaolu mõistmise vahel, samamoodi, nagu me ei luba ega salli erinevusi selle mõistmises, kuidas levivad haigused või kuidas tagada turvalisus hoonetes ja lennukites. Me lihtsalt peame koondama kokku vastused, mida me anname inimelu kõige olulisematele küsimustele. Selleks peame kõigepealt tunnistama, et neile küsimustele on vastused olemas. Tänan teid väga. (Aplaus)
Chris Anderson: So, some combustible material there. Whether in this audience or people elsewhere in the world, hearing some of this, may well be doing the screaming-with-rage thing, after as well, some of them.
Chris Anderson: Niisiis, saime üpris plahvatusohtlikku mõtteainet. Inimesed, kes on siinse publiku seas või mujal maailmas võivad seda kuuldes hakata vihaselt karjuma, vähemalt mõned neist.
Language seems to be really important here. When you're talking about the veil, you're talking about women dressed in cloth bags. I've lived in the Muslim world, spoken with a lot of Muslim women. And some of them would say something else. They would say, "No, you know, this is a celebration of female specialness, it helps build that and it's a result of the fact that" -- and this is arguably a sophisticated psychological view -- "that male lust is not to be trusted." I mean, can you engage in a conversation with that kind of woman without seeming kind of cultural imperialist?
Mulle tundub, et siin on keelekasutusel väga oluline osa. Kui te räägite loorikandmisest, räägite naistest, kes on rõivastatud riidest kotti... Ma olen elanud islamimaades ja rääkinud paljude mosleminaistega. Mõned neist vaidleksid teile vastu. Nad ütleksid: "Ei, teate, sellega me pühitseme oma naiseksolemist, see väljendab seda ja on põhjustatud sellest, et..." - see pole muidugi arenenud psühholoogiline arusaam - "et meeste iharust ei saa usaldada." Kas on võimalik vestelda sellise naisega, ilma et mõjuksid kultuurilise imperialismi esindajana?
Sam Harris: Yeah, well I think I tried to broach this in a sentence, watching the clock ticking, but the question is: What is voluntary in a context where men have certain expectations, and you're guaranteed to be treated in a certain way if you don't veil yourself? And so, if anyone in this room wanted to wear a veil, or a very funny hat, or tattoo their face -- I think we should be free to voluntarily do whatever we want, but we have to be honest about the constraints that these women are placed under. And so I think we shouldn't be so eager to always take their word for it, especially when it's 120 degrees out and you're wearing a full burqa.
Sam Harris: Jah, ma püüdsin seda väljendada ühe lausega, vaadates, kuidas kell tiksub, aga küsimus on selles, et mida tähendab vabatahtlikkus kontekstis, kus meestel on teatud ootused ja sind kindlasti koheldakse teatud viisil, kui sa ei kata ennast looriga? Kui ükskõik kes siin ruumis tahaks kanda loori või väga veidrat mütsi või tätoveeringut oma näol... Ma arvan, et meil peaks olema vabadus teha, mida me tahame, aga me peame olema ausad piirangute osas, mida neile naistele peale sunnitakse. Ma arvan, et meil ei maksaks neid nii varmalt uskuda, eriti kui väljas on 50 kraadi sooja ja sul on kogu keha kattev burka seljas.
CA: A lot of people want to believe in this concept of moral progress. But can you reconcile that? I think I understood you to say that you could reconcile that with a world that doesn't become one dimensional, where we all have to think the same. Paint your picture of what rolling the clock 50 years forward, 100 years forward, how you would like to think of the world, balancing moral progress with richness.
C. A.: Paljud inimesed tahavad uskuda moraalse progressi kontseptsiooni. Kas te suudate seda maailmaga ühte sobitada? Minu meelest te ütlesite, et te suudaksite sobitada seda ühte maailmaga, nii et see ei muutu ühemõõtmeliseks, kus me kõik peame mõtlema ühtemoodi. Maalige oma pilt sellest, kui keerata kella 50 aastat edasi, 100 aastat edasi - millisena sooviksite näha maailma, milles oleksid tasakaalus moraalne progress ja mitmekesisus.
SH: Well, I think once you admit that we are on the path toward understanding our minds at the level of the brain in some important detail, then you have to admit that we are going to understand all of the positive and negative qualities of ourselves in much greater detail. So, we're going to understand positive social emotion like empathy and compassion, and we're going to understand the factors that encourage it -- whether they're genetic, whether they're how people talk to one another, whether they're economic systems, and insofar as we begin to shine light on that we are inevitably going to converge on that fact space.
S. H.: Kui me võtame omaks, et me oleme teel mõistmiseni, kuidas töötab meie meel aju tasandil, üsna üksikasjalikult, siis tuleb tunnistada, et me mõistame kõiki oma positiivseid ja negatiivseid omadusi palju üksikasjalikumalt. Me suudame mõista sotsiaalselt positiivseid emotsioone nagu empaatia ja kaastunne. Ja me suudame mõista faktoreid, mis seda soodustavad, olgu nad geneetilised, olgu nad seotud sellega, kuidas inimesed omavahel räägivad, või majanduslike süsteemidega. Kuivõrd see kõik hakkab meile selgeks saama, tekib siin paratamatult faktide ühtlustumine.
So, everything is not going to be up for grabs. It's not going to be like veiling my daughter from birth is just as good as teaching her to be confident and well-educated in the context of men who do desire women. I mean I don't think we need an NSF grant to know that compulsory veiling is a bad idea -- but at a certain point we're going to be able to scan the brains of everyone involved and actually interrogate them. Do people love their daughters just as much in these systems? And I think there are clearly right answers to that.
Nii et kõik ei ole enam meelevaldne. Ei ole nii, et peita oma tütart sünnist saadik loori alla on sama hea, kui õpetada teda olema enesekindel ja hästi informeeritud seoses meestega, kes ihaldavad naisi. Minu meelest ei ole meil vaja Riikliku Teadusfondi rahastatud uurimust, et mõista, et sunduslik loorikandmine on halb mõte. Aga kunagi on meil võimalik skaneerida asjassepuutuvate inimeste aju ja saada küsimustele vastuseid. Kas neis süsteemides elavad inimesed armastavad oma tütreid sama palju? Ma arvan, et sellele on kindlasti õiged vastused olemas.
CA: And if the results come out that actually they do, are you prepared to shift your instinctive current judgment on some of these issues?
C. A.: Ja kui tulemuseks on, et armastavad küll, kas olete siis nõus nihutama oma praegust instinktiivset hinnangut seoses mõnega neist teemadest?
SH: Well yeah, modulo one obvious fact, that you can love someone in the context of a truly delusional belief system. So, you can say like, "Because I knew my gay son was going to go to hell if he found a boyfriend, I chopped his head off. And that was the most compassionate thing I could do." If you get all those parts aligned, yes I think you could probably be feeling the emotion of love. But again, then we have to talk about well-being in a larger context. It's all of us in this together, not one man feeling ecstasy and then blowing himself up on a bus.
S. H.: Nojah, üks ilmselge fakt on see, et kui sa armastad kedagi pettekujutlustele rajatud ususüsteemi kontekstis... Näiteks, kui sa ütled: "Kuna mu homost poeg oleks sattunud põrgusse, kui ta oleks leidnud endale poiss-sõbra, siis ma lõin tal pea otsast. Ja see oli kõige kaastundlikum asi, mida ma sain teha." Kui kõik sellised faktorid kokku panna, siis jah, ma arvan, et sa võiksid ilmselt tunda armastust. Aga samas, me peame rääkima heaolust laiemas kontekstis. Me kõik elame siin üheskoos, ei ole nii, et üks mees tunneb ekstaasi ja siis laseb ennast bussis õhku.
CA: Sam, this is a conversation I would actually love to continue for hours. We don't have that, but maybe another time. Thank you for coming to TED.
C. A.: See on vestlus, mida mulle meeldiks tõepoolest jätkata tundide kaupa. Meil pole selleks aega, aga võib-olla teinekord. Aitäh, et tulite TED-ile.
SH: Really an honor. Thank you. (Applause)
S. H.: See oli suur au. Aitäh teile. (Aplaus)