I'm going to talk about compassion and the golden rule from a secular perspective and even from a kind of scientific perspective. I'm going to try to give you a little bit of a natural history of compassion and the golden rule. So, I'm going to be sometimes using kind of clinical language, and so it's not going to sound as warm and fuzzy as your average compassion talk. I want to warn you about that.
Ik ga het hebben over compassie en de gouden regel vanuit seculier perspectief en zelfs vanuit een soort van wetenschappelijk oogpunt. Ik ga proberen om je een beetje geschiedenis van compassie en de gouden regel bij te brengen. Soms zal wat ik zeg wat klinisch klinken, niet zo warm en wollig als de gebruikelijke praatjes over compassie. Ik wil je daarvoor waarschuwen.
So, I do want to say, at the outset, that I think compassion's great. The golden rule is great. I'm a big supporter of both. And I think it's great that the leaders of the religions of the world are affirming compassion and the golden rule as fundamental principles that are integral to their faiths.
Maar ik vind compassie ook geweldig. Ook de gouden regel is iets geweldigs. Ik ben een groot voorstander van beide. Ik vind het geweldig dat de religies van de wereld, de leiders van de religies van de wereld bevestigen dat compassie en de gouden regel fundamentele beginselen zijn die een integraal onderdeel uitmaken van hun geloof.
At the same time, I think religions don't deserve all the credit. I think nature gave them a helping hand here. I'm going to argue tonight that compassion and the golden rule are, in a certain sense, built into human nature. But I'm also going to argue that once you understand the sense in which they are built into human nature, you realize that just affirming compassion, and affirming the golden rule, is really not enough. There's a lot of work to be done after that.
Tegelijkertijd denk ik dat religies niet alle eer verdienen. Ik denk dat de natuur hier een handje heeft toegestoken. Ik ga vanavond beweren dat compassie en de gouden regel in zekere zin eigen zijn aan de menselijke natuur. Maar ik ga ook betogen dat als je eenmaal doorhebt op welke manier ze eigen zijn aan de menselijke natuur, je ook beseft dat alleen maar compassie en de gouden regel volgen echt niet genoeg is. Daar komt nog een hoop werk bij kijken.
OK so, a quick natural history, first of compassion. In the beginning, there was compassion, and I mean not just when human beings first showed up, but actually even before that. I think it's probably the case that, in the human evolutionary lineage, even before there were homo sapiens, feelings like compassion and love and sympathy had earned their way into the gene pool, and biologists have a pretty clear idea of how this first happened.
Eerst een korte geschiedenis van de compassie. In den beginne was er compassie. Ik bedoel, niet pas toen de mens ten tonele verscheen, maar zelfs daarvoor al. Ik denk dat in de menselijke evolutionaire afkomst, lang voordat homo sapiens er was, gevoelens zoals compassie, liefde en sympathie hun plaats hadden verworven in de genenpoel. Biologen hebben een vrij duidelijk beeld van hoe dit zo is gekomen.
It happened through a principle known as kin selection. And the basic idea of kin selection is that, if an animal feels compassion for a close relative, and this compassion leads the animal to help the relative, then, in the end, the compassion actually winds up helping the genes underlying the compassion itself. So, from a biologist's point of view, compassion is actually a gene's way of helping itself. OK.
Het gebeurde door middel van het zogeheten beginsel van verwantschapsselectie. Het basisidee van verwantschapsselectie is dat, als een dier compassie voelt voor een familielid, en die compassie het dier ertoe brengt om het familielid te helpen, dan uiteindelijk de compassie die genen bevordert die aan de grondslag liggen van de compassie zelf. Vanuit het oogpunt van een bioloog is compassie eigenlijk voor een gen een manier om zichzelf te helpen.
I warned you this was not going to be very warm and fuzzy. I'll get there -- I hope to get a little fuzzier. This doesn't bother me so much, that the underlying Darwinian rationale of compassion is kind of self-serving at the genetic level. Actually, I think the bad news about kin selection is just that it means that this kind of compassion is naturally deployed only within the family. That's the bad news. The good news is compassion is natural. The bad news is that this kin selected compassion is naturally confined to the family.
Ik heb je gewaarschuwd dat dit niet erg warm en wollig zou worden. Maar daar kom ik nog aan toe. Ik hoop dat het een beetje wolliger zal worden. Mij kan het niet zoveel schelen dat de onderliggende darwinistische logica van compassie een soort van eigenbelang op het genetische niveau is. Het slechte nieuws over verwantschapsselectie is dat dit soort compassie van nature alleen maar binnen de familie wordt toegepast. Dat is het slechte nieuws. Het goede nieuws is dat compassie natuurlijk is. Het slechte nieuws is dat deze verwantschapsgeselecteerde compassie beperkt blijft tot de familie.
Now, there's more good news that came along later in evolution, a second kind of evolutionary logic. Biologists call that "reciprocal altruism." OK. And there, the basic idea is that compassion leads you to do good things for people who then will return the favor. Again, I know this is not as inspiring a notion of compassion as you may have heard in the past, but from a biologist's point of view, this reciprocal altruism kind of compassion is ultimately self-serving too. It's not that people think that, when they feel the compassion. It's not consciously self-serving, but to a biologist, that's the logic. And so, you wind up most easily extending compassion to friends and allies.
Maar er is nog meer goed nieuws dat later in de evolutie opdook, een tweede soort evolutionaire logica. Biologen noemen dat wederkerig altruïsme. De basisidee daarvan is dat compassie je ertoe brengt goede dingen te doen voor mensen die later iets voor je terug kunnen doen. Ik weet het, dit is een minder inspirerende notie van compassie dan die waarover je vroeger wel eens wat hebt gehoord. Maar vanuit het standpunt van een bioloog is dit soort compassie van wederkerig altruïsme uiteindelijk ook eigenbelang. Het is niet zo dat mensen dat bewust denken als ze compassie hebben. Het is geen bewust eigenbelang, maar voor een bioloog is dat de achterliggende logica. Daardoor komt het dat je het gemakkelijkst compassie kan opbrengen voor vrienden en bondgenoten.
I'm sure a lot of you, if a close friend has something really terrible happen to them, you feel really bad. But if you read in the newspaper that something really horrible happened to somebody you've never heard of, you can probably live with that. That's just human nature. So, it's another good news/bad news story. It's good that compassion was extended beyond the family by this kind of evolutionary logic. The bad news is this doesn't bring us universal compassion by itself. So, there's still work to be done.
Ik weet zeker dat heel veel van jullie zich erg slecht zouden voelen als je verneemt dat een goede vriend iets heel verschrikkelijks is overkomen. Maar als je in de krant leest dat er iets echt verschrikkelijks gebeurd is met iemand waarvan je nog nooit hebt gehoord, nou ja, daar kun je waarschijnlijk mee leven. Dat is gewoon de menselijke natuur. Het is weer een 'goed nieuws, slecht nieuws'-verhaal. Het is goed dat compassie tot buiten de familie is uitgebreid door dit soort evolutionaire logica. Het slechte nieuws is dat dit geen universele compassie met zich meebrengt. Er is dus nog werk aan de winkel.
Now, there's one other result of this dynamic called reciprocal altruism, which I think is kind of good news, which is that the way that this is played out in the human species, it has given people an intuitive appreciation of the golden rule. I don't quite mean that the golden rule itself is written in our genes, but you can go to a hunter gatherer society that has had no exposure to any of the great religious traditions, no exposure to ethical philosophy, and you'll find, if you spend time with these people, that, basically, they believe that one good turn deserves another, and that bad deeds should be punished. And evolutionary psychologists think that these intuitions have a basis in the genes. So, they do understand that if you want to be treated well, you treat other people well. And it's good to treat other people well. That's close to being a kind of built-in intuition.
Er is echter nog een ander gevolg van deze dynamiek, wederkerig altruïsme genaamd. En ik denk dat het goed nieuws is. Zoals dit werkzaam is binnen de menselijke soort leidt het tot een intuïtieve inschatting van de gouden regel. Ik wil helemaal niet zeggen dat de gouden regel zelf in onze genen is geschreven, maar je kunt naar een jager-verzamelaarssamenleving gaan die nooit was blootgesteld aan een van de grote religieuze tradities, nooit aan ethische filosofie, en je zult vinden, als je wat tijd doorbrengt met deze mensen, dat ook zij geloven dat een goede daad een tegenprestatie verdient en dat slechte daden gestraft moet worden. Evolutionaire psychologen denken dat deze intuïties een basis in de genen hebben. Ze begrijpen dat als je goed wilt worden behandeld, je andere mensen ook zo moet behandelen. Dat het goed is om andere mensen goed te behandelen. Dat komt dichtbij een soort van ingebouwde intuïtie.
So, that's good news. Now, if you've been paying attention, you're probably anticipating that there's bad news here; we still aren't to universal love, and it's true because, although an appreciation of the golden rule is natural, it's also natural to carve out exceptions to the golden rule.
Dat is goed nieuws. Nu, als je goed hebt opgelet, verwacht je nu waarschijnlijk hier wat slecht nieuws. Dat we nog steeds niet toe zijn aan universele liefde. Dat klopt, want hoewel een appreciatie van de gouden regel natuurlijk is, is het ook normaal dat we uitzonderingen maken op de gouden regel.
I mean, for example, none of us, probably, want to go to prison, but we all think that there are some people who should go to prison. Right? So, we think we should treat them differently than we would want to be treated. Now, we have a rationale for that. We say they did these bad things that make it just that they should go to prison.
Ik bedoel, bijvoorbeeld, dat niemand van ons waarschijnlijk naar de gevangenis wil. Maar toch denken we allemaal dat er mensen zijn die naar de gevangenis moeten. Niet? We denken dat we hen anders moeten behandelen dan we zelf zouden willen worden behandeld. Daar hebben we een reden voor. We zeggen dat ze slechte dingen hebben gedaan en dat ze daarom naar de gevangenis moeten.
None of us really extends the golden rule in truly diffuse and universal fashion. We have the capacity to carve out exceptions, put people in a special category. And the problem is that -- although in the case of sending people to prison, you have this impartial judiciary determining who gets excluded from the golden rule -- that in everyday life, the way we all make these decisions about who we're not going to extend the golden rule to, is we use a much rougher and readier formula. Basically it's just like, if you're my enemy, if you're my rival -- if you're not my friend, if you're not in my family -- I'm much less inclined to apply the golden rule to you.
Niemand van ons trekt deze gouden regel op een algemeen verspreide en universele manier door. We zijn van oordeel dat er uitzonderingen zijn, dat sommigen in een speciale categorie thuishoren. Wat het sturen van mensen naar de gevangenis aangaat bestaat er de onpartijdige rechterlijke macht om te bepalen wie van de gouden regel wordt uitgesloten. Maar in het dagelijks leven gebruiken we een veel ruigere en pasklare formule om erover te beslissen wie voor ons niet onder de gouden regel valt. Het komt erop neer dat als je mijn vijand of rivaal en niet mijn vriend of familie bent, ik veel minder geneigd ben om de gouden regel op je toe te passen.
We all do that, and you see it all over the world. You see it in the Middle East: people who, from Gaza, are firing missiles at Israel. They wouldn't want to have missiles fired at them, but they say, "Well, but the Israelis, or some of them have done things that put them in a special category." The Israelis would not want to have an economic blockade imposed on them, but they impose one on Gaza, and they say, "Well, the Palestinians, or some of them, have brought this on themselves."
We hebben dat allemaal en je ziet het overal ter wereld. Je ziet het in het Midden-Oosten. Mensen uit Gaza schieten raketten af naar Israël. Ze zouden dat niet voor zichzelf willen, maar zeggen: "De Israëli's, of sommigen van hen, hebben dingen gedaan die ze in een speciale categorie plaatsen." De Israëli's willen geen economische blokkade voor zichzelf, maar ze leggen ze op aan Gaza en ze zeggen: "De Palestijnen, of toch een aantal van hen, hebben dit aan zichzelf te wijten."
So, it's these exclusions to the golden rule that amount to a lot of the world's trouble. And it's natural to do that. So, the fact that the golden rule is in some sense built in to us is not, by itself, going to bring us universal love. It's not going to save the world.
Het zijn deze uitzonderingen op de gouden regel die zoveel miserie in de wereld veroorzaken. En het is natuurlijk om zo te handelen. Het feit dat de gouden regel in zekere zin in ons ingebakken zit, is geen voldoende reden om ons tot universele liefde te brengen. Het gaat de wereld niet redden.
Now, there's one piece of good news I have that may save the world. Okay. Are you on the edges of your seats here? Good, because before I tell you about that good news, I'm going to have to take a little excursion through some academic terrain. So, I hope I've got your attention with this promise of good news that may save the world.
Nu heb ik toch een stukje goed nieuws dat de wereld kan redden. Zit je op het randje van je stoel? Goed, want voordat ik je dat goede nieuws ga vertellen, ga ik nog een klein uitstapje maken op academisch terrein. Ik hoop dat ik jullie aandacht kan vasthouden met deze belofte van goed nieuws dat de wereld kan redden.
It's this non-zero-sumness stuff you just heard a little bit about. It's just a quick introduction to game theory. This won't hurt. Okay. It's about zero-sum and non-zero-sum games. If you ask what kind of a situation is conducive to people becoming friends and allies, the technical answer is a non-zero-sum situation. And if you ask what kind of situation is conducive to people defining people as enemies, it's a zero-sum situation.
Het gaat over die niet-nulsomzaken waarover je al wat hebt gehoord. Het is gewoon een snelle introductie van de speltheorie. Doet je geen kwaad. Het gaat over nulsom- en niet-nulsomspellen. Als je vraagt wat voor soort situatie bevorderlijk is om mensen vrienden en bondgenoten te laten worden, is het technische antwoord een niet-nulsomsituatie. En als je vraagt wat voor situatie bevorderlijk is om mensen te definiëren als vijanden, dan is dat een nulsomsituatie.
So, what do those terms mean? Basically, a zero-sum game is the kind you're used to in sports, where there's a winner and a loser. So, their fortunes add up to zero. So, in tennis, every point is either good for you and bad for the other person, or good for them, bad for you. Either way, your fortunes add up to zero. That's a zero-sum game.
Wat betekenen die termen? Kortom, een nulsomspel is het soort spel dat je kent vanuit de sport, waar er een winnaar en een verliezer is. De som van hun gezamenlijke kansen is dan nul. Bij tennis is elk punt of goed voor jou en slecht voor de ander, of goed voor de ander en slecht voor jou. Hoe dan ook, samen komt dat uit op nul. Het is een nulsomspel.
Now, if you're playing doubles, then the person on your side of the net is in a non-zero-sum relationship with you, because every point is either good for both of you -- positive, win-win -- or bad for both of you, it's lose-lose. That's a non-zero-sum game. And in real life, there are lots of non-zero-sum games. In the realm of economics, say, if you buy something: that means you'd rather have the merchandise than the money, but the merchant would rather have the money than the merchandise. You both feel you've won. In a war, two allies are playing a non-zero-sum game. It's going to either be win-win or lose-lose for them.
Als je dubbelspel speelt, dan is de persoon aan jouw kant van het net in een niet-nulsomrelatie met jou, want elk punt is goed voor jullie allebei, positief, win-win, of slecht voor jullie beiden, verlies-verlies. Dat is een niet-nulsomspel. In het echte leven kom je tal van niet-nulsomspellen tegen. Op het gebied van economie, bijvoorbeeld, als je iets koopt, dan betekent dat dat jij liever de koopwaar hebt dan het geld, maar de verkoper liever het geld dan de koopwaar. Je hebt beiden het gevoel dat je iets gewonnen hebt. In een oorlog spelen twee bondgenoten een niet-nulsomspel. Het zal ofwel win-win of verlies-verlies voor hen zijn.
So, there are lots of non-zero-sum games in real life. And you could basically reformulate what I said earlier, about how compassion is deployed and the golden rule is deployed, by just saying, well, compassion most naturally flows along non-zero-sum channels where people perceive themselves as being in a potentially win-win situation with some of their friends or allies. The deployment of the golden rule most naturally happens along these non-zero-sum channels. So, kind of webs of non-zero-sumness are where you would expect compassion and the golden rule to kind of work their magic. With zero-sum channels you would expect something else.
Er komen dus veel niet-nulsomspellen voor in het echte leven. Je kan nu wat ik al eerder zei over de manier waarop compassie en de gouden regel worden toegepast, herformuleren. Compassie stroomt het meest natuurlijk langs niet-nulsomkanalen waar de mensen zichzelf in een mogelijke win-winsituatie zien met sommige van hun vrienden of bondgenoten. De inzet van de gouden regel gebeurt het meest natuurlijk langs deze niet-nulsomkanalen. Een soort web van niet-nulsomheid moet je hebben als je verwacht dat compassie en de gouden regel hun toverwerk zouden volbrengen. Met nulsom-kanalen zou je iets anders verwachten.
Okay. So, now you're ready for the good news that I said might save the world. And now I can admit that it might not too, now that I've held your attention for three minutes of technical stuff. But it may. And the good news is that history has naturally expanded these webs of non-zero-sumness, these webs that can be these channels for compassion. You can go back all the way to the stone age: technological evolution -- roads, the wheel, writing, a lot of transportation and communication technologies -- has just inexorably made it so that more people can be in more non-zero-sum relationships with more and more people at greater and greater distances. That's the story of civilization. It's why social organization has grown from the hunter-gatherer village to the ancient state, the empire, and now here we are in a globalized world. And the story of globalization is largely a story of non-zero-sumness.
Zo, nu ben je klaar voor het goede nieuws waarvan ik zei dat het de wereld zou redden. En nu kan ik ook toegeven dat het misschien niet zou werken, nu ik jullie aandacht gedurende drie minuten van technische zaken heb vastgehouden. Maar het kan. Het goede nieuws is dat de geschiedenis van nature deze webben van niet-nulsomheid heeft uitgebreid, deze webben die kanalen voor compassie kunnen zijn. Je kunt helemaal terug naar het stenen tijdperk gaan. De technologische evolutie, wegen, het wiel, het schrift, veel transport-en communicatietechnologieën hebben er onverbiddelijk voor gezorgd dat meer mensen in meer niet-nulsomrelaties met meer en meer mensen op steeds grotere afstanden terechtkwamen. Dat is een beetje het verhaal van de beschaving. Dat is de reden waarom sociale organisatie is gegroeid vanuit het jager-verzamelaarsdorp tot de oude staat, het rijk. En nu bevinden we ons in een geglobaliseerde wereld. Het verhaal van de globalisering is grotendeels een verhaal van niet-nulsomheid.
You've probably heard the term "interdependence" applied to the modern world. Well, that's just another term for non-zero-sum. If your fortunes are interdependent with somebody, then you live in a non-zero-sum relationship with them. And you see this all the time in the modern world. You saw it with the recent economic crash, where bad things happen in the economy -- bad for everybody, for much of the world. Good things happen, and it's good for much of the world.
Je hebt waarschijnlijk wel ooit gehoord van de term onderlinge afhankelijkheid toegepast op de moderne wereld. Nou, dat is gewoon een andere term voor niet-nulsom. Als je fortuin onderling afhankelijk is met dat van iemand anders, dan leef je in een niet-nulsomrelatie met hem. Dat zie je de hele tijd in de moderne wereld. Je zag het met de recente economische crash, waar slechte dingen gebeurden in de economie, slecht voor iedereen, voor een groot deel van de wereld. En als er goede dingen gebeuren, zijn die goed voor een groot deel van de wereld.
And, you know, I'm happy to say, I think there's really evidence that this non-zero-sum kind of connection can expand the moral compass. I mean, if you look at the American attitudes toward Japanese during World War II -- look at the depictions of Japanese in the American media as just about subhuman, and look at the fact that we dropped atomic bombs, really without giving it much of a thought -- and you compare that to the attitude now, I think part of that is due to a kind of economic interdependence.
Ik denk dat er echt bewijs is dat deze niet-nulsom-soort van connectie het morele aanvoelen kan uitbreiden. Ik bedoel, kijk eens naar de Amerikaanse houding tegenover de Japanners tijdens de Tweede Wereldoorlog, kijk eens hoe Japanners toen als bijna onmenselijk werden voorgesteld in de Amerikaanse media, en kijk naar het feit dat we de atoombommen echt zonder veel scrupules hebben laten vallen. Vergelijk dat met de houding nu. Ik denk dat een deel daarvan te danken is aan economische interdependentie.
Any form of interdependence, or non-zero-sum relationship forces you to acknowledge the humanity of people. So, I think that's good. And the world is full of non-zero-sum dynamics. Environmental problems, in many ways, put us all in the same boat. And there are non-zero-sum relationships that maybe people aren't aware of.
Elke vorm van wederzijdse afhankelijkheid, niet-nulsomrelatie, dwingt je de menselijkheid van mensen te erkennen. Ik denk dat dat goed is. De wereld is vol van niet-nulsomdynamiek. Milieuproblemen zetten ons allemaal, in veel opzichten, in hetzelfde schuitje. Mogelijk zijn er niet-nulsomrelaties waarvan mensen zich misschien niet bewust zijn.
For example, probably a lot of American Christians don't think of themselves as being in a non-zero-sum relationship with Muslims halfway around the world, but they really are, because if these Muslims become happier and happier with their place in the world and feel that they have a place in it, that's good for Americans, because there will be fewer terrorists to threaten American security. If they get less and less happy, that will be bad for Americans.
Bijvoorbeeld, veel Amerikaanse christenen zien zich waarschijnlijk niet in een niet-nulsomrelatie met moslims aan de andere kant van de wereld. Maar in werkelijkheid zijn ze dat wel, want als deze moslims zich gelukkiger met hun plaats in de wereld gaan voelen en het gevoel hebben dat ze er een plaats in hebben, dat is dat goed voor de Amerikanen, want dan zullen minder terroristen de Amerikaanse veiligheid bedreigen. Als ze minder en minder gelukkig zullen zijn, zal dat slecht zijn voor de Amerikanen.
So, there's plenty of non-zero-sumness. And so, the question is: If there's so much non-zero-sumness, why has the world not yet been suffused in love, peace, and understanding? The answer's complicated. It's the occasion for a whole other talk. Certainly, a couple of things are that, first of all, there are a lot of zero-sum situations in the world. And also, sometimes people don't recognize the non-zero-sum dynamics in the world. In both of these areas, I think politicians can play a role.
Er is dus genoeg niet-nulsomheid. De vraag is: als er zo veel niet-nulsomheid is, waarom is de wereld dan nog niet doordrongen van liefde, vrede en begrip? Het antwoord is ingewikkeld. Het is misschien wel het onderwerp van een nieuwe talk maar een paar dingen zijn al zeker, namelijk dat er heel wat nulsomsituaties in de wereld bestaan. En ook dat mensen de niet-nulsomdynamiek in de wereld niet herkennen. Ik denk dat op deze beide gebieden politici een rol kunnen spelen.
This isn't only about religion. I think politicians can help foster non-zero-sum relationships, Economic engagement is generally better than blockades and so on, in this regard. And politicians can be aware, and should be aware that, when people around the world are looking at them, are looking at their nation and picking up their cues for whether they are in a zero-sum or a non-zero-sum relationship with a nation -- like, say, America, or any other nation -- human psychology is such that they use cues like: Do we feel we're being respected? Because, you know, historically, if you're not being respected, you're probably not going to wind up in a non-zero-sum, mutually profitable relationship with people. So, we need to be aware of what kind of signals we're sending out. And some of this, again, is in the realm of political work.
Het gaat niet alleen om religie. Politici kunnen niet-nulsomrelaties helpen bevorderen. Economisch engagement is over het algemeen beter dan blokkades en ga zo maar door. Politici kunnen en moeten er zich van bewust zijn, dat wanneer mensen over de hele wereld naar hen kijken, naar hun land kijken, en hun signalen oppikken over de vraag of ze zich in een nulsom- of een niet-nulsomrelatie met een natie als, laten we zeggen, Amerika, of enige andere natie, bevinden, de menselijke psychologie zodanig is dat zij signalen gebruiken als: Hebben we het gevoel dat we worden gerespecteerd? Want weet je, historisch gezien, als je niet wordt gerespecteerd, ga je waarschijnlijk niet tot een niet-nulsom-, wederzijds winstgevende relatie met mensen komen. We moeten ons bewust zijn wat voor soort signalen we uitsturen. Dat heeft allemaal te maken met het politieke werk.
If there's one thing I can encourage everyone to do, politicians, religious leaders, and us, it would be what I call "expanding the moral imagination" -- that is to say, your ability to put yourself in the shoes of people in very different circumstances. This is not the same as compassion, but it's conducive to compassion. It opens the channels for compassion. And I'm afraid we have another good news/bad news story, which is that the moral imagination is part of human nature. That's good, but again we tend to deploy it selectively.
Als er één ding is waartoe ik iedereen zou willen aanmoedigen, politici, religieuze leiders, en ons, dan zou dat wat ik noem de uitbreiding van de morele verbeelding zijn. Dat wil zeggen je vermogen om jezelf in de schoenen van mensen in heel verschillende omstandigheden te plaatsen. Dit is niet hetzelfde als compassie, maar het is bevorderlijk voor compassie. Het opent de kanalen voor compassie. En ik ben bang dat we hier weer een ander 'goed nieuws, slecht nieuws'-verhaal hebben, namelijk dat de morele fantasie een onderdeel van de menselijke natuur is. Dat is goed, maar wederom hebben we de neiging om ze selectief te aan te wenden.
Once we define somebody as an enemy, we have trouble putting ourselves in their shoes, just naturally. So, if you want to take a particularly hard case for an American: somebody in Iran who is burning an American flag, and you see them on TV. Well, the average American is going to resist the moral exercise of putting themselves in that person's head and is going to resist the idea that they have much in common with that person. And if you tell them, "Well, they think America disrespects them and even wants to dominate them, and they hate America. Has there ever been somebody who disrespected you so much that you kind of hated them briefly"? You know, they'll resist that comparison and that's natural, that's human.
Zodra we iemand als een vijand definiëren, hebben we moeite om in zijn schoenen te gaan staan. Voor een Amerikaan is het erg moeilijk om zich in de schoenen te verplaatsen van iemand in Iran, die hij op tv een Amerikaanse vlag ziet verbranden. De gemiddelde Amerikaan gaat zich verzetten tegen de morele oefening om zichzelf in het hoofd van die persoon te verplaatsen, en tegen het idee dat hij veel gemeen heeft met hem. En zij denken dat Amerika hen niet respecteert, hen zelfs wil domineren en ze haten Amerika. Is er ooit iemand geweest die je zo weinig respecteerde dat je hem ging haten? Ze zullen zich tegen die vergelijking verzetten en dat is maar natuurlijk, dat is menselijk.
And, similarly, the person in Iran: when you try to humanize somebody in America who said that Islam is evil, they'll have trouble with that. So, it's a very difficult thing to get people to expand the moral imagination to a place it doesn't naturally go. I think it's worth the trouble because, again, it just helps us to understand. If you want to reduce the number of people who are burning flags, it helps to understand what makes them do it. And I think it's good moral exercise.
Op dezelfde manier zal die persoon in Iran, wanneer je zou proberen om iemand in Amerika die zei dat de islam slecht is, te humaniseren, daar ook moeite mee hebben. Het is heel moeilijk voor mensen om hun morele verbeelding uit te breiden naar waar ze niet uit zichzelf gaat. Toch denk ik dat het de moeite waard is, want het helpt ons te begrijpen, tenminste als je het aantal mensen die vlaggen verbranden wil verminderen, helpt het om te begrijpen waarom ze dat doen. Ik denk dat het een goede oefening in moraal is.
I would say here is where religious leaders come in, because religious leaders are good at reframing issues for people, at harnessing the emotional centers of the brain to get people to alter their awareness and reframe the way they think. I mean, religious leaders are kind of in the inspiration business. It's their great calling right now, to get people all around the world better at expanding their moral imaginations, appreciating that in so many ways they're in the same boat.
Ik zou zeggen dat hier weer een rol is weggelegd voor religieuze leiders. Omdat religieuze leiders goed zijn om problemen van mensen in een nieuw perspectief te zetten, om de emotionele centra van de hersenen te benutten, om mensen hun bewustzijn en de manier waarop ze denken te veranderen. Ik bedoel, religieuze leiders zitten in de inspiratiebusiness. Het is hun grote roeping nu, om mensen over de hele wereld beter te maken in het uitbreiden van hun morele verbeelding, om hen te laten inzien dat we op zoveel verschillende manieren in hetzelfde schuitje zitten.
I would just sum up the way things look, at least from this secular perspective, as far as compassion and the golden rule go, by saying that it's good news that compassion and the golden rule are in some sense built into human nature. It's unfortunate that they tend to be selectively deployed. And it's going to take real work to change that. But, nobody ever said that doing God's work was going to be easy. Thanks. (Applause)
Ik zou een samenvatting willen geven van hoe het eruitziet, tenminste vanuit dit seculiere perspectief, wat compassie en de gouden regel aangaan, door te zeggen dat het goede nieuws is dat compassie en de gouden regel in zekere zin ingebouwd zijn in de menselijke natuur. Het is jammer dat ze de neiging hebben om selectief te worden toegepast. Er gaat echt werk nodig zijn om dat te veranderen. Maar niemand heeft ooit gezegd dat Gods werk makkelijk zal zijn. Dank. (Applaus)