I'm going to talk about compassion and the golden rule from a secular perspective and even from a kind of scientific perspective. I'm going to try to give you a little bit of a natural history of compassion and the golden rule. So, I'm going to be sometimes using kind of clinical language, and so it's not going to sound as warm and fuzzy as your average compassion talk. I want to warn you about that.
저는 오늘 동정심과 황금률에 대하여 이야기하고자 합니다. 이 주제에 대한 대중적인 견해는 물론 과학적 측면도 함께 다루고자 합니다. 여러분들께 동정심과 황금률의 자연사를 간단히 소개할겁니다. 강의 중에 가끔씩 객관적인 표현을 사용하게 될텐데요, 따뜻하거나 다정하게 들리지 않을 수도 있습니다. 동정심에 대한 일상의 대화와 비교하자면 그렇지요. 이 점을 미리 말씀드리고 싶었습니다.
So, I do want to say, at the outset, that I think compassion's great. The golden rule is great. I'm a big supporter of both. And I think it's great that the leaders of the religions of the world are affirming compassion and the golden rule as fundamental principles that are integral to their faiths.
이런 의미에서, 저는 동정심이 훌륭한 것이라고 생각하고 있음을 미리 알려드려야겠군요. 황금률도 훌륭하지요. 저는 이 두 가지가 모두 중요하다고 믿고 있습니다. 그리고 저는 또한, 세상의 여러 종교들과 여러 종교의 지도자들이 동정심과 황금률을 근본적인 원리로 긍정하고 있다는 점, 그들의 신앙의 통합된 일부로 여긴다는 사실도 매우 훌륭하다고 믿습니다
At the same time, I think religions don't deserve all the credit. I think nature gave them a helping hand here. I'm going to argue tonight that compassion and the golden rule are, in a certain sense, built into human nature. But I'm also going to argue that once you understand the sense in which they are built into human nature, you realize that just affirming compassion, and affirming the golden rule, is really not enough. There's a lot of work to be done after that.
하지만 동시에, 동정심과 황금률이 오로지 종교 덕에 존재한다고 생각하지는 않습니다. 이 점에 있어서는 자연이 종교를 거들어준 측면이 있다고 생각합니다. 제가 오늘 밤에 이야기하고자 하는 바는, 동정심과 황금률이 어떤 면에서는, 이러한 감정이 인간 본성에 내제되어 있다는 것입니다. 이에 더하여 주장하고 싶은 바는 일단 동정심과 황금률이 인간 본성에 내제되어 있다는 말의 의미를 여러분이 이해하게 되면 그저 동정심을 긍정한다는 것, 또 황금률을 긍정한다는 것만으로는 충분치 않다는 것도 알게 되리라는 점입니다. 그 이후에 해야할 것들이 아주 많습니다.
OK so, a quick natural history, first of compassion. In the beginning, there was compassion, and I mean not just when human beings first showed up, but actually even before that. I think it's probably the case that, in the human evolutionary lineage, even before there were homo sapiens, feelings like compassion and love and sympathy had earned their way into the gene pool, and biologists have a pretty clear idea of how this first happened.
좋습니다. 그럼 먼저 동정심의 자연사에 대해 이야기해보죠. 태초에 동정심이 있었습니다. 여기에서 태초란, 인간이 처음 나타났을 때를 의미하는 것은 아닙니다. 실은 그 이전이죠. 제 생각에는 인간의 진화 계통에 있어서 호모 사피엔스가 나타나기 전부터도 동정심이나 사랑, 공감 같은 느낌들이 말하자면, 유전자 풀에 자리하고 있었을 가능성이 있으며 생물학자들은 이러한 느낌들이 어떻게 최초로 나타날 수 있었는지에 대해 제법 명확하게 인식하고 있습니다.
It happened through a principle known as kin selection. And the basic idea of kin selection is that, if an animal feels compassion for a close relative, and this compassion leads the animal to help the relative, then, in the end, the compassion actually winds up helping the genes underlying the compassion itself. So, from a biologist's point of view, compassion is actually a gene's way of helping itself. OK.
이러한 느낌들은 혈연선택(kin selection)이라는 원리를 통해 나타나게 되었습니다. 혈연선택 이론의 기본 개념은 이렇습니다. 만약 동물이 가까운 친척에게 동정심을 느끼게 된다면 그리고 동정심이 그 동물로 하여금 친척을 돕게 만든다면 결국 동정심은 동정심의 기저에 존재하는 유전자를 돕게 될 것입니다. 그럼, 생물학자의 관점에서 동정심이란 사실 유전자가 자기 자신을 돕는 방법입니다. 좋아요.
I warned you this was not going to be very warm and fuzzy. I'll get there -- I hope to get a little fuzzier. This doesn't bother me so much, that the underlying Darwinian rationale of compassion is kind of self-serving at the genetic level. Actually, I think the bad news about kin selection is just that it means that this kind of compassion is naturally deployed only within the family. That's the bad news. The good news is compassion is natural. The bad news is that this kin selected compassion is naturally confined to the family.
제가 강연이 따뜻하거나 다정하지 않을 거라고 경고했었죠. 좋습니다. 그 부분으로 넘어갈 겁니다. 조금 더 다정해졌으면 좋겠군요. 저에게 있어서 다음과 같은 사실은 별로 거슬리지 않는데, 바로 동정심의 근본적인 진화론의 근거는 유전자 수준에서 어느정도 이기적인 것이라는 사실입니다. 사실, 혈연 선택에 대한 나쁜 소식은 이러한 종류의 동정심은 그저 자연적으로 가족 내에서만 배치된다는 것입니다. 그것이 나쁜 소식이었습니다. 좋은 소식은 동정심이 자연 발생적이라는 사실입니다. 나쁜 소식은 이 혈연 선택된 동정심이 자연적으로 가족에 한정된다는 것이죠.
Now, there's more good news that came along later in evolution, a second kind of evolutionary logic. Biologists call that "reciprocal altruism." OK. And there, the basic idea is that compassion leads you to do good things for people who then will return the favor. Again, I know this is not as inspiring a notion of compassion as you may have heard in the past, but from a biologist's point of view, this reciprocal altruism kind of compassion is ultimately self-serving too. It's not that people think that, when they feel the compassion. It's not consciously self-serving, but to a biologist, that's the logic. And so, you wind up most easily extending compassion to friends and allies.
그럼, 나중에 진화에서 나타난 좋은 뉴스들이 더 있는데 두 번째 종류의 진화적 논리입니다. 생물학자들은 이것을 호혜적 이타주의라고 부릅니다. 아시겠죠. 거기에서 기본적인 개념은, 동정심이 여러분으로 하여금 자신에게 나중에 친절을 보답할 사람들에게 좋은 일을 하도록 유도한다는 것입니다. 다시 말하자면, 동정심이라는 관념이 과거에 여러분이 들어온 것처럼 고무적이지는 않지만 생물학자의 관점에서, 이 호혜적 이타주의라는 종류의 동정심은 궁극적으로는 이기적이기도 합니다. 사람들이 동정심을 느낄 때 그것을 생각하지는 않죠. 의식적으로 이기적이지는 않지만, 생물학자에게는 그것이 타당한 논리가 됩니다. 이에 따라서, 친구와 동료들에게 가장 쉽게 동정심을 확장하게 되는 것입니다.
I'm sure a lot of you, if a close friend has something really terrible happen to them, you feel really bad. But if you read in the newspaper that something really horrible happened to somebody you've never heard of, you can probably live with that. That's just human nature. So, it's another good news/bad news story. It's good that compassion was extended beyond the family by this kind of evolutionary logic. The bad news is this doesn't bring us universal compassion by itself. So, there's still work to be done.
저는 여러분 중 많은 사람들이, 가까운 친구에게 정말로 끔찍한 일이 일어난다면 굉장히 기분이 좋지 않으리라 확신합니다. 하지만 여러분이 신문에서 전혀 들어본 적 없는 사람에게 무언가 정말로 끔찍한 일이 일어났다고 읽었다면, 아마도 별로 문제가 되지 않을 것입니다. 아시겠죠. 그것이 그저 인간 본성입니다. 그럼, 또 다른 좋은 소식 나쁜 소식 이야기입니다. 동정심이 가족을 넘어서까지 이러한 진화적 논리에 따라서 확장되었다는 건 좋은 소식입니다. 나쁜 소식은 이 자체만으로는 보편적인 동정심을 가져다주지 못한다는 것이죠. 그래서, 여전히 할 일은 남아 있습니다.
Now, there's one other result of this dynamic called reciprocal altruism, which I think is kind of good news, which is that the way that this is played out in the human species, it has given people an intuitive appreciation of the golden rule. I don't quite mean that the golden rule itself is written in our genes, but you can go to a hunter gatherer society that has had no exposure to any of the great religious traditions, no exposure to ethical philosophy, and you'll find, if you spend time with these people, that, basically, they believe that one good turn deserves another, and that bad deeds should be punished. And evolutionary psychologists think that these intuitions have a basis in the genes. So, they do understand that if you want to be treated well, you treat other people well. And it's good to treat other people well. That's close to being a kind of built-in intuition.
그럼, 호혜적 이타주의라는 이 원동력의 결과는 하나 더 있는데 제가 생각하기엔 좋은 소식으로, 인류에게 이것이 유발되는 방법이, 사람들에게 황금률에 대한 어떠한 직관적인 공감을 주었다는 사실입니다. 저는 황금률 그 자체가 우리의 유전자에 쓰여 있다는 뜻이 아니라 수렵채집 사회에 가서, 어떠한 위대한 종교 전통에도 노출되지 않았던, 도덕 철학에도 노출되지 않았던 그런 사회에 간다면 거기서 사람들과 시간을 보내게 된다면 기본적으로, 그들은 하나의 선행은 다른 것을 받을 자격이 있으며 나쁜 행위는 처벌받아야 한다고 믿는 것을 볼 수 있을 것입니다. 그리고 진화 심리학자들은 이러한 직관이 유전자에 기반한다고 생각합니다. 따라서, 좋은 대접을 받고 싶으면 다른 사람에게도 좋은 대접을 해야 한다는 걸 이해하고 있는 것입니다. 그리고 다른 사람들에게 잘 대하는 것은 좋은 일이죠. 그것은 내재되어 있는 직관에 가깝습니다.
So, that's good news. Now, if you've been paying attention, you're probably anticipating that there's bad news here; we still aren't to universal love, and it's true because, although an appreciation of the golden rule is natural, it's also natural to carve out exceptions to the golden rule.
이게 좋은 소식입니다. 그럼, 여러분이 주의를 기울이고 있었다면 아마 여기쯤 나쁜 소식이 기다리고 있으리라 예상하고 있겠죠, 좋습니다, 우리는 여전히 보편적인 사랑을 가지고 있지 않은데 황금률에 대한 인정이 자연적임에도 불구하고, 황금률에서 예외를 잘라 내는 것도 자연적이기 때문입니다.
I mean, for example, none of us, probably, want to go to prison, but we all think that there are some people who should go to prison. Right? So, we think we should treat them differently than we would want to be treated. Now, we have a rationale for that. We say they did these bad things that make it just that they should go to prison.
예를 들어, 우리 중 누구도 감옥에는 가고 싶어하지 않지만 감옥에 가야 할 일부의 사람들이 있다고 우리는 모두 생각하고 있습니다. 맞죠? 그럼, 우리는 우리가 대우받고 싶은 것과는 다르게 그들을 대우해야 합니다. 우리에게는 그럴 이유가 있습니다. 우리는 그들이 나쁜 짓을 해서 감옥에 가야 한다고 말합니다.
None of us really extends the golden rule in truly diffuse and universal fashion. We have the capacity to carve out exceptions, put people in a special category. And the problem is that -- although in the case of sending people to prison, you have this impartial judiciary determining who gets excluded from the golden rule -- that in everyday life, the way we all make these decisions about who we're not going to extend the golden rule to, is we use a much rougher and readier formula. Basically it's just like, if you're my enemy, if you're my rival -- if you're not my friend, if you're not in my family -- I'm much less inclined to apply the golden rule to you.
우리 중 누구도 황금률을 진정으로 널리 퍼진, 보편적인 유행으로 확대하고 있지는 않은 것입니다. 우리는 예외를 잘라 내는 능력과 사람들을 특별한 범주에 넣는 능력을 가지고 있습니다. 그리고 문제는, 사람들을 감옥에 보내는 사례에서 공정한 법관이 있어서 누가 황금률에서 제외될 지를 결정한다 할지라도 일상 생활에서, 우리 모두가 누구에게까지 황금률을 연장하지 않을 것인지에 대해서 결정을 내릴 때 우리는 훨씬 거칠고 간단한 공식을 사용하는데 그건 그저 다음과 같습니다. 만약 여러분이 내 적이라면, 내 경쟁자라면 여러분이 내 친구가 아니라면, 여러분이 내 가족에 있지 않다면 저는 황금률을 여러분에게 적용하고 싶어질 확률이 훨씬 적습니다.
We all do that, and you see it all over the world. You see it in the Middle East: people who, from Gaza, are firing missiles at Israel. They wouldn't want to have missiles fired at them, but they say, "Well, but the Israelis, or some of them have done things that put them in a special category." The Israelis would not want to have an economic blockade imposed on them, but they impose one on Gaza, and they say, "Well, the Palestinians, or some of them, have brought this on themselves."
우리는 모두 이런 행동을 하는데 전 세계에 걸쳐 보실 수 있을 겁니다. 아시다시피, 중동에서 보실 수 있습니다. 가자에서 온 사람들은 이스라엘에 미사일을 발포합니다. 그들은 자신들에게 미사일이 발사되는 것을 바라지 않지만, "뭐, 이스라엘 사람들은, 아니면 그들 중 일부는 특별한 범주에 들어갈 만한 일을 했어." 라고 말합니다. 이스라엘 사람들은 자신들에게 경제적 봉쇄가 부과되는 것을 원하지 않을 테지만 가자에 부과하면서 말합니다. "팔레스타인 인들은, 혹은 그들 중 일부는 그들 자신에게 이걸 야기한 거야."
So, it's these exclusions to the golden rule that amount to a lot of the world's trouble. And it's natural to do that. So, the fact that the golden rule is in some sense built in to us is not, by itself, going to bring us universal love. It's not going to save the world.
그래서, 이같은 황금률에서의 제외는 세계의 수많은 골칫거리를 만들고 있습니다. 그리고 이런 행동은 자연적이라는 말이지요. 따라서, 어떤 의미에서 황금률이 우리에게 내재되어 있다는 사실은 그 자체만으로, 보편적인 사랑을 가져다 주지는 않습니다. 그것이 세계를 구원하지는 않을 것입니다.
Now, there's one piece of good news I have that may save the world. Okay. Are you on the edges of your seats here? Good, because before I tell you about that good news, I'm going to have to take a little excursion through some academic terrain. So, I hope I've got your attention with this promise of good news that may save the world.
하지만 저에겐 세계를 구원할 한 가지 좋은 소식이 있습니다. 여러분 여기에 완전히 매료되셨나요? 좋아요, 왜냐하면 여러분에게 좋은 소식을 알려드리기 전에 학문적인 지역으로 짧은 여행을 떠나야 하거든요. 세계를 구할 좋은 소식에 대한 약속으로 여러분의 주목을 끌었기를 바랍니다.
It's this non-zero-sumness stuff you just heard a little bit about. It's just a quick introduction to game theory. This won't hurt. Okay. It's about zero-sum and non-zero-sum games. If you ask what kind of a situation is conducive to people becoming friends and allies, the technical answer is a non-zero-sum situation. And if you ask what kind of situation is conducive to people defining people as enemies, it's a zero-sum situation.
넌제로섬(non-zero) 합계에 대한 것들을 조금 들어보셨을 텐데요. 그저 게임 이론의 짧은 소개입니다. 해치지 않아요. 아시겠죠. 제로섬과 넌제로섬 게임에 대한 이야기입니다. 만약 여러분이 어떤 상황이 사람들이 친구나 협력자가 되기에 좋냐고 물어 본다면 기술적인 대답은 넌제로섬 상황입니다. 그리고 만약 어떤 상황이 사람들이 사람들을 적으로 정의하기에 좋냐고 묻는다면 제로섬 게임과 같은 것입니다.
So, what do those terms mean? Basically, a zero-sum game is the kind you're used to in sports, where there's a winner and a loser. So, their fortunes add up to zero. So, in tennis, every point is either good for you and bad for the other person, or good for them, bad for you. Either way, your fortunes add up to zero. That's a zero-sum game.
그럼, 이 두 가지 용어는 어떤 의미일까요? 기본적으로, 제로섬 게임이란 여러분이 스포츠에서 익숙했을 것인데 승자와 패자가 존재합니다. 그러니까 그들의 재산은 다 합쳐서 영이 되는 것이죠. 그래서, 테니스에서는 모든 점수가 당신에게 좋고 다른 사람에게 나쁘거나, 저들에게 좋고 당신에게 나쁘게 됩니다. 어떤 쪽으로든, 재산은 합쳐서 영이 되겠죠. 그것이 제로섬 게임입니다.
Now, if you're playing doubles, then the person on your side of the net is in a non-zero-sum relationship with you, because every point is either good for both of you -- positive, win-win -- or bad for both of you, it's lose-lose. That's a non-zero-sum game. And in real life, there are lots of non-zero-sum games. In the realm of economics, say, if you buy something: that means you'd rather have the merchandise than the money, but the merchant would rather have the money than the merchandise. You both feel you've won. In a war, two allies are playing a non-zero-sum game. It's going to either be win-win or lose-lose for them.
그럼, 이번엔 복식으로 친다고 가정하면 당신 쪽 네트에 있는 사람은 당신과 넌제로섬 관계에 있게 되는데 모든 점수는 두 사람 모두에게 좋아서, 긍정적이게, 이기고, 또 이기거나 두 사람 모두에게 나빠서, 지고, 또 지거나입니다. 아시겠죠. 이것이 넌제로섬 게임입니다. 현실에는 넌제로섬 게임이 많습니다. 경제학의 영역에서는, 여러분이 무엇을 산다고 해보죠, 여러분은 돈 대신 상품을, 상인은 상품 대신 돈을 가지겠다는 뜻입니다. 두 사람 모두 이긴 기분이 들겠죠. 아시겠죠. 전쟁에서는, 두 동맹국들이 넌제로섬 게임에 참가하는 것입니다. 그들에게 윈-윈이 되거나 루즈-루즈가 되겠죠.
So, there are lots of non-zero-sum games in real life. And you could basically reformulate what I said earlier, about how compassion is deployed and the golden rule is deployed, by just saying, well, compassion most naturally flows along non-zero-sum channels where people perceive themselves as being in a potentially win-win situation with some of their friends or allies. The deployment of the golden rule most naturally happens along these non-zero-sum channels. So, kind of webs of non-zero-sumness are where you would expect compassion and the golden rule to kind of work their magic. With zero-sum channels you would expect something else.
그래서, 현실에는 많은 넌제로섬 게임이 있습니다. 제가 앞서 말한 것을 달리 표현할 수도 있는데, 어떻게 동정심이 배치되고 황금률이 배치되는지에 대해, 동정심은 가장 자연스럽게 넌제로섬의 물길을 따라 흐른다고 이야기할 수 있는데, 이는 사람들이 자신이 그들의 친구나 동료와 함께 잠재적으로 윈-윈 상황에 있다고 인식하는 곳이죠. 황금률의 배치는 이러한 넌제로섬 물길을 따라 가장 자연스럽게 일어납니다. 일종의 넌제로섬의 망은 동정심과 황금률이 마법을 부려주기를 기대하는 곳입니다. 제로섬 물길에서는 다른 것을 기대할 겁니다.
Okay. So, now you're ready for the good news that I said might save the world. And now I can admit that it might not too, now that I've held your attention for three minutes of technical stuff. But it may. And the good news is that history has naturally expanded these webs of non-zero-sumness, these webs that can be these channels for compassion. You can go back all the way to the stone age: technological evolution -- roads, the wheel, writing, a lot of transportation and communication technologies -- has just inexorably made it so that more people can be in more non-zero-sum relationships with more and more people at greater and greater distances. That's the story of civilization. It's why social organization has grown from the hunter-gatherer village to the ancient state, the empire, and now here we are in a globalized world. And the story of globalization is largely a story of non-zero-sumness.
좋습니다. 그럼 이제 여러분은 제가 말했던 세상을 구할 소식을 들을 준비가 되었군요. 그리고 이제는 그것이 세상을 구하지 못할 수도 있다는 사실을 인정해야 하겠습니다. 기술적인 것들에 여러분의 주의를 삼 분이나 끌었으니까요. 하지만 구할 수도 있겠죠. 좋은 소식은 역사가 자연적으로 이러한 넌제로섬 망을 확장시켰다는 것이고 이러한 망들은 동정심을 위한 물길이 될 수 있습니다. 석기 시대로 한참 돌아가 보면 제 생각에, 기술 진화부터, 길, 바퀴, 글, 수많은 교통수단과 의사소통 기술들이 거침없이 더 많은 사람들이 더 많은 넌제로섬 관계를 가질 수 있도록, 더 많고 많은 사람들이 더 멀고 먼 거리를 넘어서 관계를 가질 수 있도록 만들었습니다. 이것이 일종의 문명에 대한 이야기입니다. 이것이 사회 조직이 수렵 채집 촌락으로부터 고대 국가, 제국, 그리고 지금의 세계화된 세계까지 성장한 이유입니다. 또한 세계화의 이야기는 대체로 넌제로섬에 관한 이야기죠.
You've probably heard the term "interdependence" applied to the modern world. Well, that's just another term for non-zero-sum. If your fortunes are interdependent with somebody, then you live in a non-zero-sum relationship with them. And you see this all the time in the modern world. You saw it with the recent economic crash, where bad things happen in the economy -- bad for everybody, for much of the world. Good things happen, and it's good for much of the world.
여러분은 아마 현대 사회에 적용된 상호 의존이라는 단어를 들어보셨을 겁니다. 그것이 그저 넌제로섬의 또 다른 표현입니다. 만약 여러분의 재산이 누군가와 상호 의존적이라면, 그 사람과 넌제로섬 관계로 살게 되는 겁니다. 현대 사회에서 이런 것을 항상 보실 것입니다. 최근에 일어난 경제 파탄에서 보셨을 텐데 경제에 나쁜 일이 일어나면 모두에게 나쁜 일이 되고, 세계의 대다수에도 나쁜 일이 됩니다. 좋은 일이 일어나면, 세계의 대다수에도 좋은 일이 됩니다.
And, you know, I'm happy to say, I think there's really evidence that this non-zero-sum kind of connection can expand the moral compass. I mean, if you look at the American attitudes toward Japanese during World War II -- look at the depictions of Japanese in the American media as just about subhuman, and look at the fact that we dropped atomic bombs, really without giving it much of a thought -- and you compare that to the attitude now, I think part of that is due to a kind of economic interdependence.
그리고, 저는 기쁘게 말하건대 실제로 이런 넌제로섬 같은 연결이 도덕적 잣대를 확장시킬 수 있다는 증거가 있습니다. 2차 세계대전동안의 일본인에 대한 미국인들의 태도를 본다면, 일본인에 대한 미국 미디어의 서술을 본다면, 거의 인간 이하인데 우리가 원자 폭탄을 별 생각 하지 않고 떨어뜨렸다는 사실을 보십시오. 그 태도를 현재와 비교해 보십시오 이러한 변화의 어떤 부분은 경제적 상호 의존에 기인한다고 생각합니다.
Any form of interdependence, or non-zero-sum relationship forces you to acknowledge the humanity of people. So, I think that's good. And the world is full of non-zero-sum dynamics. Environmental problems, in many ways, put us all in the same boat. And there are non-zero-sum relationships that maybe people aren't aware of.
어떤 형태의 상호 의존이든, 넌제로섬 관계는 사람들의 인간성을 인정하도록 강제합니다. 그러니까, 좋은 것이죠. 세상은 넌제로섬의 원동력으로 가득차 있습니다. 환경 문제는, 여러 방면에서 우리를 같은 처지에 위치시킵니다. 또한 사람들이 잘 눈치채지 못하는 넌제로섬 관계도 있습니다.
For example, probably a lot of American Christians don't think of themselves as being in a non-zero-sum relationship with Muslims halfway around the world, but they really are, because if these Muslims become happier and happier with their place in the world and feel that they have a place in it, that's good for Americans, because there will be fewer terrorists to threaten American security. If they get less and less happy, that will be bad for Americans.
예를 들자면 많은 미국 기독교인들은 아마도 그들 자신이 넌제로섬 관계에 있다는 생각을 하지 않을 텐데 지구 반대편에 있는 이슬람교 신자들과 말입니다. 하지만 실제로 그 둘은 이런 관계에 있는데 왜냐하면 이슬람교도들이 그들의 자리에서 행복해지면 행복해질수록, 그들이 자신들의 공간이 있다고 느끼게 되면 미국인에게 좋은 셈이 되는데, 왜냐하면 더 적은 수의 미국의 안보를 위협하는 테러리스트가 있을 테니 말입니다. 만약 그들이 점점 더 불행해진다면, 미국인에게도 나쁘겠죠.
So, there's plenty of non-zero-sumness. And so, the question is: If there's so much non-zero-sumness, why has the world not yet been suffused in love, peace, and understanding? The answer's complicated. It's the occasion for a whole other talk. Certainly, a couple of things are that, first of all, there are a lot of zero-sum situations in the world. And also, sometimes people don't recognize the non-zero-sum dynamics in the world. In both of these areas, I think politicians can play a role.
그러니까, 많은 넌제로섬이 있습니다. 그러면 문제는: 만약 그렇게 많은 넌제로섬이 있다면, 왜 세계는 사랑, 평화, 그리고 이해로 도배되어 있지 않은 걸까요? 정답은 복잡합니다. 아마 다른 강연 전체를 할애할 정도가 되겠죠, 하지만 확실한 몇 가지는 첫째로, 세상에는 수많은 제로섬 게임이 있다는 사실입니다. 또한 어떤 때는, 다시, 사람들은 세상의 넌제로섬 역학을 깨닫지 못합니다. 그리고 제 생각에, 양쪽 모두의 영역에서 정치인들이 역할을 할 수 있을 것입니다.
This isn't only about religion. I think politicians can help foster non-zero-sum relationships, Economic engagement is generally better than blockades and so on, in this regard. And politicians can be aware, and should be aware that, when people around the world are looking at them, are looking at their nation and picking up their cues for whether they are in a zero-sum or a non-zero-sum relationship with a nation -- like, say, America, or any other nation -- human psychology is such that they use cues like: Do we feel we're being respected? Because, you know, historically, if you're not being respected, you're probably not going to wind up in a non-zero-sum, mutually profitable relationship with people. So, we need to be aware of what kind of signals we're sending out. And some of this, again, is in the realm of political work.
이건 종교에 대한 것만은 아닙니다. 정치인들이 넌제로섬 관계를 조성하도록 도울 수 있으리라 생각하는데, 경제적 연대는 일반적으로 봉쇄나 기타 다른 것들보다 낫다고 저는 여기고 있습니다. 그리고 정치인들은 세계의 사람들이 자신들을, 자신의 국가를 쳐다보고 있다는 점을, 그리고 자신이 국가와 제로섬, 혹은 넌제로섬 관계에 있는지에 대한 신호를 알아채고 있다는 것도 자각할 수, 아니 자각해야합니다. 미국, 아니면 다른 국가라고 해 보죠, 인간 심리학은 다음과 같은 신호들을 사용하는 건데: 우리는 존중받고 있다고 느끼나? 왜냐하면, 역사적으로, 당신이 존중받지 못했다면 대체로 넌제로섬 게임에, 공통으로 이득이 되는 사람들과의 관계에 참여하지 않을 것입니다. 따라서, 우리는 어떤 종류의 신호를 보내고 있는지 잘 알고 있어야 합니다. 그리고 이 중 일부는, 다시, 일종의 정치적 행동의 영역입니다.
If there's one thing I can encourage everyone to do, politicians, religious leaders, and us, it would be what I call "expanding the moral imagination" -- that is to say, your ability to put yourself in the shoes of people in very different circumstances. This is not the same as compassion, but it's conducive to compassion. It opens the channels for compassion. And I'm afraid we have another good news/bad news story, which is that the moral imagination is part of human nature. That's good, but again we tend to deploy it selectively.
우리 모두가, 정치인들, 종교지도자들, 그리고 우리들이 하도록 제가 고무시킬 수 있는 한가지가 있다면, 그것은 제가 도덕적 상상을 확장하는 것이라고 부르는 것입니다. 다시 말해서 여러분 자신이 굉장히 다른 환경에 있는 사람들의 입장이 되어보는 능력입니다. 그것은 동정심과 같지는 않지만 동정심이 일어나기 쉽게 해 줍니다. 동정심의 물길을 터 주는 것이지요. 안타깝게도 이제 또 한 가지 좋은 소식과 나쁜 소식 이야기가 있는데 도덕적 상상은 인간 본성의 일부라는 점입니다. 좋은 점이죠, 하지만 우리는 선택적으로 이를 배치합니다.
Once we define somebody as an enemy, we have trouble putting ourselves in their shoes, just naturally. So, if you want to take a particularly hard case for an American: somebody in Iran who is burning an American flag, and you see them on TV. Well, the average American is going to resist the moral exercise of putting themselves in that person's head and is going to resist the idea that they have much in common with that person. And if you tell them, "Well, they think America disrespects them and even wants to dominate them, and they hate America. Has there ever been somebody who disrespected you so much that you kind of hated them briefly"? You know, they'll resist that comparison and that's natural, that's human.
우리가 한 번 누군가를 적으로 규정하고 나면, 그저 자연적으로 우리는 그들의 입장에서 생각하는 데 문제가 생깁니다. 따라서, 특히나 어려운 사례를 들어 보고 싶다면, 미국인이라고 가정하면 이란에 있는 누군가가, 미국 국기를 태우는데 그들을 TV에서 보았다고 칩시다. 그렇다면 평균적인 미국인은 그 사람의 입장에서 생각해보려고 하는 도덕적 연습에 반대하고 그들과 공통점이 많다는 생각에는 저항할 것입니다. 만약 그들에게, 이란 사람들은 미국이 자신들에게 무례하다고 생각하고 심지어 지배하려 한다고 생각하기 때문에 미국을 싫어하는 것이라고 이야기한다면, 누군가 자신에게 그렇게 무례해서 간단히 그 사람을 싫어하게 된 적이 있습니까? 라고 물어본다면 그들은 이같은 비유를 거부할 것이고, 그건 자연적인 겁니다. 그게 인간이죠.
And, similarly, the person in Iran: when you try to humanize somebody in America who said that Islam is evil, they'll have trouble with that. So, it's a very difficult thing to get people to expand the moral imagination to a place it doesn't naturally go. I think it's worth the trouble because, again, it just helps us to understand. If you want to reduce the number of people who are burning flags, it helps to understand what makes them do it. And I think it's good moral exercise.
그리고, 이와 비슷하게 이란에 있는 사람에게 이슬람교가 사악하다고 말한 미국의 누군가에게 인정을 보이도록 한다면 그렇게 하는 데 어려움을 겪을 것입니다. 그래서, 사람들의 도덕적 상상을 자연적으로 가지 않는 곳까지 확대시키는 것은 굉장히 어렵습니다. 그것은 어려운만큼 가치가 있는데, 왜냐하면 우리가 이해하는 것을 도와주기 때문이고, 국기를 불태우는 사람들의 숫자를 줄이고 싶다면 무엇이 그들로 하여금 그런 행동을 하도록 하는지 이해하는 데 도움을 주기 때문입니다. 이것이 좋은 도덕적 연습이라고 생각합니다.
I would say here is where religious leaders come in, because religious leaders are good at reframing issues for people, at harnessing the emotional centers of the brain to get people to alter their awareness and reframe the way they think. I mean, religious leaders are kind of in the inspiration business. It's their great calling right now, to get people all around the world better at expanding their moral imaginations, appreciating that in so many ways they're in the same boat.
저 같으면 이 부분이 종교 지도자들이 들어오는 부분이라고 할 텐데요, 종교 지도자들은 사람들의 이슈를 다시 구성해 주는 데 능한데 뇌의 감정 중추들을 묶어 놓아서 사람들의 의식을 고치고 그들의 생각을 다시 구성하고, 그러죠. 제 말은 종교 지도자들이 일종의 영감 비즈니스에 속해 있다는 것입니다. 지금 그들의 큰 소명은 세계 각국의 사람들을 그들의 도덕적 상상을 확대하는 데 더 나아지게 만들고 수많은 방면에서 그들이 같은 처지에 있다는 것을 인식하도록 해 주는 점입니다.
I would just sum up the way things look, at least from this secular perspective, as far as compassion and the golden rule go, by saying that it's good news that compassion and the golden rule are in some sense built into human nature. It's unfortunate that they tend to be selectively deployed. And it's going to take real work to change that. But, nobody ever said that doing God's work was going to be easy. Thanks. (Applause)
대충 정리해 볼 텐데, 적어도 이 대중적인 시각에서 동정심과 황금률에 관해서 정리해 보자면, 동정심과 황금률이 어떤 의미에서는 인간 본성에 내재되어 있습니다. 그들이 선택적으로 배치되는 경향이 있다는 것은 안타까운 일입니다. 그 점을 바꾸려면 상당한 노력이 필요합니다. 하지만, 아무도 신의 일이 쉽다고는 말한 적은 없습니다. 감사합니다. (박수)