I'm going to talk about compassion and the golden rule from a secular perspective and even from a kind of scientific perspective. I'm going to try to give you a little bit of a natural history of compassion and the golden rule. So, I'm going to be sometimes using kind of clinical language, and so it's not going to sound as warm and fuzzy as your average compassion talk. I want to warn you about that.
میخواهم راجع به شفقت و قانون طلایی از یک دیدگاه سکولار و حتی علمی صحبت کنم. اندکی از تاریخ طبیعی شفقت و قانون طلایی براتون خواهم گفت. بنابراین بعضی وقتها از زبان بالینی استفاده میکنم و ممکن است صحبت هایم به اندازه حرف های معمول درباره شفقت، گرم و مبهم نباشد. برای همین از قبل هشدار دادم.
So, I do want to say, at the outset, that I think compassion's great. The golden rule is great. I'm a big supporter of both. And I think it's great that the leaders of the religions of the world are affirming compassion and the golden rule as fundamental principles that are integral to their faiths.
در نهایت میخواهم بگویم که شفقت و قانون طلایی عالی هستند و من طرفدار هردو هستم. و این خیلی خوب است که رهبران مذهبی دنیا شفقت و قانون طلایی را به عنوان اصول بنیادی و جزئی از ایمانشان میدانند.
At the same time, I think religions don't deserve all the credit. I think nature gave them a helping hand here. I'm going to argue tonight that compassion and the golden rule are, in a certain sense, built into human nature. But I'm also going to argue that once you understand the sense in which they are built into human nature, you realize that just affirming compassion, and affirming the golden rule, is really not enough. There's a lot of work to be done after that.
اما فکر میکنم، همه اعتبار شفقت را نباید به مذهب داد، چون طبیعت هم نقشی کمک کننده در این زمینه داشته. امشب میخواهم بگویم که شفقت و قانون طلایی جزء طبیعت بشری هستند. اما وقتی شما دریافتید که شفقت و قانون طلایی اخلاق به نوعی در طبیعت بشرند این را هم میفهمید که صرف تائید شفقت و تائید قانون طلایی کافی نیست. بعد از آن، کارهای بسیاری باید انجام داد.
OK so, a quick natural history, first of compassion. In the beginning, there was compassion, and I mean not just when human beings first showed up, but actually even before that. I think it's probably the case that, in the human evolutionary lineage, even before there were homo sapiens, feelings like compassion and love and sympathy had earned their way into the gene pool, and biologists have a pretty clear idea of how this first happened.
خب، یک مرور سریع تاریخ طبیعی شفقت. در آغاز، شفقت وجود داشت و نه فقط از زمان پیدایش انسان ها بلکه قبل از آن. احتمالا در مورد رشته تکاملی انسان ها حتی پیش از پیدایش گونه هوموساپین، احساساتی همچون شفقت، عشق و همدلی در خزانه ژنتیکی گونه ها موجود بوده و زیست شناسان درباره چگونگی تکامل این صفات نظریاتی دارند.
It happened through a principle known as kin selection. And the basic idea of kin selection is that, if an animal feels compassion for a close relative, and this compassion leads the animal to help the relative, then, in the end, the compassion actually winds up helping the genes underlying the compassion itself. So, from a biologist's point of view, compassion is actually a gene's way of helping itself. OK.
این پدیده از طریق اصل انتخاب خویشاوند رخ داده ایده اصلی انتخاب خویشاوند این است که حیوان نسبت به خویشان نزدیکش احساس شفقت میکند و بنابراین به آن خویش کمک میکند، و در نهایت شفقت به ژن های زیربنایی خودش کمک میکند. بنابراین از دید زیست شناسی، شفقت راهیست که ژن ها به خودشان کمک می کنند.
I warned you this was not going to be very warm and fuzzy. I'll get there -- I hope to get a little fuzzier. This doesn't bother me so much, that the underlying Darwinian rationale of compassion is kind of self-serving at the genetic level. Actually, I think the bad news about kin selection is just that it means that this kind of compassion is naturally deployed only within the family. That's the bad news. The good news is compassion is natural. The bad news is that this kin selected compassion is naturally confined to the family.
هشدار داده بودم که این بحث گرم و ساده ای نیست. اما امیدوارم کمی گرم تر شود. منطق داروینی زیربنای شکل گیری شفقت، نوعی خدمت به خود در سطح ژنتیک است. اما خبر بد درمورد انتخاب خویشاوند این است که این نوع شفقت طبیعتا تنها در مرزهای خانواده است. اما خبر خوب این است که شفقت طبیعی است. خبر بد این است که شفقت مبتنی بر انتخاب خویشاوند، طبیعتا محدود به خانواده است.
Now, there's more good news that came along later in evolution, a second kind of evolutionary logic. Biologists call that "reciprocal altruism." OK. And there, the basic idea is that compassion leads you to do good things for people who then will return the favor. Again, I know this is not as inspiring a notion of compassion as you may have heard in the past, but from a biologist's point of view, this reciprocal altruism kind of compassion is ultimately self-serving too. It's not that people think that, when they feel the compassion. It's not consciously self-serving, but to a biologist, that's the logic. And so, you wind up most easily extending compassion to friends and allies.
خبر خوب اینکه در ادامه روند تکامل، نوعی منطق ثانویه تکاملی هم پدید آمد. زیست شناسان به آن «نوعدوستی متقابل» میگویند. به بیان ساده، شفقت تو را به انجام کارهای خوب برای دیگران سوق میدهد وآن ها هم جبران میکنند. میدانم، این هم به اندازه عقاید قبلی شما درباره شفقت الهام بخش نیست، اما این نوعدوستی متقابل در شفقت، از دیدگاه زیست شناختی، در خدمت خود است. نه اینکه افراد در هنگام احساس شفقت آگاهانه به خدمت به خودشان فکر کنند. منطق زیست شناختیش این است. بنابراین شفقت به دوستان و متحدان فرد گسترش مییابد.
I'm sure a lot of you, if a close friend has something really terrible happen to them, you feel really bad. But if you read in the newspaper that something really horrible happened to somebody you've never heard of, you can probably live with that. That's just human nature. So, it's another good news/bad news story. It's good that compassion was extended beyond the family by this kind of evolutionary logic. The bad news is this doesn't bring us universal compassion by itself. So, there's still work to be done.
اگر اتفاق بسیار بدی برای یک دوست بیفتد، بسیاری از شما واقعا ناراحت میشوید. اما اگر در روزنامه بخوانید یک اتفاق واقعا وحشتناک برای کسی افتاده که نمی شناسید احتمالا به راحتی با آن کنار میآیید. این طبیعت بشر است. باز هم خبرهای خوب و بد در هم آمیخته اند. خیلی خوب است که شفقت با این منطق زیست شناسی از مرزهای خانواده فراتر میرود، اما متاسفانه ما را به شفقت جهانی نمی رساند. پس هنوز کارهایی برای انجام هست.
Now, there's one other result of this dynamic called reciprocal altruism, which I think is kind of good news, which is that the way that this is played out in the human species, it has given people an intuitive appreciation of the golden rule. I don't quite mean that the golden rule itself is written in our genes, but you can go to a hunter gatherer society that has had no exposure to any of the great religious traditions, no exposure to ethical philosophy, and you'll find, if you spend time with these people, that, basically, they believe that one good turn deserves another, and that bad deeds should be punished. And evolutionary psychologists think that these intuitions have a basis in the genes. So, they do understand that if you want to be treated well, you treat other people well. And it's good to treat other people well. That's close to being a kind of built-in intuition.
البته نوعدوستی متقابل یک نتیجه خوب دیگر هم در گونه انسانی دارد؛ این فرایند به افراد درکی شهودی از قانون طلایی داده است. منظورم این نیست که فانون طلایی در ژنهای ماست اما شما میتوانید به یک جامعه شکارچی- گردآورنده بروید که هیچ مواجهه ای با هیچ مذهب بزرگی یا فلسفه اخلاقی نداشته، مدتی با آن ها وقت صرف کنید و ببینید که باور دارند رفتار خوب شایسته جبران است و رفتار بد باید تنبیه شود. بنابه نظر روانشناسان تکاملی، این شهود ریشه در ژنهایمان دارد. پس اونها میدونند که اگر میخواهند مورد خوش رفتاری قرار گیرند، باید با دیگران خوب باشند. و خوب است که با دیگران خوش رفتار بود. این تفکر نزدیک به شهودی ذاتی است.
So, that's good news. Now, if you've been paying attention, you're probably anticipating that there's bad news here; we still aren't to universal love, and it's true because, although an appreciation of the golden rule is natural, it's also natural to carve out exceptions to the golden rule.
پس باز هم یه خبر خوب، خبر بد اینکه ما هنوز به عشق جهانی نرسیده ایم، چون علی رغم اینکه درک قانون طلایی ذاتی است، استثنا تراشیدن برای آن هم طبیعی است.
I mean, for example, none of us, probably, want to go to prison, but we all think that there are some people who should go to prison. Right? So, we think we should treat them differently than we would want to be treated. Now, we have a rationale for that. We say they did these bad things that make it just that they should go to prison.
برای مثال، هیچ کدام از ما نمی خواهد به زندان برود، اما همه فکر میکنیم بعضی ها باید به زندان بروند. ما با آن ها برخلاف قانون طلایی رفتار میکنیم. البته برای این کار دلیل داریم؛ آن ها کار بدی کرده اند که عدالت حکم میکند به زندان بروند.
None of us really extends the golden rule in truly diffuse and universal fashion. We have the capacity to carve out exceptions, put people in a special category. And the problem is that -- although in the case of sending people to prison, you have this impartial judiciary determining who gets excluded from the golden rule -- that in everyday life, the way we all make these decisions about who we're not going to extend the golden rule to, is we use a much rougher and readier formula. Basically it's just like, if you're my enemy, if you're my rival -- if you're not my friend, if you're not in my family -- I'm much less inclined to apply the golden rule to you.
هیچ کدام از ما قانون طلایی را کاملا گسترده استفاده نمی کنیم ما ظرفیت استثنا تراشیدن و قرار دادن افراد در دسته های خاص داریم. اگرچه در مثال زندان، هیئت منصفه بی طرف تصمیم میگیرد چه کسی از قانون طلایی طرد شود، اما در زندگی روزمره همه ما به روش های دم دستی تر و پرخطاتری در این باره تصمیم میگیرم. اگر تو دشمن یا رقیب منی اگر دوست یا فامیل نیستی، من چندان مایل نیستم قانون طلایی رو در مورد
We all do that, and you see it all over the world. You see it in the Middle East: people who, from Gaza, are firing missiles at Israel. They wouldn't want to have missiles fired at them, but they say, "Well, but the Israelis, or some of them have done things that put them in a special category." The Israelis would not want to have an economic blockade imposed on them, but they impose one on Gaza, and they say, "Well, the Palestinians, or some of them, have brought this on themselves."
تو اجرا کنم. همه اینطورند. همه جای دنیا همینطور است. مثلا در خاورمیانه، اهالی غزه به سمت اسرائیل بمب میاندازند اگرچه نمی خواهند روی خودشان بمب انداخته شود. میگویند «اسرائیلی ها، یا بعضیهاشون، کارهایی کرده اند که اونا رو ازین قاعده استثنا میکنه» اسرائیلی ها هم نمیخواهند محاصره اقتصادی شوند اما غزه را محاصره میکنند و میگویند «فلسطینی ها، یا بعضیهاشون، کارهایی کرده اند که حقشان است»
So, it's these exclusions to the golden rule that amount to a lot of the world's trouble. And it's natural to do that. So, the fact that the golden rule is in some sense built in to us is not, by itself, going to bring us universal love. It's not going to save the world.
خیلی از مشکلات جهان، نتیجه استثنا کردن گروه های مختلف از قانون طلایی است. و این طبیعیست. پس اینکه قانون طلایی در ذات ماست به خودی خود منجر به عشق جهانی نمی شود و جهان را هم نجات نمی دهد.
Now, there's one piece of good news I have that may save the world. Okay. Are you on the edges of your seats here? Good, because before I tell you about that good news, I'm going to have to take a little excursion through some academic terrain. So, I hope I've got your attention with this promise of good news that may save the world.
حالا یه خبر خوب دارم که میتواند دنیا را نجات بدهد. هیجان زده شدید؟ خوب است چون قبلش میخواهم کمی در بحثی آکادمیک گشت بزنم و امیدوارم این قول اخبار خوب توجهتان را به بحث جلب کند.
It's this non-zero-sumness stuff you just heard a little bit about. It's just a quick introduction to game theory. This won't hurt. Okay. It's about zero-sum and non-zero-sum games. If you ask what kind of a situation is conducive to people becoming friends and allies, the technical answer is a non-zero-sum situation. And if you ask what kind of situation is conducive to people defining people as enemies, it's a zero-sum situation.
مبحث حاصل جمع غیر صفر که کمی درباره اش شنیده اید و یک مقدمه سریع به نظریه بازی است. ضرری نخواهد داشت. بحث درباره بازی های با مجموع صفر و بازی های با مجموع غیر صفر است. اگر میپرسید چه شرایطی منجر به دوستی و اتحاد افراد میشود، پاسخ شرایط با مجموع غیر صفر است. و اگر بپرسید چه شرایطی منجر به دشمنی افراد میشود، جواب شرایط با مجموعه صفر است.
So, what do those terms mean? Basically, a zero-sum game is the kind you're used to in sports, where there's a winner and a loser. So, their fortunes add up to zero. So, in tennis, every point is either good for you and bad for the other person, or good for them, bad for you. Either way, your fortunes add up to zero. That's a zero-sum game.
حالا این ها یعنی چه؟ بازی های با مجموع صفر مثل مسابقات ورزشی است که یک برنده و یک بازنده دارد و مجموع شانس ها میشود صفر. مثلا در تنیس هر امتیاز یا به نفع شما و ضرر طرف مقابل است یا به نفع طرف مقابل شما و به ضرر شما. به هر شکل، مجموع شانس ها صفر میشود
Now, if you're playing doubles, then the person on your side of the net is in a non-zero-sum relationship with you, because every point is either good for both of you -- positive, win-win -- or bad for both of you, it's lose-lose. That's a non-zero-sum game. And in real life, there are lots of non-zero-sum games. In the realm of economics, say, if you buy something: that means you'd rather have the merchandise than the money, but the merchant would rather have the money than the merchandise. You both feel you've won. In a war, two allies are playing a non-zero-sum game. It's going to either be win-win or lose-lose for them.
اما اگر مشغول بازی تنیس چهارنفره باشید شخصی که با شما یک طرف تور است در یک رابطه با مجموع غیر صفر با شماست چون هر امتیازی یا به نفع هردوی شماست (برد-برد) یا به ضرر هردوی شما (باخت-باخت). این یک بازی با مجموع غیر صفر است. در زندگی واقعی بازی های اینگونه زیادی وجود دارند. مثلا در حوزه اقتصاد اگر چیزی بخرید یعنی شما اون جنس را به پولش ترجیح داده اید و فروشنده هم پول را به آن جنس ترجیح داده شما هردو احساس میکنید برده اید در جنگ، متحدها در بازی با مجموع غیر صفر هستند برد یا باخت یک متحد، برد یا باخت دیگری هم هست.
So, there are lots of non-zero-sum games in real life. And you could basically reformulate what I said earlier, about how compassion is deployed and the golden rule is deployed, by just saying, well, compassion most naturally flows along non-zero-sum channels where people perceive themselves as being in a potentially win-win situation with some of their friends or allies. The deployment of the golden rule most naturally happens along these non-zero-sum channels. So, kind of webs of non-zero-sumness are where you would expect compassion and the golden rule to kind of work their magic. With zero-sum channels you would expect something else.
پس در زندگی واقعی بازی های با مجموع غیرصفر زیادی است. پس اون چیزی که قبلا درباره چگونگی گسترش شفقت و قانون طلایی گفتم را میشود این طور هم گفت، شفقت در کانال های ارتباطی مجموع غیرصفر انتقال مییابد، جایی که افراد در موقعیت برد-برد بالقوه و با دوستان یا متحدانشان هستند. گسترش قانون طلایی یه صورت طبیعی از طریق کانال های مجموع غیرصفر رخ میدهد. پس برخی از شبکه های مجموع غیرصفر جاهایی هستند که شفقت و قانون طلایی میتوانند معجزه کنند. اما از کانال های مجموع صفر انتظار دیگری میرود.
Okay. So, now you're ready for the good news that I said might save the world. And now I can admit that it might not too, now that I've held your attention for three minutes of technical stuff. But it may. And the good news is that history has naturally expanded these webs of non-zero-sumness, these webs that can be these channels for compassion. You can go back all the way to the stone age: technological evolution -- roads, the wheel, writing, a lot of transportation and communication technologies -- has just inexorably made it so that more people can be in more non-zero-sum relationships with more and more people at greater and greater distances. That's the story of civilization. It's why social organization has grown from the hunter-gatherer village to the ancient state, the empire, and now here we are in a globalized world. And the story of globalization is largely a story of non-zero-sumness.
حالا آماده شدید برای آن خبر خوب که گفتم ممکن است جهان را نجات دهد البته امکان هم دارد که نتواند. اما ممکن هم هست که بتواند. خبر خوب این است که تاریخ به طور طبیعی شبکه های با مجموع غیر صفر را افزایش داده شبکه هایی که ممکن است کانال های شفقت باشند. از عصر حجر تا کنون، تکامل تکنولوژی (جاده ها، چرخ، نوشتن، تکنولوژی های حمل و نقل و ارتباطات) به طور اجتناب ناپذیری افراد را در ارتباط غیرصفر با افراد بیشتر و از فاصله های دورتر قرار داده اند. این داستان تمدن است. برای همین است که سازمان اجتماعی از روستاهای شکارچی- جمع آورنده به دولت های باستانی، امپراتوری ها و نهایتا جهانی شدن تغییر کرده. و داستان جهانی شدن، عمدتا داستان مجموع غیرصفر شدن است.
You've probably heard the term "interdependence" applied to the modern world. Well, that's just another term for non-zero-sum. If your fortunes are interdependent with somebody, then you live in a non-zero-sum relationship with them. And you see this all the time in the modern world. You saw it with the recent economic crash, where bad things happen in the economy -- bad for everybody, for much of the world. Good things happen, and it's good for much of the world.
احتمالا اصطلاح «به هم بستگی» را شنیده اید که درباره دنیای مدرن به کار میرود. این هم مثال دیگریست اگر شانس شما با دیگری هم بسته باشد شما در رابطه ای با مجموع غیر صفر هستید. و این در دنیای مدرن زیاد دیده میشود میشود آن را در بحران اقتصادی اخیر دید که وقتی اتفاق بدی در اقتصاد میافتد-- برای بیشتر دنیا اتفاق بدیست و وقتی اتفاق خوبی میافتد، برای بیشتر افراد خوبست.
And, you know, I'm happy to say, I think there's really evidence that this non-zero-sum kind of connection can expand the moral compass. I mean, if you look at the American attitudes toward Japanese during World War II -- look at the depictions of Japanese in the American media as just about subhuman, and look at the fact that we dropped atomic bombs, really without giving it much of a thought -- and you compare that to the attitude now, I think part of that is due to a kind of economic interdependence.
و من خوشحالم که بگویم شواهدی هست که این ارتباطات مجموع غیرصفر میتوانند دایره اخلاق را گسترش دهند. مثلا به نگرش آمریکایی ها نسبت به ژاپنی ها در جنگ جهانی دوم نگاه کنید به تصاویر ژاپنی ها در رسانه های آمریکایی که پست تر از انسان نشان داده میشد و اینکه آمریکایی ها بدون تفکر چندان روی آنها بمب اتمی انداختند و این نگرش را با نگرش اکنون مقایسه کنید. به نظر من بخشی از آن ناشی از به هم بستگی اقتصادیست.
Any form of interdependence, or non-zero-sum relationship forces you to acknowledge the humanity of people. So, I think that's good. And the world is full of non-zero-sum dynamics. Environmental problems, in many ways, put us all in the same boat. And there are non-zero-sum relationships that maybe people aren't aware of.
هر شکلی از به هم بستگی، یا روابط مجموع غیرصفر شما را مجبور میکند انسانیت دیگران را به رسمیت بشناسید. و دنیا پر از فرایندهای مجموع غیرصفر است. مثلا مشکلات زیست محیطی ما را در یک جبهه قرار میدهد. برخی روابط غیرصفر هم هستند که مردم از آن ها بی خبرند.
For example, probably a lot of American Christians don't think of themselves as being in a non-zero-sum relationship with Muslims halfway around the world, but they really are, because if these Muslims become happier and happier with their place in the world and feel that they have a place in it, that's good for Americans, because there will be fewer terrorists to threaten American security. If they get less and less happy, that will be bad for Americans.
مثلا احتمالا بسیاری از مسیحی های آمریکایی فکر نمی کنند با مسلمان های آن طرف دنیا در رابطه ای مجوع غیرصفر قرار دارند، اما این طور است چون هرچقدر مسلمانان از جایگاهشان در دنیار راضی تر و شادتر میشوند تروریست های کمتری خواهند بود که امنیت آمریکا را تهدید کنند. اما اگر مسلمانان ناراضی تر و ناشادتر شوند
So, there's plenty of non-zero-sumness. And so, the question is: If there's so much non-zero-sumness, why has the world not yet been suffused in love, peace, and understanding? The answer's complicated. It's the occasion for a whole other talk. Certainly, a couple of things are that, first of all, there are a lot of zero-sum situations in the world. And also, sometimes people don't recognize the non-zero-sum dynamics in the world. In both of these areas, I think politicians can play a role.
برای آمریکایی ها بد خواهد شد و این مجموع غیرصفر است. حالا اگر این همه روابط با مجموع غیر صفر در دنیاست چرا هنوز دنیا غرق عشق، صلح و درک متقابل نشده؟ پاسخ پیچیده است و موضوعی برای یک صحبت دیگر. اما چند چیز قابل توجهند؛ اولا هنوز شرایط با مجموع صفر زیادی در دنیا هست. همچنین بعضی وقتها مردم فرایندهای با مجموع غیرصفر دنیا را تشخیص نمی دهند. و در هردوی این موارد فکر میکنم سیاستمداران میتوانند نقش مهمی ایفا کنند.
This isn't only about religion. I think politicians can help foster non-zero-sum relationships, Economic engagement is generally better than blockades and so on, in this regard. And politicians can be aware, and should be aware that, when people around the world are looking at them, are looking at their nation and picking up their cues for whether they are in a zero-sum or a non-zero-sum relationship with a nation -- like, say, America, or any other nation -- human psychology is such that they use cues like: Do we feel we're being respected? Because, you know, historically, if you're not being respected, you're probably not going to wind up in a non-zero-sum, mutually profitable relationship with people. So, we need to be aware of what kind of signals we're sending out. And some of this, again, is in the realm of political work.
این فقط وظبفه مذهب نیست. سیاستمداران هم میتوانند روابط مجموع غیرصفر را آشکار کنند. مثلا ارتباط اقتصادی در این زمینه بهتر از محاصره اقتصادی و تحریم است. و سیاستمداران میتوانند و باید آگاه باشند که وقتی مردم دنیا به آنها نگاه میکنند به ملت آنها نگاه میکنند و دنبال نشانه هایی هستند تا بفهمند رابطه شان با ملت آنها از نوع مجموع صفر یا غیرصفر است. ویژگی های روانشناختی آدمی طوریست که دنبال چنین نشانه هایی میگردد: «آیا ما مورد احترام قرار گرفته ایم؟» زیرا به صورت تاریخی اگر گروهی مورد احترام قرار نگیرد، وارد یک رابطه مجموع غیرصفر و متقابلا مفید با دیگران نمی شود. پس ما باید مواظب سیگنال هایی که میفرستیم باشیم . برخی از این سیگنال ها در حیطه سیاستند.
If there's one thing I can encourage everyone to do, politicians, religious leaders, and us, it would be what I call "expanding the moral imagination" -- that is to say, your ability to put yourself in the shoes of people in very different circumstances. This is not the same as compassion, but it's conducive to compassion. It opens the channels for compassion. And I'm afraid we have another good news/bad news story, which is that the moral imagination is part of human nature. That's good, but again we tend to deploy it selectively.
اگر یک چیز است که بخواهم همه را به آن تشویق کنم همه سیاستمداران، رهبران مذهبی و باقی ما، آن چیزی است که گسترش تخیل اخلاقی مینامم. یعنی گسترش این توانایی که خودمان را جای افراد در شرایط بسیار متفاوتی قرار دهیم. این دقیقا مترادف شفقت نیست اما درها را برای شفقت میگشاید. باز هم یک خبر خوب و بد؛ تخیل اخلاقی جزئی از طبیعت بشر است. این قسمت خوب خبر است، اما باز هم ما این تخیل را به صورت انتخابی به کار میبریم.
Once we define somebody as an enemy, we have trouble putting ourselves in their shoes, just naturally. So, if you want to take a particularly hard case for an American: somebody in Iran who is burning an American flag, and you see them on TV. Well, the average American is going to resist the moral exercise of putting themselves in that person's head and is going to resist the idea that they have much in common with that person. And if you tell them, "Well, they think America disrespects them and even wants to dominate them, and they hate America. Has there ever been somebody who disrespected you so much that you kind of hated them briefly"? You know, they'll resist that comparison and that's natural, that's human.
زمانی که ما کسی را دشمن بنامیم، دیگر سَختمان خواهد بود که خود را جای آنها بگذاریم. برای مثال وقتی آمریکایی ها در تلویزیون یک نفر ایرانی را میبینند که پرچم آمریکا را میسوزاند، یک آمریکایی متوسط در برابر اینکه خود را جای آن ایرانی بگذارد مقاومت میکند و حتی در برابر این ایده که وجه مشترک زیادی با آن فرد دارد هم مقاومت میکند. و اگر بگویی «آن ها هم فکر میکنند آمریکا به آنها بی احترامی کرده، میخواهد بر آن ها غلبه کند و از آمریکا منتنفرند. آیا کسی بوده که اینقدر به تو بی احترامی کرده باشد که از او متنفر شده باشی؟» آن ها در برایر این مقایسه مقاومت میکنند و این طبیعی است.
And, similarly, the person in Iran: when you try to humanize somebody in America who said that Islam is evil, they'll have trouble with that. So, it's a very difficult thing to get people to expand the moral imagination to a place it doesn't naturally go. I think it's worth the trouble because, again, it just helps us to understand. If you want to reduce the number of people who are burning flags, it helps to understand what makes them do it. And I think it's good moral exercise.
به همین صورت اگر برای آن فرد در ایران هم بخواهی جنبه های انسانی یک آمریکایی که گفته اسلام شیطانی است توضیح بدهی، در پذیرشش مشکل خواهند داشت. بنابراین خیلی سخت است که افراد را واداری تخیل اخلاقیشان را به کسانی گسترش دهند که در حالت طبیعی تمایل ندارند. اما این سختی ارزشش را دارد، چون به ما کمک میکند بفهمیم اگر میخواهی تعداد افرادی را که پرچم میسوزانند کاهش دهی بهتر است بفهمی چرا این کار را میکنند. و این یک تمرین اخلاقی خوب است.
I would say here is where religious leaders come in, because religious leaders are good at reframing issues for people, at harnessing the emotional centers of the brain to get people to alter their awareness and reframe the way they think. I mean, religious leaders are kind of in the inspiration business. It's their great calling right now, to get people all around the world better at expanding their moral imaginations, appreciating that in so many ways they're in the same boat.
این جاست که رهبران مذهبی وارد بحث میشوند چون رهبران مذهبی در تغییر دیدگاه مردم و تاثیرگذاشتن بر بخش های هیجانی مغز و واداشتن مردم به تغییر آگاهی و نحوه تفکرشان موثرند. رهبران مذهبی به نوعی در کسب و کار الهام بخشی هستند. و این وظیف بزرگی است که مردم سراسر دنیا را وادارند تخیل اخلاقیشان را گسترش دهند و بفهمند همه ما به نوعی سوار یک قایقیم.
I would just sum up the way things look, at least from this secular perspective, as far as compassion and the golden rule go, by saying that it's good news that compassion and the golden rule are in some sense built into human nature. It's unfortunate that they tend to be selectively deployed. And it's going to take real work to change that. But, nobody ever said that doing God's work was going to be easy. Thanks. (Applause)
نهایتا، میخواهم بحثم درباره شفقت و قانون طلایی از دیدگاه سکولار را اینگونه خلاصه کنم؛ خبر خوب اینکه شفقت و قانون طلایی در ذات انسان هاست. اما متاسفانه این ها به صورت انتخابی گسترش مییابند. و کار زیادی باید کرد تا این را تغییر داد. اما هیچ کس تا به حال نگفته انجام کار خدا آسان خواهد بود. (تشویق حضار)