Thank you. And I feel like this whole evening has been very amazing to me. I feel it's sort of like the Vimalakirti Sutra, an ancient work from ancient India in which the Buddha appears at the beginning and a whole bunch of people come to see him from the biggest city in the area, Vaishali, and they bring some sort of jeweled parasols to make an offering to him. All the young people, actually, from the city. The old fogeys don't come because they're mad at Buddha, because when he came to their city he accepted -- he always accepts the first invitation that comes to him, from whoever it is, and the local geisha, a movie-star sort of person, raced the elders of the city in a chariot and invited him first.
Дякую. І я відчуваю, що цілий вечір сьогодні - дивовижний для мене. я відчуваю, що це схоже на Вімалакірті сутру, стародавній твір Давньої Індії, в якому Будда з'явився на початку, і цілий натовп людей прийшов побачити його з найбільшого міста в цій місцевості, Вайсалі, та принести прикрашені коштовностями парасольки, щоб запропонувати йому. Пришли власне всі молоді люди з цього міста, - старі старомодні люди не прийшли, бо вони сердилися на Будду, тому що, коли він прийшов до їх міста, він прийняв - він завжди приймає найперше запрошення, що до нього приходить, незалежно від кого воно. І місцева гейша, типу кінозірки обігнала на колісниці старійшин міста та запросила його першою.
So he was hanging out with the movie star, and of course they were grumbling: "He's supposed to be religious and all this. What's he doing over there at Amrapali's house with all his 500 monks," and so on. They were all grumbling, and so they boycotted him. They wouldn't go listen to him. But the young people all came. And they brought this kind of a jeweled parasol, and they put it on the ground. And as soon as they had laid all these, all their big stack of these jeweled parasols that they used to carry in ancient India, he performed a kind of special effect which made it into a giant planetarium, the wonder of the universe. Everyone looked in that, and they saw in there the total interconnectedness of all life in all universes.
Так він зависав з кінозіркою, і звичайно вони бурчали: "Він має бути релігіозним, і все таке інше. Що він робить в будинку Амрапалі (гейши) з цима 500 монахами," ну і так далі. Всі вони бурчали, тобто вони його бойкотували. Вони не пішли б його слухати. Але прийшла вся молодь. І вони принесли такі прикрашені коштовностями парасольки та поклали їх на землю. І як тільки вони поклали все це, таку велику купу цих прикрашених коштовностями парасольок, що носили в Стародавній Індії, він зробив якийсь особливий рух, що перетворив цю купу парасольок в гіганський планетаріум, в чудо всесвіту. Кожний, хто дивився на це, бачив в цьому загальний зв'язок всіх життів в усіх всесвітах.
And of course, in the Buddhist cosmos there are millions and billions of planets with human life on it, and enlightened beings can see the life on all the other planets. So they don't -- when they look out and they see those lights that you showed in the sky -- they don't just see sort of pieces of matter burning or rocks or flames or gases exploding. They actually see landscapes and human beings and gods and dragons and serpent beings and goddesses and things like that.
Звичайно, в Буддиському космосі є мільйони і мільарди планет з людським життям на них, і будучи в просвітленні можна побачити життя на всіх інших планетах. І якщо вони не в просвітленні, коли вони дивляться нагору, вони бачать все це світло, що ви показали в небі, вони просто не бачать частинки що горять, або каменів, або полум'я, або газів вибуху. Вони лише бачать пейзажі та людських істот богів та драконів, зміних істот, богинь і схожі речі.
He made that special effect at the beginning to get everyone to think about interconnection and interconnectedness and how everything in life was totally interconnected. And then Leilei -- I know his other name -- told us about interconnection, and how we're all totally interconnected here, and how we've all known each other. And of course in the Buddhist universe, we've already done this already billions of times in many, many lifetimes in the past. And I didn't give the talk always. You did, and we had to watch you, and so forth. And we're all still trying to, I guess we're all trying to become TEDsters, if that's a modern form of enlightenment. I guess so. Because in a way, if a TEDster relates to all the interconnectedness of all the computers and everything, it's the forging of a mass awareness, of where everybody can really know everything that's going on everywhere in the planet.
Він зробив особливу дію на початку, щоб кожний почав думати про взаємозв'язок та наскільки все пов'язано в житті. А ще тоді Лейлей (Leilei) - я знаю його інше ім'я - розповів про взаємозв'язок, і про те, як ми всі повністю взаємозв'язані тут, і як ми знаємо один одного. І звичайно в Буддиському всесвіті, ми це зробили вже мілліарди разів, багато багато життів в минулому. І я не завжди роблю промови. Ви робили, і ми повинні були дивитися на вас, і так далі. І ми всі все ще намагаємося, я вважаю, що ми всі намагаємося стати TEDерами, якщо це сучасна форма просвітлення. Я вважаю так. Тому що, якщо TEDер має відношення до всіх взаємозв'язків, до всіх комп'ютерів та до всього, це шлях для масової свідомості, де кожний може дійсно знати все, що відбувається в кожній частині на планеті.
And therefore it will become intolerable -- what compassion is, is where it will become intolerable for us, totally intolerable that we sit here in comfort and in pleasure and enjoying the life of the mind or whatever it is, and there are people who are absolutely riddled with disease and they cannot have a bite of food and they have no place, or they're being brutalized by some terrible person and so forth. It just becomes intolerable. With all of us knowing everything, we're kind of forced by technology to become Buddhas or something, to become enlightened.
І тоді воно стає нестерпним - це співчуття, де воно стає нестерпним до нас, повністю нестерпним до того, що ми сидимо тут в комфорті та затишку, насолоджуємося життям в розумі чи як це можна назвати, а там є люди, хто повністю пронизані хворобою і вони не можуть мати крихітки їжи, і вони не мають місця, чи вони страждають від жорсткого поводження паганих людей і так далі. І це просто стає нестерпним. Нам, хто знає все, кого наче поневолили технології, стати Буддами чи чимось, означає просвітлитися.
And of course, we all will be deeply disappointed when we do. Because we think that because we are kind of tired of what we do, a little bit tired, we do suffer. We do enjoy our misery in a certain way. We distract ourselves from our misery by running around somewhere, but basically we all have this common misery that we are sort of stuck inside our skins and everyone else is out there. And occasionally we get together with another person stuck in their skin and the two of us enjoy each other, and each one tries to get out of their own, and ultimately it fails of course, and then we're back into this thing.
І звичайно, ми всі будемо дуже розчаровані, коли ми це зробимо. Тому що ми вважаємо, що ми наче втомилися від того, що ми робимо, лише трішки втомилися, але ми страждаємо. Ми насолоджуємося нашим стражданням певним чином. Ми відволікаємося від наших страждань, коли біжимо кудись, але по суті ми всі маємо спільне страждання, що ми застрягли всередині нашої шкіри і всі інші є назовні. І випадково ми опиняємося з іншою людиною застряглими в їхній шкірі, і ми обидва насолоджуємося один одним, і кожний з нас намагається вибратися назовні, і в кінцевому рахунку, це не вдається, звісно, і ми повертаємося в цю справу.
Because our egocentric perception -- from the Buddha's point of view, misperception -- is that all we are is what is inside our skin. And it's inside and outside, self and other, and other is all very different. And everyone here is unfortunately carrying that habitual perception, a little bit, right? You know, someone sitting next to you in a seat -- that's OK because you're in a theater, but if you were sitting on a park bench and someone came up and sat that close to you, you'd freak out. What do they want from me? Like, who's that? And so you wouldn't sit that close to another person because of your notion that it's you versus the universe -- that's all Buddha discovered. Because that cosmic basic idea that it is us all alone, each of us, and everyone else is different, then that puts us in an impossible situation, doesn't it? Who is it who's going to get enough attention from the world? Who's going to get enough out of the world? Who's not going to be overrun by an infinite number of other beings -- if you're different from all the other beings?
Тому що наше егоцентричне сприйняття - з точки зору Будди, є оманою - і все, що ми є, знаходиться в нашій шкірі. І це є всередині та зовні, власне ми та інші, та інші дуже відрізняються. І кожний тут, нажаль, займається звичайним сприйняттям, потрошку, чи не так? Ви знаєте, хтось сидить поруч з вами в кріслі - і це нормально, бо ви в театрі, але якщо б ви сиділи в парку на лавці і хтось підійшов та сів близько до вас, ви б сполохнулись. Що вони від мене хочуть? Хто це? Та й ви б не сідали так близько до іншої людини, тому що в вашому уявленні, це ви порівнюєтесь зі всесвітом - і це відкрив Будда. Тому що це всеосяжна базова ідея, що кожний з нас, та всі інші - ми різні, коли це ставить нас в неможливу ситуацію, чи не так? Хто це, хто збирається отримати достатньо уваги від світу? Хто збирається отримати достатньо від світу? Хто не збирається бути спустошеним нескінченою кількістю інших істот - якщо ти відрізняєшься від всіх інших істот?
So where compassion comes is where you surprisingly discover you lose yourself in some way: through art, through meditation, through understanding, through knowledge actually, knowing that you have no such boundary, knowing your interconnectedness with other beings. You can experience yourself as the other beings when you see through the delusion of being separated from them. When you do that, you're forced to feel what they feel. Luckily, they say -- I still am not sure -- but luckily, they say that when you reach that point because some people have said in the Buddhist literature, they say, "Oh who would really want to be compassionate? How awful! I'm so miserable on my own. My head is aching. My bones are aching. I go from birth to death. I'm never satisfied. I never have enough, even if I'm a billionaire, I don't have enough. I need a hundred billion." So I'm like that. Imagine if I had to feel even a hundred other people's suffering. It would be terrible.
Тобто співчуття приходить, коли ти несподіванно розумієш, що ти втрачаєш себе певним чином: через мистецтво, через медитацію, через розуміння, чи власне через знання, знання, що ти не маєш таких меж, знаючи власну взаємопов'язаність з іншими істотами. Ти можеш пізнати себе, як і інші істоти коли ти бачиш через ілюзію, що ти відокремлений від них. Коли ти робиш таким чином, ти змушений відчувати, що вони відчувають. На щастя, вони кажуть - я все ще невпевнений - але на щастя, вони кажуть, що коли ти досягнеш тієї миті, бо деякі люди стверджували, що в буддиській літературі, вони казали, чи дійсно ти хотів би співчуття? Як жахливо! Я такий нещасний. Моя голова гудить. Мої кістки болять. Я йду від народження до смерті. Я завжди чимось незадоволений. Я ніколи не маю всього достатньо, навіть якщо я мілліонер, я ніколи не маю достатньо. Мені потрібно сто мільонів, я такий. Уявіть, якщо б я відчував страждання сто інших людей. Це б було жахливим.
But apparently, this is a strange paradox of life. When you're no longer locked in yourself, and as the wisdom or the intelligence or the scientific knowledge of the nature of the world, that enables you to let your mind spread out, and empathize, and enhance the basic human ability of empathizing, and realizing that you are the other being, somehow by that opening, you can see the deeper nature of life. And you can, you get away from this terrible iron circle of I, me, me, mine, like the Beatles used to sing.
Але безсумнівно, це дивний парадокс життя. Якщо ти вже незаточений в собі, і якщо мудрість, чи інтелект, чи наукові знання природи світу, що дає можливість тобі розширити свідомість, і співпереживати, і зміцнити основну людську здібность - співчуття, і розуміння, що ти серед інших істот, якось, коли це відкривається, ти можеш розуміти глибше природу життя, і ти можеш ти вибираєшся з цього жахливого залізного кола Я, мені, моє, як співали Бітлз.
You know, we really learned everything in the '60s. Too bad nobody ever woke up to it, and they've been trying to suppress it since then. I, me, me, mine. It's like a perfect song, that song. A perfect teaching. But when we're relieved from that, we somehow then become interested in all the other beings. And we feel ourselves differently. It's totally strange. It's totally strange. The Dalai Lama always likes to say -- he says that when you give birth in your mind to the idea of compassion, it's because you realize that you yourself and your pains and pleasures are finally too small a theater for your intelligence. It's really too boring whether you feel like this or like that, or what, you know -- and the more you focus on how you feel, by the way, the worse it gets. Like, even when you're having a good time, when is the good time over? The good time is over when you think, how good is it? And then it's never good enough.
Ви знаєте, ми дійсно вивчали все в 60-их. Пагано, що ніхто навіть не прокинувся від цього, а вони намагалися замовчувати це з того часу. Я, мені, моє. Це як досконала пісня, та пісня. Досконале навчання. Але коли ми звільнені від цього, ми починаємо цікавитися іншими істотами. І ми відчуваємо себе по-іншому. Це так дивно. Це дійсно дивно. Далай Лама полюбляє казати - він каже, що коли ти народжуєш в своєму мозку ідею співчуття, це тому що ти розумієш, що власне ти сам, і твій біль і насолода - це нарешті, замалий театр для твого інтелекту. Це дійсно занадто набридливо, коли ти відчуваєш щось незрозуміле, ти знаєш - і чим більше ти фокусуєшся на тому, як ти себе почуваєш, твій стан погіршується. Наче, навіть коли ти добре проводив час, і цей гарний час пройшов? Гарний час закінчується, коли ти починаєш думати, наскільки він добрий, чи не так? І він ніколи не буває достатньо хорошим
I love that Leilei said that the way of helping those who are suffering badly on the physical plane or on other planes is having a good time, doing it by having a good time. I think the Dalai Lama should have heard that. I wish he'd been there to hear that. He once told me -- he looked kind of sad; he worries very much about the haves and have-nots. He looked a little sad, because he said, well, a hundred years ago, they went and took everything away from the haves. You know, the big communist revolutions, Russia and China and so forth. They took it all away by violence, saying they were going to give it to everyone, and then they were even worse. They didn't help at all.
Мені подобаються слова Лейли (Leilei), що шлях допомоги тим, хти тяжко страждає, на фізичному плані чи на інших планах, це гарно проводити час, це робиться, якщо гарно проводиш час. Я думаю, що Далай Лама мав би це чути. Я бажаю, щоб він обов'язково почув про це. Він одного разу сказав мені - він виглядав наче засмученим; він дуже переживає про імущих та тих, хто нічого не має. Він виглядав трохи засмученим, тому він сказав, добре, сто років тому, вони пішли та відібрали все в імущих. Ви знаєте великі комуністичні революції, в Россії і Китаї, і так далі. Вони відібрали все насиллям, говорячи, що вони це роблять, щоб роздати всім, і тоді вони були ще гіршими. Вони зовсім не допомогли.
So what could possibly change this terrible gap that has opened up in the world today? And so then he looks at me. So I said, "Well, you know, you're all in this yourself. You teach: it's generosity," was all I could think of. What is virtue? But of course, what you said, I think the key to saving the world, the key to compassion is that it is more fun. It should be done by fun. Generosity is more fun. That's the key. Everybody has the wrong idea. They think Buddha was so boring, and they're so surprised when they meet Dalai Lama and he's fairly jolly. Even though his people are being genocided -- and believe me, he feels every blow on every old nun's head, in every Chinese prison. He feels it. He feels the way they are harvesting yaks nowadays. I won't even say what they do. But he feels it. And yet he's very jolly. He's extremely jolly.
Так що могло б змінити цю страшну прірву, яка відкривається сьогодні у світі? І так він подивився на мене. і тоді він сказав: "Добре, ти знаєш, ти повністю в собі. Ти навчаєш: це щедрість", Все, що я міг подумати. Що таке чеснота? Але взагалі, я думаю, що ключ до врятування світу, ключ до співчуття, це не що інше, як задоволення. Це має бути зроблено з задоволенням. Щедрість - це більше задоволення. Це і є ключ. Кожний має хибну думку. Вони думають, що Будда був нудним, і вони б так здувувалися, коли б вони зустріли Далай Ламу, він дійсно веселий. Навіть не заважаючи, що його людей хотіли знищити- і повірте мені, він відчуває на собі кожний удар по голові кожної старої черниці, в кожній китайській в'язниці. Він відчуває це. Він відчуває, як вони наразі збирають урожай яками Я не хотів би казати, що вони роблять. Яле він відчуває це. І ти не менш, він дуже веселий. Він надзвичайно веселий.
Because when you open up like that, then you can't just -- what good does it do to add being miserable with others' misery? You have to find some vision where you see how hopeful it is, how it can be changed. Look at that beautiful thing Chiho showed us. She scared us with the lava man. She scared us with the lava man is coming, then the tsunami is coming, but then finally there were flowers and trees, and it was very beautiful. It's really lovely.
Тому що, якщо ти відкриваєшся таким чином, То ти не можеш тільки думати - що хорошого з того, щоб ставати нещасним від злиднів інших? Ти маєш знайти певне бачення, де ти можеш уявити собі, що це має надію, і як це можна змінити. Подивіться на цю прекрасну річ, що показала нам Чіхо (Chiho). Вона боїться чоловіка-лаву. Вона залякує нас, що прийде людина-лава, це коли було цунамі, але нарешті там були квіти, і дерева, і це було дуже гарно. І це дійно прекрасно.
So, compassion means to feel the feelings of others, and the human being actually is compassion. The human being is almost out of time. The human being is compassion because what is our brain for? Now, Jim's brain is memorizing the almanac. But he could memorize all the needs of all the beings that he is, he will, he did. He could memorize all kinds of fantastic things to help many beings. And he would have tremendous fun doing that.
Таким чином, співчуття означає відчувати почуття інших, і бути людиною власне і означає співчуття. Людсяка істота є майже поза часом. Бути людиною є співчуття, бо навіщо нам тоді мозок? Зараз, мозок Джима (Jim) запам'ятовує альманах. він міг би запам'ятати всі потреби всіх людських істот, якими він я, він буде чи був. Він міг би запам'ятати всякого роду дивовижні речі, щоб допомогти багатьом істотам. І він отримав би, роблячи це, величезну насолоду.
So the first person who gets happy, when you stop focusing on the self-centered situation of, how happy am I, where you're always dissatisfied -- as Mick Jagger told us. You never get any satisfaction that way. So then you decide, "Well, I'm sick of myself. I'm going to think of how other people can be happy. I'm going to get up in the morning and think, what can I do for even one other person, even a dog, my dog, my cat, my pet, my butterfly?" And the first person who gets happy when you do that, you don't do anything for anybody else, but you get happier, you yourself, because your whole perception broadens and you suddenly see the whole world and all of the people in it. And you realize that this -- being with these people -- is the flower garden that Chiho showed us. It is Nirvana. And my time is up. And I know the TED commandments. Thank you.
Тобто найперша людина, що стане щасливою, коли ти перестанеш фокусуватися на егоістичній ситуації, щоб зрозуміти, наскільки ти щасливий, коли ти завжди залишаєшся незадоволеним - як казав Мік Джаггер, ти ніколи не можеш отримати задоволення таким чином. І коли ти нарешті вирішиш, добре, я втомився від себе. Я збираюся думати, як інші люди можуть стати щасливими. Я збираюся прокинутися вранці і думати, що я можу зробити для ще однієї людини, навіть собаки, моєї собаки, моєї кішки, мого домашнього улюбленця, мого метелика. І перша людина, що стане щасливою, коли ти так робиш, ти нічого не робиш для когось, але стаєш щасливим, власне саме ти, тому що все твоє сприйняття розширюється, і ти несподіванно бачиш цілий світ і всіх людей на світі. І ти зрозумієш все це - перебуваючи з всіми цими людьми- це є квітковим садом, який показала нам Чіхо. Це і є нірвана. Мій час закінчився. І я знаю ТЕD заповіді. Дякую.