Thank you. And I feel like this whole evening has been very amazing to me. I feel it's sort of like the Vimalakirti Sutra, an ancient work from ancient India in which the Buddha appears at the beginning and a whole bunch of people come to see him from the biggest city in the area, Vaishali, and they bring some sort of jeweled parasols to make an offering to him. All the young people, actually, from the city. The old fogeys don't come because they're mad at Buddha, because when he came to their city he accepted -- he always accepts the first invitation that comes to him, from whoever it is, and the local geisha, a movie-star sort of person, raced the elders of the city in a chariot and invited him first.
Vă mulţumesc. Toată această seară a fost senzaţională pentru mine. Am simţit că seamănă cu Vimalakirti Sutra, o lucrare străveche din India antică, în care Buddha apare la început şi o groază de oameni vin să îl vadă din cel mai mare oraş din zonă, Vaisali, şi să-i aducă ofrandă, un fel de umbrele încrustate cu bijuterii. De fapt, toţi tinerii din oraş -- bătrânii demodaţi nu vin pentru că erau supăraţi pe Buddha, pentru că a acceptat, atunci când a venit în oraşul lor -- el întotdeauna acceptă prima invitaţie primită, indiferent din partea cui vine, şi gheişa locală, o persoană cu comportament de vedetă de film, le-a luat-o înainte bătrânilor din oraş şi l-a invitat ea prima.
So he was hanging out with the movie star, and of course they were grumbling: "He's supposed to be religious and all this. What's he doing over there at Amrapali's house with all his 500 monks," and so on. They were all grumbling, and so they boycotted him. They wouldn't go listen to him. But the young people all came. And they brought this kind of a jeweled parasol, and they put it on the ground. And as soon as they had laid all these, all their big stack of these jeweled parasols that they used to carry in ancient India, he performed a kind of special effect which made it into a giant planetarium, the wonder of the universe. Everyone looked in that, and they saw in there the total interconnectedness of all life in all universes.
Deci, umbla alături de vedeta de film şi, bineînţeles, oamenii bombăneau: "Se vrea a fi o persoană religioasă. Ce caută el în casa lui Amrapali cu toţi cei 500 de călugări ai săi," şi aşa mai departe. Toţi bombăneau, drept urmare, l-au boicotat. Nu au mers să îl asculte. Dar tinerii au venit cu toţii. Şi au adus umbrelele astea cu nestemate şi le-au pus pe pământ. Şi imediat cum le-au aşezat, tot acest morman de umbrele cu nestemate, purtate de obicei în India antică, printr-un fel de efect special, a fost transformat într-un caleidoscop gigant, minunea universului. Toţi s-au uitat şi au văzut acolo toate formele de viaţă din toate universurile sunt complet interconectate.
And of course, in the Buddhist cosmos there are millions and billions of planets with human life on it, and enlightened beings can see the life on all the other planets. So they don't -- when they look out and they see those lights that you showed in the sky -- they don't just see sort of pieces of matter burning or rocks or flames or gases exploding. They actually see landscapes and human beings and gods and dragons and serpent beings and goddesses and things like that.
Şi, bineînţeles, în universul budist sunt milioane şi miliarde de planete cu viaţă umană pe ele, iar fiinţele iluminate pot vedea viaţa de pe toate celelalte planete. Ei nu văd, atunci când privesc şi văd toate acele lumini arătate în cer, ei nu văd doar un fel de bucăţi de materie arzând sau pietre sau flăcări sau gaze explodând. Ei văd, de fapt, peisaje şi fiinţe umane şi zei şi dragoni şi fiinţe şerpuitoare şi zeiţe şi alte fiinţe asemănătoare.
He made that special effect at the beginning to get everyone to think about interconnection and interconnectedness and how everything in life was totally interconnected. And then Leilei -- I know his other name -- told us about interconnection, and how we're all totally interconnected here, and how we've all known each other. And of course in the Buddhist universe, we've already done this already billions of times in many, many lifetimes in the past. And I didn't give the talk always. You did, and we had to watch you, and so forth. And we're all still trying to, I guess we're all trying to become TEDsters, if that's a modern form of enlightenment. I guess so. Because in a way, if a TEDster relates to all the interconnectedness of all the computers and everything, it's the forging of a mass awareness, of where everybody can really know everything that's going on everywhere in the planet.
El a făcut acel efect special la început pentru a-i face pe toţi să se gândească la interconectare şi la starea de a fi interconectat şi la cum totul în viaţă a fost interconectat total. Iar apoi Leilei -- îi ştiu celălalt nume al său -- ne-a vorbit despre interconectare şi despre cum noi toţi suntem total interconectaţi aici şi despre cum noi toţi ne-am mai cunoscut de fapt. Desigur, în universul budist, am mai făcut asta de miliarde de ori, în foarte multe vieţi din trecut. Şi nu am vorbit numai eu mereu. Şi voi aţi vorbit şi v-am ascultat şi tot aşa. Şi încă o mai facem, probabil încercăm să devenim parte din comunitatea TED, dacă aceasta e o formă modernă de iluminare. Cred că e. Deoarece, într-un fel, dacă un pasionat TED se regăseşte în starea de interconectare a tuturor computerelor şi lucrurilor, atunci vorbim despre creaţia unei conştiinţe în masă prin care toţi putem şti tot ce se întâmplă oriunde în lume.
And therefore it will become intolerable -- what compassion is, is where it will become intolerable for us, totally intolerable that we sit here in comfort and in pleasure and enjoying the life of the mind or whatever it is, and there are people who are absolutely riddled with disease and they cannot have a bite of food and they have no place, or they're being brutalized by some terrible person and so forth. It just becomes intolerable. With all of us knowing everything, we're kind of forced by technology to become Buddhas or something, to become enlightened.
Şi, astfel, va deveni inacceptabil -- compasiunea apare atunci când ne va deveni inacceptabil, absolut inacceptabil să trăim în confort și desfătare şi să ne bucurăm de trăiri spirituale sau orice or fi acestea, când alți oameni sunt complet ciuruiți de boală şi nu au o bucată de mâncare şi nici un loc al lor, sau sunt maltratați de vreo persoană îngrozitoare şi aşa mai departe. Devine pur și simplu inacceptabil. Când toți ştim totul, suntem cam forţaţi de tehnologie să devenim Buddha sau aşa ceva, să fim iluminaţi.
And of course, we all will be deeply disappointed when we do. Because we think that because we are kind of tired of what we do, a little bit tired, we do suffer. We do enjoy our misery in a certain way. We distract ourselves from our misery by running around somewhere, but basically we all have this common misery that we are sort of stuck inside our skins and everyone else is out there. And occasionally we get together with another person stuck in their skin and the two of us enjoy each other, and each one tries to get out of their own, and ultimately it fails of course, and then we're back into this thing.
Şi, bineînţeles, cu toţii vom fi profund dezamăgiţi când se va întâmpla. Deoarece credem că fiind oarecum obosiţi de la ceea ce facem, fiind puţin obosiţi, chiar suferim. Într-un fel, chiar ne place suferinţa. Uităm de suferință refugiindu-ne în altă parte, dar, de fapt, cu toții avem această suferinţă comună că suntem prizonierii corpului nostru când toţi ceilalți sunt afară. Iar ocazional, ne întâlnim cu o altă persoană prizonieră în corpul său şi ne place prezența celuilalt şi fiecare încercăm să evadăm, dar, în cele din urmă, eșuăm, desigur, și revenim de unde am început.
Because our egocentric perception -- from the Buddha's point of view, misperception -- is that all we are is what is inside our skin. And it's inside and outside, self and other, and other is all very different. And everyone here is unfortunately carrying that habitual perception, a little bit, right? You know, someone sitting next to you in a seat -- that's OK because you're in a theater, but if you were sitting on a park bench and someone came up and sat that close to you, you'd freak out. What do they want from me? Like, who's that? And so you wouldn't sit that close to another person because of your notion that it's you versus the universe -- that's all Buddha discovered. Because that cosmic basic idea that it is us all alone, each of us, and everyone else is different, then that puts us in an impossible situation, doesn't it? Who is it who's going to get enough attention from the world? Who's going to get enough out of the world? Who's not going to be overrun by an infinite number of other beings -- if you're different from all the other beings?
Deoarece percepţia noastră egocentrică -- eronată, din perspectiva lui Buddha -- este că tot ceea ce suntem se află în corpul nostru. Dar se află și în interior și în exterior, în sine și în altceva iar acest altceva este complet diferit. Din păcate, toată lumea de aici s-a cam obişnuit cu acea percepție, puţin măcar, nu-i aşa? Stați confortabil pe scaun lângă cineva pentru că sunteți într-o sală de teatru, dar dacă erați pe o bancă în parc şi cineva venea și se aşeza așa aproape de voi, v-aţi fi speriat serios. Ce vor de la mine? Sau, cine e ăsta? Şi, astfel, nu aţi mai sta atât de aproape de altă persoană din cauza noţiunii că te lupți cu universul -- asta e tot ce a descoperit Buddha. Datorită ideii cosmice de bază că fiecare dintre noi este singur şi că toți ceilalți sunt diferiți atunci suntem puși într-o situaţie imposibilă, nu-i aşa? Cine va primi suficientă atenţie din partea lumii? Cine va obține destul din partea lumii? Cine nu va fi depășit de un număr infinit de alţi oameni -- dacă sunteţi diferiţi de toți ceilalţi oameni?
So where compassion comes is where you surprisingly discover you lose yourself in some way: through art, through meditation, through understanding, through knowledge actually, knowing that you have no such boundary, knowing your interconnectedness with other beings. You can experience yourself as the other beings when you see through the delusion of being separated from them. When you do that, you're forced to feel what they feel. Luckily, they say -- I still am not sure -- but luckily, they say that when you reach that point because some people have said in the Buddhist literature, they say, "Oh who would really want to be compassionate? How awful! I'm so miserable on my own. My head is aching. My bones are aching. I go from birth to death. I'm never satisfied. I never have enough, even if I'm a billionaire, I don't have enough. I need a hundred billion." So I'm like that. Imagine if I had to feel even a hundred other people's suffering. It would be terrible.
Deci, compasiunea intervine atunci când descoperi cu surprindere că într-un fel te pierzi: prin artă, prin meditaţie, prin înţelegere, de fapt, prin cunoaştere, ştiind că nu ești limitat sub nicio formă, ştiind că eşti interconectat cu ceilalţi oameni. Vă puteţi simți ca fiind celelalte ființe când depășiți deziluzia separării de ceilalţi. Când faceţi asta, sunteţi obligaţi să simţiţi ce simt ei. Din fericire -- încă nu sunt sigur -- se spune că atunci când ajungi în acel punct deoarece unii au zis așa în literatura budistă, cine vrea cu adevărat să arate compasiune? Îngrozitor! Sunt atât de nefericit de unul singur. Mă doare capul. Mă dor oasele. Trec de la naştere la moarte. Nu sunt niciodată satisfăcut. Nu am niciodată destul, chiar dacă sunt miliardar, nu am niciodată destul. Îmi trebuie o sută de miliarde, așa sunt. Imaginaţi-vă cum ar fi dacă ar trebui să simt numai suferinţa a sute de alţi oameni. Ar fi groaznic.
But apparently, this is a strange paradox of life. When you're no longer locked in yourself, and as the wisdom or the intelligence or the scientific knowledge of the nature of the world, that enables you to let your mind spread out, and empathize, and enhance the basic human ability of empathizing, and realizing that you are the other being, somehow by that opening, you can see the deeper nature of life. And you can, you get away from this terrible iron circle of I, me, me, mine, like the Beatles used to sing.
Dar aparent, este un paradox ciudat al vieţii. Când nu mai ești încuiat în tine, şi pe măsură ce înţelepciunea sau inteligenţa sau cunoştinţele științifice despre natura lumii, care îi permit minții să umble şi să empatizeze şi să sporească abilitatea umană de bază de a empatiza şi realizând că eşti celălalt, cumva prin această deschidere, poţi vedea natura mai profundă a vieţii şi poţi scapi din acest cerc de fier groaznic format de EU, MIE, PE MINE, AL MEU, aşa cum cânta Beatles.
You know, we really learned everything in the '60s. Too bad nobody ever woke up to it, and they've been trying to suppress it since then. I, me, me, mine. It's like a perfect song, that song. A perfect teaching. But when we're relieved from that, we somehow then become interested in all the other beings. And we feel ourselves differently. It's totally strange. It's totally strange. The Dalai Lama always likes to say -- he says that when you give birth in your mind to the idea of compassion, it's because you realize that you yourself and your pains and pleasures are finally too small a theater for your intelligence. It's really too boring whether you feel like this or like that, or what, you know -- and the more you focus on how you feel, by the way, the worse it gets. Like, even when you're having a good time, when is the good time over? The good time is over when you think, how good is it? And then it's never good enough.
Ştiţi, chiar am aflat totul din anii '60. Foarte păcat că nimeni nu a realizat vreodată asta şi încă de atunci încearcă suprimarea acestei idei. Eu, mie, pe mine, al meu. E un cântec perfect. O lecţie perfectă. Dar când scăpăm de asta, cumva devenim interesaţi de toţi ceilalţi oameni. Şi ne percepem în mod diferit pe noi înşine. Este total ciudat. Este total ciudat. Lui Dalai Lama îi place să spună mereu -- spune că atunci când se naşte ideea de compasiune în mintea ta se întâmplă pentru că îţi dai seama singur că tu, durerile şi plăcerile tale sunteţi, de fapt, pentru inteligenţa ta, o scenă prea restrânsă. Chiar e plictisitor dacă te simţi într-un fel sau altul, ştiţi cum e -- şi, apropo, cu cât te concentrezi mai mult pe cum te simţi, cu atât mai rău îţi e. Chiar şi când te simţi bine, te întrebi: oare când se va termina distracţia? Distracţia e gata când te gândeşti, cât e de bine? Iar atunci, niciodată nu e suficient de bine.
I love that Leilei said that the way of helping those who are suffering badly on the physical plane or on other planes is having a good time, doing it by having a good time. I think the Dalai Lama should have heard that. I wish he'd been there to hear that. He once told me -- he looked kind of sad; he worries very much about the haves and have-nots. He looked a little sad, because he said, well, a hundred years ago, they went and took everything away from the haves. You know, the big communist revolutions, Russia and China and so forth. They took it all away by violence, saying they were going to give it to everyone, and then they were even worse. They didn't help at all.
Mi-a plăcut că Leilei a zis că modul de a-i ajuta pe cei în mare suferinţă fie în plan fizic fie în oricare altul, este să îi facem să se simtă bine, simţindu-ne noi bine. Cred că Dalai Lama ar fi trebuit să audă asta. Îmi doresc să fi fost acolo să audă. Mi-a spus odată -- părea destul de trist; că îşi face multe griji pentru ce avem şi ce nu avem. Părea puţin trist, pentru că, spunea el, cu o sută de ani în urmă, s-a luat tot ce se putea avea. E vorba de marile revoluţii comuniste din Rusia, din China şi restul. Li s-a luat totul prin violenţă, spunând că vor împărţi tuturor celorlalţi, dar apoi a fost şi mai rău. Nu a ajutat la nimic.
So what could possibly change this terrible gap that has opened up in the world today? And so then he looks at me. So I said, "Well, you know, you're all in this yourself. You teach: it's generosity," was all I could think of. What is virtue? But of course, what you said, I think the key to saving the world, the key to compassion is that it is more fun. It should be done by fun. Generosity is more fun. That's the key. Everybody has the wrong idea. They think Buddha was so boring, and they're so surprised when they meet Dalai Lama and he's fairly jolly. Even though his people are being genocided -- and believe me, he feels every blow on every old nun's head, in every Chinese prison. He feels it. He feels the way they are harvesting yaks nowadays. I won't even say what they do. But he feels it. And yet he's very jolly. He's extremely jolly.
Deci, ce ar putea acoperi această breşă groaznică din lumea de azi? Şi apoi s-a uitat la mine. Şi am zis, "Ei bine, eşti implicat complet în asta. Tu propovăduieşti generozitatea," doar la asta m-am putut gândi. Ce e virtutea? Dar desigur, cred că cheia salvării omenirii, cheia compasiunii, este mai multă plăcere. Trebuie facută prin plăcere. Generozitatea e mai multă plăcere. Asta este cheia. Toţi au înţeles greşit. Cred că Buddha era atât de plictisitor, şi sunt aşa surprinşi când îl întâlnesc pe Dalai Lama şi el e destul de vesel. Chiar dacă oamenii lui sunt ucişi prin genocid -- şi, credeţi-mă, simte fiecare pală de vânt bătând pe capul oricărui călugăr bătrân, din fiecare închisoare chineză. O simte. Simte cum se obţin roadele de la iaci în zilele noastre. Nici nu voi spune ce fac. Dar el simte asta. Şi totuşi, este foarte jovial. E extrem de jovial.
Because when you open up like that, then you can't just -- what good does it do to add being miserable with others' misery? You have to find some vision where you see how hopeful it is, how it can be changed. Look at that beautiful thing Chiho showed us. She scared us with the lava man. She scared us with the lava man is coming, then the tsunami is coming, but then finally there were flowers and trees, and it was very beautiful. It's really lovely.
Deoarece atunci când te deschizi aşa, nu mai poţi fi altfel - la ce bun e să fii nefericit din cauza nefericirii altora. Trebuie să găseşti partea plină de speranţă, şi să vezi cum poţi schimba. Gândiţi-vă la lucrurile frumoase prezentate de Chiho. Ne-a speriat cu omul lavă. Ne-a ameninţat că vine omul lavă şi apoi că vine tsunami, dar, în final, au fost flori şi copaci şi a fost foarte frumos. Este chiar foarte frumos.
So, compassion means to feel the feelings of others, and the human being actually is compassion. The human being is almost out of time. The human being is compassion because what is our brain for? Now, Jim's brain is memorizing the almanac. But he could memorize all the needs of all the beings that he is, he will, he did. He could memorize all kinds of fantastic things to help many beings. And he would have tremendous fun doing that.
Deci, compasiunea înseamnă să simţi ce simt ceilalţi şi fiinţa umană este, de fapt, compasiune. Fiinţa umană aproape că nu mai are timp. Fiinţa umană e compasiune pentru că, atunci la ce ar mai fi bun creierul? Acum, mintea lui Jim memorează almanahul. Dar ar putea memora toate nevoile tuturor fiinţelor care sunt, vor fi, au fost în el. Ar putea memora multe lucruri fantastice pentru a ajuta mulţi oameni. Şi s-ar distra excelent făcând asta.
So the first person who gets happy, when you stop focusing on the self-centered situation of, how happy am I, where you're always dissatisfied -- as Mick Jagger told us. You never get any satisfaction that way. So then you decide, "Well, I'm sick of myself. I'm going to think of how other people can be happy. I'm going to get up in the morning and think, what can I do for even one other person, even a dog, my dog, my cat, my pet, my butterfly?" And the first person who gets happy when you do that, you don't do anything for anybody else, but you get happier, you yourself, because your whole perception broadens and you suddenly see the whole world and all of the people in it. And you realize that this -- being with these people -- is the flower garden that Chiho showed us. It is Nirvana. And my time is up. And I know the TED commandments. Thank you.
Deci, primul care va fi fericit când nu te mai gândeşti cu egoism la cât de fericit eşti şi tot timpul eşti nemulţumit-- aşa cum ne-a zis Mick Jagger, nu vei obţine niciodată satisfacţie aşa. Atunci te decizi că te-ai săturat de tine însuţi. Mai voi gândi cum ceilalţi oameni pot fi fericiţi. Mă voi trezi dimineaţa şi mă voi gândi, ce pot face măcar pentru o altă persoană, chiar un câine, câinele meu, pisica mea, animalul meu de companie, fluturele meu. Şi prima persoană pe care o faci fericită fără să mai faci ceva pentru altcineva eşti tu. Tu devii mai fericit pentru că toată percepţia ta se lărgeşte şi vezi dintr-o dată lumea întreagă şi pe toţi oamenii din ea. Şi realizezi că a fi alături de aceşti oameni este chiar grădina cu flori pe care ne-a arătat-o Chiho. E Nirvana. Şi mi-a expirat timpul. Şi ştiu poruncile TED. Vă mulţumesc.