Thank you. And I feel like this whole evening has been very amazing to me. I feel it's sort of like the Vimalakirti Sutra, an ancient work from ancient India in which the Buddha appears at the beginning and a whole bunch of people come to see him from the biggest city in the area, Vaishali, and they bring some sort of jeweled parasols to make an offering to him. All the young people, actually, from the city. The old fogeys don't come because they're mad at Buddha, because when he came to their city he accepted -- he always accepts the first invitation that comes to him, from whoever it is, and the local geisha, a movie-star sort of person, raced the elders of the city in a chariot and invited him first.
Dankjewel. Deze avond is verbazingwekkend. Het voelt aan als de Vimalakirti Sutra, een oud werk uit het oude India. Boeddha verschijnt aan het begin en wordt bezocht door een hoop mensen uit de grootste stad uit het gebied: Vaishali. Zij brengen met juwelen versierde parasols mee als offergave. Eigenlijk alle jonge mensen van de stad. De oudjes komen niet, want ze zijn boos op Boeddha omdat hij naar hun stad kwam -- hij neemt altijd de eerste uitnodiging die hij krijgt aan, van wie die ook is. De lokale geisha, een filmster, was de snelste in haar karretje en nodigde hem als eerste uit.
So he was hanging out with the movie star, and of course they were grumbling: "He's supposed to be religious and all this. What's he doing over there at Amrapali's house with all his 500 monks," and so on. They were all grumbling, and so they boycotted him. They wouldn't go listen to him. But the young people all came. And they brought this kind of a jeweled parasol, and they put it on the ground. And as soon as they had laid all these, all their big stack of these jeweled parasols that they used to carry in ancient India, he performed a kind of special effect which made it into a giant planetarium, the wonder of the universe. Everyone looked in that, and they saw in there the total interconnectedness of all life in all universes.
Hij verbleef dus bij de filmster, en natuurlijk mopperden ze: "Hij hoort gelovig te zijn. Wat doet hij bij Amrapali's huis met zijn 500 monniken." Ze mopperden en boycotten hem: ze gingen niet luisteren. Ze mopperden en boycotten hem: ze gingen niet luisteren. De jonge mensen kwamen wel. Zij brachten de versierde parasols mee en legden ze op de grond. Nadat ze al deze parasols die gedragen werden in het oude India, hadden neergelegd, maakte Boeddha van de berg parasols een enorm planetarium, het wonder van het universum. Iedereen keek ernaar en ze zagen de verbondenheid van al het leven in alle universa.
And of course, in the Buddhist cosmos there are millions and billions of planets with human life on it, and enlightened beings can see the life on all the other planets. So they don't -- when they look out and they see those lights that you showed in the sky -- they don't just see sort of pieces of matter burning or rocks or flames or gases exploding. They actually see landscapes and human beings and gods and dragons and serpent beings and goddesses and things like that.
In het boeddhistisch heelal zijn er miljoenen en miljarden planeten met menselijk leven erop. Verlichte wezens kunnen al het leven op alle planeten zien. Als ze kijken naar de lichtjes zien ze geen brandende materie, stenen, vlammen of exploderende gassen. Zij zien landschappen en menselijke wezens, goden en draken en slangen en godinnen en meer.
He made that special effect at the beginning to get everyone to think about interconnection and interconnectedness and how everything in life was totally interconnected. And then Leilei -- I know his other name -- told us about interconnection, and how we're all totally interconnected here, and how we've all known each other. And of course in the Buddhist universe, we've already done this already billions of times in many, many lifetimes in the past. And I didn't give the talk always. You did, and we had to watch you, and so forth. And we're all still trying to, I guess we're all trying to become TEDsters, if that's a modern form of enlightenment. I guess so. Because in a way, if a TEDster relates to all the interconnectedness of all the computers and everything, it's the forging of a mass awareness, of where everybody can really know everything that's going on everywhere in the planet.
Hij zorgde in het begin voor dit speciale effect om te zorgen dat iedereen zou stilstaan bij verbinding en verbondenheid, hoe alles dat leeft met elkaar verbonden is. Toen vertelde Leilei -- ik ken zijn andere naam -- ons over verbondenheid, en hoe we hier allemaal volledig verbonden zijn, en dat we elkaar al kenden. In het boeddhistisch universum hebben we dit al miljarden keren gedaan, in vele vorige levens. Ik had niet altijd het woord. Jij had het ook en wij luisterden, enz. Nog steeds proberen wij allemaal TEDsters te worden, als een moderne vorm van verlichting. Misschien. Je zou kunnen zeggen: als een TEDster zich verbindt met alle interconnectie van alle computers en zo, krijg je een collectief bewustzijn waarin ieder werkelijk alles kan weten wat er op deze planeet allemaal gebeurt.
And therefore it will become intolerable -- what compassion is, is where it will become intolerable for us, totally intolerable that we sit here in comfort and in pleasure and enjoying the life of the mind or whatever it is, and there are people who are absolutely riddled with disease and they cannot have a bite of food and they have no place, or they're being brutalized by some terrible person and so forth. It just becomes intolerable. With all of us knowing everything, we're kind of forced by technology to become Buddhas or something, to become enlightened.
Mededogen is wanneer het ondraaglijk wordt voor ons, Mededogen is wanneer het ondraaglijk wordt voor ons, ondraaglijk dat wij hier zitten, comfortabel, onzelf te vermaken, en genieten van het leven der geest, wat dit ook is. Er zijn mensen die vergeven zijn van ziekte die geen hapje eten krijgen en geen plaats kunnen vinden, of die worden mishandeld door een booswicht, enzovoort. Het wordt gewoon ondraaglijk. Wij weten allemaal alles en worden zowat gedwongen door onze technologie om boeddha's te worden. Om verlichting te vinden.
And of course, we all will be deeply disappointed when we do. Because we think that because we are kind of tired of what we do, a little bit tired, we do suffer. We do enjoy our misery in a certain way. We distract ourselves from our misery by running around somewhere, but basically we all have this common misery that we are sort of stuck inside our skins and everyone else is out there. And occasionally we get together with another person stuck in their skin and the two of us enjoy each other, and each one tries to get out of their own, and ultimately it fails of course, and then we're back into this thing.
En we zijn allemaal diep teleurgesteld als we dit werkelijk vinden. Want we denken dat omdat we moe zijn van wat we doen, een beetje moe, dat we daarom lijden. We genieten van onze ellende, in zekere zin. We leiden onszelf af van onze ellende, door rond te rennen maar we delen allemaal in de ellende dat we vast zitten in ons eigen vel en dat ieder ander daarbuiten is. Soms komen we samen met andere mensen die vast zitten in hun eigen vel en we vermaken elkaar, en elk probeert los te komen van zichzelf, wat uiteindelijk mislukt, uiteraard, en we zijn terug bij af.
Because our egocentric perception -- from the Buddha's point of view, misperception -- is that all we are is what is inside our skin. And it's inside and outside, self and other, and other is all very different. And everyone here is unfortunately carrying that habitual perception, a little bit, right? You know, someone sitting next to you in a seat -- that's OK because you're in a theater, but if you were sitting on a park bench and someone came up and sat that close to you, you'd freak out. What do they want from me? Like, who's that? And so you wouldn't sit that close to another person because of your notion that it's you versus the universe -- that's all Buddha discovered. Because that cosmic basic idea that it is us all alone, each of us, and everyone else is different, then that puts us in an impossible situation, doesn't it? Who is it who's going to get enough attention from the world? Who's going to get enough out of the world? Who's not going to be overrun by an infinite number of other beings -- if you're different from all the other beings?
Want onze egocentrische perceptie -- mis-perceptie, vanuit Boeddha's standpunt -- is dat alles wat we zijn, binnen ons eigen vel zit. Het is binnen en buiten, zelf en ander, en de ander is heel erg anders. Helaas draagt iedereen hier die aangeleerde kijk mee, een beetje. Iemand zit op de stoel naast je -- maar dat is oké omdat je in een theater zit. Als je op een bank in het park zou zitten en iemand kwam zo dichtbij, daar zou je door het lint gaan. Wat willen ze van me? Wie is dat? Jij zou nooit zo dicht bij een ander zitten vanwege je begrip dat het jou versus de kosmos is -- dat is wat de Boeddha heeft ontdekt. Die kosmische basisgedachte dat elk van ons alleen staat, en elk ander verschillend is, dat zet ons in een onmogelijke situatie. Wie zal het zijn die genoeg aandacht krijgt van de wereld? Wie zal het meeste uit de wereld halen? Wie zal er niet onder de voet gelopen worden door eindeloos veel andere wezens -- als je anders was dan al deze andere wezens?
So where compassion comes is where you surprisingly discover you lose yourself in some way: through art, through meditation, through understanding, through knowledge actually, knowing that you have no such boundary, knowing your interconnectedness with other beings. You can experience yourself as the other beings when you see through the delusion of being separated from them. When you do that, you're forced to feel what they feel. Luckily, they say -- I still am not sure -- but luckily, they say that when you reach that point because some people have said in the Buddhist literature, they say, "Oh who would really want to be compassionate? How awful! I'm so miserable on my own. My head is aching. My bones are aching. I go from birth to death. I'm never satisfied. I never have enough, even if I'm a billionaire, I don't have enough. I need a hundred billion." So I'm like that. Imagine if I had to feel even a hundred other people's suffering. It would be terrible.
Mededogen komt doordat jij onverwachts ontdekt dat je jezelf verliest: In de kunst, in meditatie, in begrip, en kennis. Je weet dat jij deze grenzen niet kent, dat je met alle andere wezens bent verbonden. Je kan jezelf ervaren als de andere wezens als je door de waan heen kijkt dat je ervan afgezonderd bent. Doe je dat, dat word je gedwongen om te voelen wat zij voelen. Gelukkig, zeggen ze -- Ik weet het nog niet zeker -- dat als je dat punt hebt bereikt -- want sommigen in de boeddhistische literatuur zeggen: "Wie wil er nu mededogend zijn? Vreselijk! Ik heb het zelf al zo slecht. Mijn hoofd doet pijn. Mijn botten doen pijn. Ik ga van wieg tot graf. Ik ben nooit tevreden Ik heb nooit genoeg. Ik ben miljardair en heb nog niet genoeg. Ik heb honderd miljard nodig, zo ben ik nou eenmaal. Stel je voor dat ik het lijden van honderden mensen moest voelen. Dat zou vreselijk zijn.
But apparently, this is a strange paradox of life. When you're no longer locked in yourself, and as the wisdom or the intelligence or the scientific knowledge of the nature of the world, that enables you to let your mind spread out, and empathize, and enhance the basic human ability of empathizing, and realizing that you are the other being, somehow by that opening, you can see the deeper nature of life. And you can, you get away from this terrible iron circle of I, me, me, mine, like the Beatles used to sing.
Maar dat is blijkbaar een rare paradox van het leven. Als je niet meer in jezelf vastzit, en als wijsheid, intelligentie, wetenschappelijke kennis of de wereldnatuur, je toelaten je geest open te zetten en meedogend te zijn, en de natuurlijke menselijke vaardigheid van meevoelen te versterken en te beseffen dat jij het andere wezen bent, dan kan je, door open te staan, de diepere aard van het leven zien. Je komt weg van de verschrikkelijke stalen cyclus van ikke, mij, mij, mijn, zoals de Beatles dat zongen.
You know, we really learned everything in the '60s. Too bad nobody ever woke up to it, and they've been trying to suppress it since then. I, me, me, mine. It's like a perfect song, that song. A perfect teaching. But when we're relieved from that, we somehow then become interested in all the other beings. And we feel ourselves differently. It's totally strange. It's totally strange. The Dalai Lama always likes to say -- he says that when you give birth in your mind to the idea of compassion, it's because you realize that you yourself and your pains and pleasures are finally too small a theater for your intelligence. It's really too boring whether you feel like this or like that, or what, you know -- and the more you focus on how you feel, by the way, the worse it gets. Like, even when you're having a good time, when is the good time over? The good time is over when you think, how good is it? And then it's never good enough.
We hebben eigenlijk alles al geleerd in jaren 60. Jammer dat het niemand heeft wakker geschud. Sindsdien proberen ze het te onderdrukken. Ik, mij, mij, mijn. Het perfecte liedje, een perfecte les. Maar als we daarvan bevrijd zijn, raken we ineens geïnteresseerd in alle andere wezens. En we voelen onszelf anders. Heel vreemd. Heel vreemd. De Dalai Lama zegt altijd -- wanneer je in je geest gestalte geeft aan het idee van mededogen, komt dat doordat je realiseert dat jijzelf en je pijntjes en pleziertjes een veel te klein podium zijn voor jouw intelligentie. Het is slaapwerwekkend of je je nu zus of zo voelt. Hoe meer je focust op hoe je je voelt, hoe slechter het wordt. Als je de tijd van je leven hebt, wanneer is die dan voorbij? De goede tijd is voorbij als je denkt: hoe goed gaat het? Het is nooit goed genoeg.
I love that Leilei said that the way of helping those who are suffering badly on the physical plane or on other planes is having a good time, doing it by having a good time. I think the Dalai Lama should have heard that. I wish he'd been there to hear that. He once told me -- he looked kind of sad; he worries very much about the haves and have-nots. He looked a little sad, because he said, well, a hundred years ago, they went and took everything away from the haves. You know, the big communist revolutions, Russia and China and so forth. They took it all away by violence, saying they were going to give it to everyone, and then they were even worse. They didn't help at all.
Ik houd ervan dat Leilei zegt dat je mensen die lijdt, helpt, op fysiek vlak of op een ander vlak, door het goed te hebben, doordat je een goede tijd hebt. Dat had de Dalai Lama moeten horen! Hij vertelde me eens -- hij keek verdrietig. Hij maakt zich zorgen over de armen en de rijken. Hij keek een beetje verdrietig en zei: "Honderd jaar geleden namen ze alles af van de rijken." De communistische revolutie in Rusland en China en zo. Ze namen alles af met geweld en zeiden dat ze alles gingen verdelen onder iedereen. Het werd nog slechter. Het hielp helemaal niet.
So what could possibly change this terrible gap that has opened up in the world today? And so then he looks at me. So I said, "Well, you know, you're all in this yourself. You teach: it's generosity," was all I could think of. What is virtue? But of course, what you said, I think the key to saving the world, the key to compassion is that it is more fun. It should be done by fun. Generosity is more fun. That's the key. Everybody has the wrong idea. They think Buddha was so boring, and they're so surprised when they meet Dalai Lama and he's fairly jolly. Even though his people are being genocided -- and believe me, he feels every blow on every old nun's head, in every Chinese prison. He feels it. He feels the way they are harvesting yaks nowadays. I won't even say what they do. But he feels it. And yet he's very jolly. He's extremely jolly.
Wat zou dit grote gat kunnen dichten in de wereld van vandaag? Hij kijkt naar mij. Ik zei: "Je doet het zelf. Je predikt generositeit." Dat was alles wat ik kon bedenken. Wat is deugd? De sleutel om de wereld te redden. De sleutel tot mededogen is dat het plezieriger is. Je zou het door plezier moeten doen. Generositeit is plezieriger. Iedereen ziet het fout. Ze denken dat Boeddha zo saai is. Ze zijn verbaasd als ze de Dalai Lama ontmoeten en zien dat hij grappig is. Zelfs als zijn volk wordt uitgemoord -- geloof me, hij voelt elke klap op het hoofd van elke oude non, in elke Chinese gevangenis. Hij voelt hoe ze tegenwoordig yaks vangen. Ik zeg je niet wat ze doen. Maar hij voelt het. En toch is hij grappig. Hij is heel grappig.
Because when you open up like that, then you can't just -- what good does it do to add being miserable with others' misery? You have to find some vision where you see how hopeful it is, how it can be changed. Look at that beautiful thing Chiho showed us. She scared us with the lava man. She scared us with the lava man is coming, then the tsunami is coming, but then finally there were flowers and trees, and it was very beautiful. It's really lovely.
Want als je zo openstaat, is dat niet alleen -- wat heb je aan mee-lijden met het lijden van anderen? Je moet een visie vinden waardoor je ziet hoe hoopvol het is, hoe het kan veranderen. Kijk naar dat mooie ding dat Chiho ons toonde. Ze maakte ons bang met de lavaman die komt, en dan komt de tsunami, maar toen waren er bloemen en bomen, en dat was heel mooi. Het is echt heel mooi.
So, compassion means to feel the feelings of others, and the human being actually is compassion. The human being is almost out of time. The human being is compassion because what is our brain for? Now, Jim's brain is memorizing the almanac. But he could memorize all the needs of all the beings that he is, he will, he did. He could memorize all kinds of fantastic things to help many beings. And he would have tremendous fun doing that.
Mededogen betekent dat je het gevoel van anderen voelt. De mens is mededogen. De tijd van de mens is bijna op. De mens is mededogen, want waar dient ons brein voor? Jims brein dient om de almanak van buiten te leren. Maar hij zou de noden kunnen leren van alle wezens die hij is. Dat zal hij. Dat deed hij. Hij zou allerlei goeds kunnen onthouden om vele mensen te helpen. Daar zou hij veel plezier mee hebben.
So the first person who gets happy, when you stop focusing on the self-centered situation of, how happy am I, where you're always dissatisfied -- as Mick Jagger told us. You never get any satisfaction that way. So then you decide, "Well, I'm sick of myself. I'm going to think of how other people can be happy. I'm going to get up in the morning and think, what can I do for even one other person, even a dog, my dog, my cat, my pet, my butterfly?" And the first person who gets happy when you do that, you don't do anything for anybody else, but you get happier, you yourself, because your whole perception broadens and you suddenly see the whole world and all of the people in it. And you realize that this -- being with these people -- is the flower garden that Chiho showed us. It is Nirvana. And my time is up. And I know the TED commandments. Thank you.
De eerste mens die gelukkig wordt, is wie stopt met je te richten op de egocentrische situatie van 'hoe gelukkig ben ik', waar het altijd tegenvalt -- Mick Jagger zei het al. Zo komt er nooit bevrediging. Dus beslis je: "Ik baal van mijzelf. Ik ga uitzoeken hoe anderen gelukkig kunnen zijn. Ik ga 's ochtends opstaan en bedenken: wat kan ik doen voor zelfs maar één andere mens, een hond, een kat, mijn huisdier, mijn vlinder?" De eerste persoon die daar gelukkiger van wordt -- je doet niets voor iemand anders, maar je wordt zelf gelukkiger omdat je perceptie breder wordt en je plots de hele wereld ziet en iedereen die erin zit. En je beseft dat dat -- samen zijn met die mensen -- de bloementuin is die Chiho ons toonde. Het is Nirwana. Mijn tijd zit erop. Ik ken de TED-geboden. Dankjewel.