Thank you. And I feel like this whole evening has been very amazing to me. I feel it's sort of like the Vimalakirti Sutra, an ancient work from ancient India in which the Buddha appears at the beginning and a whole bunch of people come to see him from the biggest city in the area, Vaishali, and they bring some sort of jeweled parasols to make an offering to him. All the young people, actually, from the city. The old fogeys don't come because they're mad at Buddha, because when he came to their city he accepted -- he always accepts the first invitation that comes to him, from whoever it is, and the local geisha, a movie-star sort of person, raced the elders of the city in a chariot and invited him first.
감사합니다. 이 시간은 제게 아주 놀라운 밤인 것 같습니다. 유마경이 생각나더군요. 고대 인도 경전 유마경 1장에는 인도의 제일 큰 도시인 바이샬리의 많은 사람들이 부처님을 친견하러 오는 장면이 묘사되어 있습니다. 부처님께 공양 드릴 칠보 보석 장식의 일산을 들고 온 귀족청년들이 전부였는데요. 원로들은 화가 나서 오지 않았거든요. 부처님께서 그 곳에 왔을 때, 항상 그래 오셨듯이, 제일 먼저 공양을 드리고 싶어하는 사람이 누구든 그 청을 수락하셨는 데 지금으로 치자면 영화배우쯤되는 그 지역의 기생이 수레를 타고 원로들보다 한 발 앞서 부처님을 모시고 싶다고 했거든요.
So he was hanging out with the movie star, and of course they were grumbling: "He's supposed to be religious and all this. What's he doing over there at Amrapali's house with all his 500 monks," and so on. They were all grumbling, and so they boycotted him. They wouldn't go listen to him. But the young people all came. And they brought this kind of a jeweled parasol, and they put it on the ground. And as soon as they had laid all these, all their big stack of these jeweled parasols that they used to carry in ancient India, he performed a kind of special effect which made it into a giant planetarium, the wonder of the universe. Everyone looked in that, and they saw in there the total interconnectedness of all life in all universes.
부처님께서 그 기생의 집에 머무르자 원로들의 불평은 불 보듯 뻔한 일이었겠죠. “마땅히 불심에 정진해야 할 진데 저 500명의 청년들하고 한낱 요정에서 무얼 하신다는 겐지” 하면서 볼멘소리를 늘어 놓으며 부처님을 친견하지도 않고 설법도 들으려 하지 않았습니다. 그래도 청년들은 모두 칠보 보석 일산을 가지고 부처님을 뵈러 온 것이죠. 일산들을 땅에 내려놓자, 부처님께서 보석 장식의 그 일산들을 한데 모아서는, 옛날 인도에서 쓰고 다니던 것이었는데요, 신통력으로 광대무변한 천문관을 보이셨습니다. 그것 안에는 경이로운 우주의 모습이 담겨 있었는데 삼천대계의 생명체들이 전적으로 인연에 기대어 살아가고 있었습니다.
And of course, in the Buddhist cosmos there are millions and billions of planets with human life on it, and enlightened beings can see the life on all the other planets. So they don't -- when they look out and they see those lights that you showed in the sky -- they don't just see sort of pieces of matter burning or rocks or flames or gases exploding. They actually see landscapes and human beings and gods and dragons and serpent beings and goddesses and things like that.
말할 것도 없이, 부처님 우주에는 수없이 많은 행성들이 있었고 그 곳 사람들 가운데 깨우친 자들은 다른 행성에 사는 사람들의 삶을 볼 수 있었습니다. 하늘에 광명이 비출 때 그들이 보는 것은 연소하는 물질이나 바위, 화염 혹은 가스가 폭발하는 빛이 아니라 실상 그들의 눈앞에 펼쳐지는 건 자연 경관, 인간, 신 용과 뱀의 형상을 띤 것들, 여신 같은 삼라만상이 현현한 모습이었습니다.
He made that special effect at the beginning to get everyone to think about interconnection and interconnectedness and how everything in life was totally interconnected. And then Leilei -- I know his other name -- told us about interconnection, and how we're all totally interconnected here, and how we've all known each other. And of course in the Buddhist universe, we've already done this already billions of times in many, many lifetimes in the past. And I didn't give the talk always. You did, and we had to watch you, and so forth. And we're all still trying to, I guess we're all trying to become TEDsters, if that's a modern form of enlightenment. I guess so. Because in a way, if a TEDster relates to all the interconnectedness of all the computers and everything, it's the forging of a mass awareness, of where everybody can really know everything that's going on everywhere in the planet.
부처님께서 이러한 능력을 앞서 보여주신 것은 우리가 서로 인연을 맺고 있고 삶에 관한 모든 것이 반드시 연계되어 있다는 것을 생각해 보게끔 하신 거죠. 렐레--진짜 이름은 따로 있지만--역시 상호 연관성을 언급했어요. 세상의 모든 사람들이 어떻게 관계를 맺고 서로를 아는지에 관해서 말이죠. 물론 부처님 세계에서 이미 우리는 몇겁의 거듭된 전생의 삶을 통해 수 없이 겪었던 일입니다. 저라고 줄곧 강연만 했던 것은 아니죠. 말하자면, 여러분 중 누군가의 강연을 듣는 청중일 수도 있었다는 거예요. 지금도 이런 시도는 계속되고 있는 것 같아요. TED인이 된다는 거, 계몽의 한 현대적 형태라고 보면요. 이런 생각이 드는 게, TED 구성원들이 컴퓨터와 다른 것들의 연관성에 개입한다는 점에서, 인식의 장을 넓히고 세계 도처에서 일어나는 일들을 알게 해 준다는 점 때문인것 같아요.
And therefore it will become intolerable -- what compassion is, is where it will become intolerable for us, totally intolerable that we sit here in comfort and in pleasure and enjoying the life of the mind or whatever it is, and there are people who are absolutely riddled with disease and they cannot have a bite of food and they have no place, or they're being brutalized by some terrible person and so forth. It just becomes intolerable. With all of us knowing everything, we're kind of forced by technology to become Buddhas or something, to become enlightened.
자비심을 발한다는 건 인내가 요구되고 여간 어렵지 않은 일이어서, 정신적 삶이든 무엇이 됐든 간에 편히 앉아서 즐긴다는 건 감내하기 무척 힘든 일입니다. 세상에는 병마에 시달리고 굶주림에 허덕이며 살 곳이 없거나 몹쓸 인간에게 학대 받는 사람들이 있잖아요. 참기 어려운 게 사실입니다. 이 모든 상황을 간파할 때 부처님이 되고 깨달음을 얻으려면 과학기술이 필요하다는 결단을 내리게 됩니다.
And of course, we all will be deeply disappointed when we do. Because we think that because we are kind of tired of what we do, a little bit tired, we do suffer. We do enjoy our misery in a certain way. We distract ourselves from our misery by running around somewhere, but basically we all have this common misery that we are sort of stuck inside our skins and everyone else is out there. And occasionally we get together with another person stuck in their skin and the two of us enjoy each other, and each one tries to get out of their own, and ultimately it fails of course, and then we're back into this thing.
그런데, 해 보면요, 크게 실망할 걸요. 하다 보면 차츰차츰 지치고 피곤이 몰려 오면서 웬 고생이냐 싶죠. 한편으로, 우리는 불행에 탐닉하려고도 합니다. 불행에서 자신을 흩뜨려 놓으려고 막 쏘다녀도 보고요. 누구나 가지고 있는 불행인데 이를 오직 자신만의 피부 감각으로만 치부하면서 타인을 배제 시킵니다. 그렇게 종종 각자의 피부 속에 갇힌 두 사람이 만나서 함께 시간을 보내며 피부 밖으로 탈출도 해 보려 하지만 끝내 그 관계는 끝장나고 말짱 도루묵이 되버리잖아요.
Because our egocentric perception -- from the Buddha's point of view, misperception -- is that all we are is what is inside our skin. And it's inside and outside, self and other, and other is all very different. And everyone here is unfortunately carrying that habitual perception, a little bit, right? You know, someone sitting next to you in a seat -- that's OK because you're in a theater, but if you were sitting on a park bench and someone came up and sat that close to you, you'd freak out. What do they want from me? Like, who's that? And so you wouldn't sit that close to another person because of your notion that it's you versus the universe -- that's all Buddha discovered. Because that cosmic basic idea that it is us all alone, each of us, and everyone else is different, then that puts us in an impossible situation, doesn't it? Who is it who's going to get enough attention from the world? Who's going to get enough out of the world? Who's not going to be overrun by an infinite number of other beings -- if you're different from all the other beings?
부처님 시선과는 상충되는 자아 중심적 관점은 피부 속의 내가 오직 나라고만 인식해서 그렇습니다. 내면과 외부 세계, 자아와 타자가 다르다는 생각 때문입니다. 안타깝지만 여러분도 이런 인식의 습성에 젖어 있을 거예요, 조금은요, 그렇죠? 극장 안에서는 누가 바로 옆에 앉아도 별 상관 없을 거예요. 하지만, 공원 벤치에 앉아 있는데, 누가 성큼 다가와 곁에 딱 붙어 앉으면 덜컥 겁이 날 겁니다. '나한테 뭘 원하는 거지? 정체가 뭐야?'하면서요. 다른 사람과 떨어져 앉으려는 건 우리가 세상과 대결 구조에 놓여 있다는 인식때문이며 그게 바로 부처님께서 구한 이치입니다. 사람은 누구나 혼자이며 개인은 저마다 다르다는 그런 우주관은 우리를 궁지에 몰아 넣습니다. 그렇지 않겠어요? 누가 원하는 만큼 세상의 주목을 받고 누가 이 세상으로부터 필요한 만큼 득을 볼 것이며, 그 누가 숱한 존재들에 맞서 버텨낼 수 있을까요? 우리가 서로 다르다면 말이예요.
So where compassion comes is where you surprisingly discover you lose yourself in some way: through art, through meditation, through understanding, through knowledge actually, knowing that you have no such boundary, knowing your interconnectedness with other beings. You can experience yourself as the other beings when you see through the delusion of being separated from them. When you do that, you're forced to feel what they feel. Luckily, they say -- I still am not sure -- but luckily, they say that when you reach that point because some people have said in the Buddhist literature, they say, "Oh who would really want to be compassionate? How awful! I'm so miserable on my own. My head is aching. My bones are aching. I go from birth to death. I'm never satisfied. I never have enough, even if I'm a billionaire, I don't have enough. I need a hundred billion." So I'm like that. Imagine if I had to feel even a hundred other people's suffering. It would be terrible.
놀라운 것은 자아를 어떻게든 내려 놓을 때 비로소 자비심이 발한다는 것입니다. 예술, 명상, 이해심, 지식을 통해 타자와의 경계를 허물고 관계망을 형성하고 있음을 알게 되면 말이죠. 다른 사람과 내가 분리되어 있다는 착각에 빠져 있음을 꿰뚫어 볼때 나와 타인은 둘이 아니라는 것을 경험하게 됩니다. 그렇게 되면 타인의 감정을 고스란히 짊어져야 할 압박감이 들거예요. 전 잘 모르지만, 그래도 다행인 것은, 경전 말씀에, 그런 깨달음의 경지에 이르면요, 가령 이럴 때 '오, 과연 누가 자비롭고 싶겠어? 얼마나 끔찍한데! 정말 나야말로 비참해. 머리는 깨질 것 같고 삭신은 쑤시고. 영원히 살 것도 아닌 데 죽기 전에 원 없이 가져야지. 남들은 내가 재산이 많다고 해도 이걸로는 안돼. 턱도 없어, 내 사정이 이런데. 이 많은 사람들의 고통을 느낀다고 상상해봐. 벌써 진저리 나.”
But apparently, this is a strange paradox of life. When you're no longer locked in yourself, and as the wisdom or the intelligence or the scientific knowledge of the nature of the world, that enables you to let your mind spread out, and empathize, and enhance the basic human ability of empathizing, and realizing that you are the other being, somehow by that opening, you can see the deeper nature of life. And you can, you get away from this terrible iron circle of I, me, me, mine, like the Beatles used to sing.
분명, 모순되게 보이겠지만 지혜나 지성 혹은 자연계의 과학적 지식으로 자아 몰입에서 벗어나면 열린 마음으로 여러분이 다른 사람과 하나라는 점을 강조하고 일깨울 수 있는 인간 저변의 능력을 한층 더 강화시켜 준다는 거예요. 그렇게 마음을 열면 삶의 본질에 관한 더 깊은 성찰이 가능하고 비틀즈의 노래처럼 나, 나, 나의 것만 강요하는 가혹한 틀에서 자유로울 수 있습니다.
You know, we really learned everything in the '60s. Too bad nobody ever woke up to it, and they've been trying to suppress it since then. I, me, me, mine. It's like a perfect song, that song. A perfect teaching. But when we're relieved from that, we somehow then become interested in all the other beings. And we feel ourselves differently. It's totally strange. It's totally strange. The Dalai Lama always likes to say -- he says that when you give birth in your mind to the idea of compassion, it's because you realize that you yourself and your pains and pleasures are finally too small a theater for your intelligence. It's really too boring whether you feel like this or like that, or what, you know -- and the more you focus on how you feel, by the way, the worse it gets. Like, even when you're having a good time, when is the good time over? The good time is over when you think, how good is it? And then it's never good enough.
1960년대는 아주 많은 것을 가르쳐준 시간이었죠. 참 딱한게 아무도 그걸 못 깨달았는데, 지금껏 꾹꾹 억눌리기만 했단 말이죠. 나, 나, 나, 내 것. 딱 들어맞는 노래 같아요. 맞는 소리예요. 그런 사고에서 해방되어야 타인에게 관심을 돌리게 됩니다. 신기한것은 자신에 대한 감정도 달라진다는 것입니다. 참 이상해요. 달라이라마께서는 항상 일단 여러분 마음에 자비심이 싹트게 되면 자신과 자신의 고통, 쾌락은 지성의 영역안에서는 너무도 보잘것없다는 말씀을 하셨습니다. 기분이 이렇다, 저렇다 하는 따위의 문제는 정말 시시하다는 거죠. 어떤 느낌이 드는지에 집중하면, 오히려, 더 기분이 나빠지잖아요. 예를 들자면, 즐겁게 지내다가도 '이 시간도 언제쯤이면 끝나버리고 말까?' 시간이 다 되면요 '이 정도면 좋다고 할 만 한가?'그러잖아요? 이렇게는 꿈에도 만족 못해요.
I love that Leilei said that the way of helping those who are suffering badly on the physical plane or on other planes is having a good time, doing it by having a good time. I think the Dalai Lama should have heard that. I wish he'd been there to hear that. He once told me -- he looked kind of sad; he worries very much about the haves and have-nots. He looked a little sad, because he said, well, a hundred years ago, they went and took everything away from the haves. You know, the big communist revolutions, Russia and China and so forth. They took it all away by violence, saying they were going to give it to everyone, and then they were even worse. They didn't help at all.
렐레는 물질계 혹은 그 밖의 세계의 가혹하게 고통 받는 사람들을 돕고 싶다면 좋은 시간을 실제로 향유하고 즐겁게 보내야 한다고 말한 적이 있는데 아주 인상적이었어요. 달라이라마께서도 이 말을 들으셨다면 좋았을 텐데요. 언젠가 어두운 표정으로 빈부 문제가 마음에 많이 걸린다고 말씀하신 적이 있었습니다. 100여년 전 유산계층의 재산이 몰수되었던 일을 말씀하실 때는 좀 우울해 보이셨어요. 아실 거예요, 러시아와 중국 같은 거대 공산 세력 혁명때의 일이죠. 폭력을 동원해 재산을 빼았었던 명분은 재산의 균등 분배였지만, 오히려 그들이 한 술 더 떴고 문제는 그대로였죠.
So what could possibly change this terrible gap that has opened up in the world today? And so then he looks at me. So I said, "Well, you know, you're all in this yourself. You teach: it's generosity," was all I could think of. What is virtue? But of course, what you said, I think the key to saving the world, the key to compassion is that it is more fun. It should be done by fun. Generosity is more fun. That's the key. Everybody has the wrong idea. They think Buddha was so boring, and they're so surprised when they meet Dalai Lama and he's fairly jolly. Even though his people are being genocided -- and believe me, he feels every blow on every old nun's head, in every Chinese prison. He feels it. He feels the way they are harvesting yaks nowadays. I won't even say what they do. But he feels it. And yet he's very jolly. He's extremely jolly.
오늘날 이같은 극심한 빈부격차를 해소할 방법은 무엇이겠습니까? 저를 보며 물으시더군요. "고승께서 이미 갖추고 설법하시는 관용의 마음씨입니다." 이것이 제가 드릴 수 있는 대답의 전부였습니다. 공덕이란 뭘까요? 세상을 구제하고 자비심이 동하는 열쇠가 됨은 물론이고 신명나는 일입니다. 즐기세요. 베푼다는건 재미 그 이상이죠. 이것이 핵심입니다. 흔히들 부처님 이야기는 따분하다고 잘못 생각하시는 데요. 달라이라마께서 호쾌한 성격의 소유자란걸 알면 놀라실 겁니다. 비록 당신의 민족이 학살당하고 있지만요. 장담하건데, 중국에서 감옥살이를 하는 노승들의 머리를 내려치는 폭력의 고통을 매 순간 겪고 계세요. 근래에 야크를 어떻게 잡는 지도 감지하시고요. 사냥 방법에 대한 설명은 넘어가죠. 어쨌든 성현께서는 알고 계십니다. 그래도 매우 쾌활하시고 진짜 재미나신 분이세요.
Because when you open up like that, then you can't just -- what good does it do to add being miserable with others' misery? You have to find some vision where you see how hopeful it is, how it can be changed. Look at that beautiful thing Chiho showed us. She scared us with the lava man. She scared us with the lava man is coming, then the tsunami is coming, but then finally there were flowers and trees, and it was very beautiful. It's really lovely.
그렇게 마음을 활짝 열어 보세요. 그저 남의 불행을 짊어 진다고만 해서 뭐가 나아지겠어요? 상황은 얼마든지 희망적이고 바뀔 수 있다는 사고를 지니셔야 합니다. 치호가 선보인 저 아름다운 광경을 보세요. 용암의 불길은 실로 공포스러웠죠. 보세요. 용암이 뒤덮고 있어요. 해일이 몰려온다구요, 했지만, 결국엔 꽃이 피고 나무가 자라는 수려한 자태를 드러냈잖아요. 너무 사랑스럽게요.
So, compassion means to feel the feelings of others, and the human being actually is compassion. The human being is almost out of time. The human being is compassion because what is our brain for? Now, Jim's brain is memorizing the almanac. But he could memorize all the needs of all the beings that he is, he will, he did. He could memorize all kinds of fantastic things to help many beings. And he would have tremendous fun doing that.
그러니까, 자비란 타인의 감정을 느끼는 것인데, 인간이 곧 자비심이란 말이죠. 인간은 시간을 초월한 존재예요. 사람이 자비입니다. 머리가 뭐 때문에 있겠어요? 짐은 자신의 두뇌로 연감을 기억한대요. 대신, 사람들이 필요로 하는 것들을 외워도 되잖아요. 많은 이들에게 굉장히 유익한 갖가지 정보들을 기억할 수도 있고요. 그러면 절로 흥이 날텐데요.
So the first person who gets happy, when you stop focusing on the self-centered situation of, how happy am I, where you're always dissatisfied -- as Mick Jagger told us. You never get any satisfaction that way. So then you decide, "Well, I'm sick of myself. I'm going to think of how other people can be happy. I'm going to get up in the morning and think, what can I do for even one other person, even a dog, my dog, my cat, my pet, my butterfly?" And the first person who gets happy when you do that, you don't do anything for anybody else, but you get happier, you yourself, because your whole perception broadens and you suddenly see the whole world and all of the people in it. And you realize that this -- being with these people -- is the flower garden that Chiho showed us. It is Nirvana. And my time is up. And I know the TED commandments. Thank you.
자아 중심적 사고에서 벗어나는 사람이 맨 먼저 행복해집니다. 내 행복만 챙기면 항상 불만스러울수 밖에요. '그렇게는 만족 못해'라고 한 롤링 스톤즈 노래처럼요. 이제 마음 먹어 보세요. '내 생각만 하기도 신물 나. 다른 사람이 행복하도록 뭔가 해 보고 싶어. 아침에 눈을 뜨면 생각해 봐야지. 단 한명이라도 좋아, 개 한 마리면 어때, 그도 아니면 내가 기르는 강아지, 고양이 내가 좋아하는 동물, 나비 한 마리를 위해서라도 말야.’ 이렇게 하면 제일 먼저 행복해 지는 이는 당신입니다. 다른 누군가를 위해 굳이 뭘 안 해도 자신이 더 기쁨에 충만해집니다. 인식의 폭이 넓어져 전 세계가, 그 안에 살고 있는 모든 사람들이 일순 한 눈에 들어오기 때문입니다. 이제 깨닫을 것입니다. 이들과 어우러져 살아간다는 것이 치호 작품의 소담스러운 정원과 다를 바 없다는 것을요. 바로 해탈의 경지입니다. 제 강연은 여기까지 입니다. TED계명은 소중하니까요. 감사합니다.