Thank you. And I feel like this whole evening has been very amazing to me. I feel it's sort of like the Vimalakirti Sutra, an ancient work from ancient India in which the Buddha appears at the beginning and a whole bunch of people come to see him from the biggest city in the area, Vaishali, and they bring some sort of jeweled parasols to make an offering to him. All the young people, actually, from the city. The old fogeys don't come because they're mad at Buddha, because when he came to their city he accepted -- he always accepts the first invitation that comes to him, from whoever it is, and the local geisha, a movie-star sort of person, raced the elders of the city in a chariot and invited him first.
ありがとう。 なんとすばらしい夜でしょうか。 私にはまるで維摩経のように 感じられます。 古代インドの古いお話です。 まず釈迦が最初に登場します。 続いて近郊の大都市バイサリから 釈迦に会おうとたくさんの人がやってきて 宝石飾りのついた 日傘のようなものを捧げます。 街中の若者がやってきます。 頑固なお年寄りたちは 釈迦に腹を立ててやってきません。 それは彼は招待を受けると 相手が誰であれ、 最初の招待を受けてしまうからです。 だから今で言う芸者や 映画スターみたいな人たちが 豪華な馬車に乗った街の有力者たちと 先を争って招待しにくるのでした。
So he was hanging out with the movie star, and of course they were grumbling: "He's supposed to be religious and all this. What's he doing over there at Amrapali's house with all his 500 monks," and so on. They were all grumbling, and so they boycotted him. They wouldn't go listen to him. But the young people all came. And they brought this kind of a jeweled parasol, and they put it on the ground. And as soon as they had laid all these, all their big stack of these jeweled parasols that they used to carry in ancient India, he performed a kind of special effect which made it into a giant planetarium, the wonder of the universe. Everyone looked in that, and they saw in there the total interconnectedness of all life in all universes.
そう言う訳で彼が映画スターと交友するのが 彼らには不満だったのです。 「あれが教えを説く者のすることか? 500人もの僧侶と共に アムラパリの所で何をしているんだ?」 彼らは皆不平を漏らして 彼を無視し 話を聞きに行こうとしません。 しかし若者は皆、やってきました。 そして宝石飾りのついた日傘を持ってきて 地面に置きました。 置き終わると 古代インドで使われていた 宝石飾りのついた日傘の山を 特殊効果のようなものを使って、 巨大なプラネタリウムに変え、 宇宙の神秘を見せるのでした。 みんなが見つめるそこでは 全宇宙の生命が完全に 繋がり合っているのでした。
And of course, in the Buddhist cosmos there are millions and billions of planets with human life on it, and enlightened beings can see the life on all the other planets. So they don't -- when they look out and they see those lights that you showed in the sky -- they don't just see sort of pieces of matter burning or rocks or flames or gases exploding. They actually see landscapes and human beings and gods and dragons and serpent beings and goddesses and things like that.
そしてもちろん、 仏教徒の宇宙観では、 人の生命を載せた惑星が 何百万、何千万とあります。 悟った者には他の惑星 すべての生命が見えます。 だから、彼らが空に輝く 光を見た時には 彼らは単に物質の破片が 燃えているとか 岩石や炎やガスが爆発している というようには見ないのです。 彼らは実際に風景や人々、 神々や龍や蛇や女神たち などを見ます。
He made that special effect at the beginning to get everyone to think about interconnection and interconnectedness and how everything in life was totally interconnected. And then Leilei -- I know his other name -- told us about interconnection, and how we're all totally interconnected here, and how we've all known each other. And of course in the Buddhist universe, we've already done this already billions of times in many, many lifetimes in the past. And I didn't give the talk always. You did, and we had to watch you, and so forth. And we're all still trying to, I guess we're all trying to become TEDsters, if that's a modern form of enlightenment. I guess so. Because in a way, if a TEDster relates to all the interconnectedness of all the computers and everything, it's the forging of a mass awareness, of where everybody can really know everything that's going on everywhere in the planet.
彼は最初に特殊効果を 作り出すことで 皆にお互いの繋がりについて 考えさせたのです。 さらには、命あるものすべてが いかに繋がり合っているかを考えさせたのです。 そしてレレ-彼の他の名前も知っていますが- 彼は私たちがどのように繋がりあっているのか ここで私たちがどれほど 互に関連し合っているのか どうやって互いを知るようになったのかを 語りました。そしてもちろん 仏教の宇宙では、数えきれない過去世において、 私たちはこれを何十億回となく繰り返してきたのです。 私やチホやレレやジムが、いつも話す側だったわけではありません。 あなた方が話して私たちの方が聞いていることもありました。 そして私たちは皆、 「TEDスター」になろうと頑張っています。 悟りの現代的な形ですね。 私はそう思います。 TEDスターが コンピューターやすべてを繋ぎ合わせることで、 大衆の気づきを生み出し、 みんな地球上のどこで 起こったことでも 知ることができるように なるからです。
And therefore it will become intolerable -- what compassion is, is where it will become intolerable for us, totally intolerable that we sit here in comfort and in pleasure and enjoying the life of the mind or whatever it is, and there are people who are absolutely riddled with disease and they cannot have a bite of food and they have no place, or they're being brutalized by some terrible person and so forth. It just becomes intolerable. With all of us knowing everything, we're kind of forced by technology to become Buddhas or something, to become enlightened.
そしてそれゆえに 耐えられなくなるのです。 慈悲というのは、それは私たちが 耐えられなくなるということです。 くつろいで人生の喜びを 満喫することに 耐えられなくなるのです。 病気に苛まれている 人々がいるというのに 食べるものも 住む場所もなく 無慈悲な虐待を受けている 人々がいるというのに それが耐えられなくなるのです。 科学技術によって強いられたようなものですが、 私たちは皆すべてを知ることで、 仏陀か何かのように、 悟りを得るのです。
And of course, we all will be deeply disappointed when we do. Because we think that because we are kind of tired of what we do, a little bit tired, we do suffer. We do enjoy our misery in a certain way. We distract ourselves from our misery by running around somewhere, but basically we all have this common misery that we are sort of stuck inside our skins and everyone else is out there. And occasionally we get together with another person stuck in their skin and the two of us enjoy each other, and each one tries to get out of their own, and ultimately it fails of course, and then we're back into this thing.
そしてもちろん、そうなると 私たちは皆深く落胆するでしょう。 どうしてかというと 私たちはうんざりするからです、 私たちが煩っているものにです。 私たちはある意味で 自分たちの惨めさに満足しています。 いろいろなことをして 自分の惨めさから気を逸らしますが、 しかし私たちは、 自らの皮膚の中に閉じ込められ、 他の人から隔てられているという 共通の惨めさを抱えています。 私たちは時々、皮膚の下に閉じ込められた 別の人と一緒になり 二人でお互いに楽しみ合い、それぞれが 自身から解き放たれようと試み、 結局失敗し、 私たちはまた元に戻ります。
Because our egocentric perception -- from the Buddha's point of view, misperception -- is that all we are is what is inside our skin. And it's inside and outside, self and other, and other is all very different. And everyone here is unfortunately carrying that habitual perception, a little bit, right? You know, someone sitting next to you in a seat -- that's OK because you're in a theater, but if you were sitting on a park bench and someone came up and sat that close to you, you'd freak out. What do they want from me? Like, who's that? And so you wouldn't sit that close to another person because of your notion that it's you versus the universe -- that's all Buddha discovered. Because that cosmic basic idea that it is us all alone, each of us, and everyone else is different, then that puts us in an impossible situation, doesn't it? Who is it who's going to get enough attention from the world? Who's going to get enough out of the world? Who's not going to be overrun by an infinite number of other beings -- if you're different from all the other beings?
私たちの自己中心的な認識では- 仏の観点からすると誤認識ですが- 皮膚の内側が自分です。 そして内は内、外は外、 外は全く別なものなのです。 皆さんも多かれ少なかれ、 習慣的にそのような認識を お持ちでしょう。 誰かが隣の席に座っても、 劇場の中だと平気ですね、 でも、公園のベンチに座っているときに 誰かがそんなに近くに座ったら 驚きますよ。 何がしたいんだ? 誰なんだこいつ?なんてね。 それでそんなに他人の近くには 座らないですよね 自分対世界という考えのためです。 釈迦が気づいたのはそこです。 基本的な考え方は、 私たちは皆一人で、 みんな別の存在だということです。 そうなると私たちは絶望的な状況に 追い込まれてしまいます 誰が世界から 十分に注目されるのか? 誰が世界から 十分な恵みを受けるのか? 無数の他者に 踏みにじられずに済むのは誰か? 私たちがみんな 別の存在なのだとしたら?
So where compassion comes is where you surprisingly discover you lose yourself in some way: through art, through meditation, through understanding, through knowledge actually, knowing that you have no such boundary, knowing your interconnectedness with other beings. You can experience yourself as the other beings when you see through the delusion of being separated from them. When you do that, you're forced to feel what they feel. Luckily, they say -- I still am not sure -- but luckily, they say that when you reach that point because some people have said in the Buddhist literature, they say, "Oh who would really want to be compassionate? How awful! I'm so miserable on my own. My head is aching. My bones are aching. I go from birth to death. I'm never satisfied. I never have enough, even if I'm a billionaire, I don't have enough. I need a hundred billion." So I'm like that. Imagine if I had to feel even a hundred other people's suffering. It would be terrible.
芸術、瞑想、理解、知識を通じ、 そんな境界はなく、 すべては繋がっているのだと 知ることを通じ、 自分が無になったことに 気づき驚くとき、 慈悲は現れるのです。 他から切り離されているという 妄想を見抜けば 他の存在としての自分を 経験することができます。 その時、彼らが感じることを あなたも感じることになります。 幸運にも、-本当にそうかわかりませんがー 幸運にも、その仏典に書かれているような 境地に達したら ああ、誰が慈悲なんか本当に持ちたいと 思うだろう?と彼らは言うのです。 ぞっとする! 自分だけでもこんなに ひどい有様なのに。頭痛はするし、 骨は痛むし。生まれてから死ぬまで、 満たされることがない。 まだ足りない、私は億万長者だけれど まだ足りない。 私は千億万必要だ、 私はそんなふうなんだ。 もし自分が他の百人の苦悩も感じなければ ならないとしたら、どうでしょう。 たいへんですよ。
But apparently, this is a strange paradox of life. When you're no longer locked in yourself, and as the wisdom or the intelligence or the scientific knowledge of the nature of the world, that enables you to let your mind spread out, and empathize, and enhance the basic human ability of empathizing, and realizing that you are the other being, somehow by that opening, you can see the deeper nature of life. And you can, you get away from this terrible iron circle of I, me, me, mine, like the Beatles used to sing.
しかしながら、これは生命の 不思議な矛盾なのです。 私たちが自分の中に 閉じ込められているのをやめれば、 自然や世界に対する知恵や 知性や科学知識は、 あなたの心を解き放ち、 共感するという人間の 基本的な能力を強め、 自分が違った存在であることに気付かせ、 その開放によって生命の摂理を 深く見通せるようになり、 ビートルズが昔歌っていたような、 アイ、ミー、マインという 恐ろしい鋼の循環から 開放されるのです。
You know, we really learned everything in the '60s. Too bad nobody ever woke up to it, and they've been trying to suppress it since then. I, me, me, mine. It's like a perfect song, that song. A perfect teaching. But when we're relieved from that, we somehow then become interested in all the other beings. And we feel ourselves differently. It's totally strange. It's totally strange. The Dalai Lama always likes to say -- he says that when you give birth in your mind to the idea of compassion, it's because you realize that you yourself and your pains and pleasures are finally too small a theater for your intelligence. It's really too boring whether you feel like this or like that, or what, you know -- and the more you focus on how you feel, by the way, the worse it gets. Like, even when you're having a good time, when is the good time over? The good time is over when you think, how good is it? And then it's never good enough.
私たちは全てを 60年代に学びました。 残念なことに 誰もそのことに気付かず、 それ以来彼らはずっと それを内に秘めています。 アイ、ミー、マイン。 まさに完璧な歌です。完璧な教えです。 しかしながらそこから開放されると どういう訳か他の存在に 関心を持つようになります。 そして私たち自身を違って感じます。 全く不思議です。 全く不思議です。 ダライラマはよく言っています- 心の中に慈悲の考えが生まれると 自分自身のことや 自分の痛みや喜びは 自分の知性には小さすぎる舞台だ ということに気づくと。 自分がこうしたいとか、ああしたいとか、 というようなことは、本当につまらないことです、 自分がどう感じるかに集中するほど、 悪くなるものです。 たとえば、楽しく過ごしている時に、 その楽しい時間がいつ終わるのか、 それは実際どれだけ楽しいことなのかと考えたとき、 楽しい時間は終わってしまいます。 さらにはそれは決して 十分ということがありません。
I love that Leilei said that the way of helping those who are suffering badly on the physical plane or on other planes is having a good time, doing it by having a good time. I think the Dalai Lama should have heard that. I wish he'd been there to hear that. He once told me -- he looked kind of sad; he worries very much about the haves and have-nots. He looked a little sad, because he said, well, a hundred years ago, they went and took everything away from the haves. You know, the big communist revolutions, Russia and China and so forth. They took it all away by violence, saying they were going to give it to everyone, and then they were even worse. They didn't help at all.
苦しんでいる人を助ける方法は、 楽しむこと、 楽しむことによって 助けるのだという レレの言葉が好きです。 ダライラマが、ここにいて聞いていたら 良かったのにと思います。 彼は以前悲しそうに言ってました。 彼は持てるものと持たないものを 心配します。 彼は悲しそうに話始めました。 百年前ー 彼らは持てる者から 全てを取り上げました。 ロシアや中国などで起きた、 大きな共産主義革命のことです。 彼らは全てを暴力によって 取り上げました。 みんなで分けるのだと言って。 そうして状況はさらにひどくなりました。 彼らはちっとも 助けにならなかったのです。
So what could possibly change this terrible gap that has opened up in the world today? And so then he looks at me. So I said, "Well, you know, you're all in this yourself. You teach: it's generosity," was all I could think of. What is virtue? But of course, what you said, I think the key to saving the world, the key to compassion is that it is more fun. It should be done by fun. Generosity is more fun. That's the key. Everybody has the wrong idea. They think Buddha was so boring, and they're so surprised when they meet Dalai Lama and he's fairly jolly. Even though his people are being genocided -- and believe me, he feels every blow on every old nun's head, in every Chinese prison. He feels it. He feels the way they are harvesting yaks nowadays. I won't even say what they do. But he feels it. And yet he's very jolly. He's extremely jolly.
どうしたら今の世界にある大きな格差を、 改めることができるでしょうか? そう言って、私に目を向けました。 私は言いました。「ご存知でしょう。 答えは寛大さだと、お教えじゃありませんか」 それしか私には考えられなかったのです。 徳とは何でしょう? 世界を救う鍵は、 慈悲のための鍵は、 それがより楽しい ということだと思います。 楽しんですべきなのです。 寛大なのは楽しいものです。それが鍵です。 皆間違った認識を持っています。 釈迦はとっても退屈な人だったと思っていて、 ダライラマに会うと、 すごく陽気な人なのに驚くのです。 自分の民が虐殺に 遭っているというのに 信じがたいかもしれませんが、中国の牢獄の中で 年老いた尼が頭を殴られるたびに、 彼は同じ痛みを 感じているのです。 この時期にはヤクが毛を刈られているのを 感じています。 私は彼らが何をしているかすら 伝えていないのに、彼は感じるのです。 それでいて彼はとても陽気です。 底抜けに陽気なのです。
Because when you open up like that, then you can't just -- what good does it do to add being miserable with others' misery? You have to find some vision where you see how hopeful it is, how it can be changed. Look at that beautiful thing Chiho showed us. She scared us with the lava man. She scared us with the lava man is coming, then the tsunami is coming, but then finally there were flowers and trees, and it was very beautiful. It's really lovely.
どうしてかというと そんな風に開放的になると 他人の惨めさに自分の惨めさを重ねて 何のいいことがあるでしょう? いかに希望があるか、 いかに変え得るかという展望を 見出す必要があります。 チホが私たちに示した美しいものを見てみてください。 彼女は溶岩男で私たちを脅かしました。 彼女は溶岩男が来ると脅かし、 その次には津波が来ると脅かし、 しかし最後に現われたのは、 花咲き木々生い茂る美しい光景でした。 それは本当にすばらしい。
So, compassion means to feel the feelings of others, and the human being actually is compassion. The human being is almost out of time. The human being is compassion because what is our brain for? Now, Jim's brain is memorizing the almanac. But he could memorize all the needs of all the beings that he is, he will, he did. He could memorize all kinds of fantastic things to help many beings. And he would have tremendous fun doing that.
そう言う訳で慈悲とは 他者が感じることを感じることで、 人間とは実際は 慈悲の存在なのです。 人間というのは変わっています。 人間は慈悲を持ちます。 そうでなければ何のための頭脳でしょう? 今、ジムの頭脳は年鑑を 記憶しているところですがー 彼は現在、過去、未来における彼の存在すべてが必要とする、 あらゆることを記憶できるのです。 みんなの利益になる素晴らしいことを 全て記憶することができるのです。 そして彼はそうすることで 途方もない楽しみを得るでしょう。
So the first person who gets happy, when you stop focusing on the self-centered situation of, how happy am I, where you're always dissatisfied -- as Mick Jagger told us. You never get any satisfaction that way. So then you decide, "Well, I'm sick of myself. I'm going to think of how other people can be happy. I'm going to get up in the morning and think, what can I do for even one other person, even a dog, my dog, my cat, my pet, my butterfly?" And the first person who gets happy when you do that, you don't do anything for anybody else, but you get happier, you yourself, because your whole perception broadens and you suddenly see the whole world and all of the people in it. And you realize that this -- being with these people -- is the flower garden that Chiho showed us. It is Nirvana. And my time is up. And I know the TED commandments. Thank you.
だから最初に幸福になれるのは 自分中心の考え方をやめた人です。 自分の幸福を追っても 満たされることはありません。 ミック・ジャガーが言っているように、 そんな風にして満足は得られないのです。 それで自分にうんざりだと思ったら どうしたら他の人々を 幸せにできるか考えよう。 朝起きたら考えよう、 たった一人の人の為にでも何ができるだろう、 犬にでもいい、私の犬、私の猫、 私のペット、私の蝶ちょ。 そうしたときに 最初に幸せになるのは 他の人に何かできなかったとしても、 まずあなた自身が幸福になります。 認識が広がり、 突如として全世界と、その中の人々を 見るようになるからです。 そしてこれがそうなのかと気が付きます -これらの人々とともにいること - それがチホが私たちに示した 花園なのだと。 それが涅槃の境地です。 これで時間切れです。 TEDの戒律なんです。 どうもありがとう。