Thank you. And I feel like this whole evening has been very amazing to me. I feel it's sort of like the Vimalakirti Sutra, an ancient work from ancient India in which the Buddha appears at the beginning and a whole bunch of people come to see him from the biggest city in the area, Vaishali, and they bring some sort of jeweled parasols to make an offering to him. All the young people, actually, from the city. The old fogeys don't come because they're mad at Buddha, because when he came to their city he accepted -- he always accepts the first invitation that comes to him, from whoever it is, and the local geisha, a movie-star sort of person, raced the elders of the city in a chariot and invited him first.
Köszönöm. Az egész este idáig egészen bámulatos volt számomra. Valahogy a Vimalakirti Sutra-hoz tudnám hasonlítani, egy ősi műhöz az ókori Indiából, aminek az elején megjelenik Buddha és egy nagy csomó ember jön Őt meglátogatni a térség legnagyobb városából, Vaisaliból, és afféle ékszerrel díszített napernyőket hoznak neki ajándékba. De csak a fiatalok jönnek a városból, a begyöpösödöttek nem jönnek, mert mérgesek Buddhára, mert amikor a városukba jött, elfogadta -- mindig annak a meghívását fogadja el, aki elsőként hívja meg, bárki is legyen az -- és a helyi gésa, egy filmsztár jellegű híresség, volt az aki a város öregjeit hintójával megelőzve először hívta meg.
So he was hanging out with the movie star, and of course they were grumbling: "He's supposed to be religious and all this. What's he doing over there at Amrapali's house with all his 500 monks," and so on. They were all grumbling, and so they boycotted him. They wouldn't go listen to him. But the young people all came. And they brought this kind of a jeweled parasol, and they put it on the ground. And as soon as they had laid all these, all their big stack of these jeweled parasols that they used to carry in ancient India, he performed a kind of special effect which made it into a giant planetarium, the wonder of the universe. Everyone looked in that, and they saw in there the total interconnectedness of all life in all universes.
Így hát Buddha a filmsztárunkkal lógott, ők meg persze, morgolódtak: "Ő vallásos ember meg minden. Mit keres akkor Amrapali házában mind az 500 szerzetesével együtt?" És így tovább. Addig addig morgolódtak, amíg végül ki nem közösítették. Nem akartak elmenni hozzá, meghallgatni őt. De a fiatalok mind eljöttek. Hozták neki ezt az ékszerekkel kirakott napernyőt és letették a földre. Mihelyst ezeket lehelyezték, a nagy rakás napernyőt, amit az ókori Indiában mindig magukkal hordtak, Buddha egy különleges effekttel egy óriási planetáriummá változtatta az egészet, az univerzum csodájává. Mindenki aki belenézett, látta benne az összes univerzum összes életének totális összekapcsoltságát.
And of course, in the Buddhist cosmos there are millions and billions of planets with human life on it, and enlightened beings can see the life on all the other planets. So they don't -- when they look out and they see those lights that you showed in the sky -- they don't just see sort of pieces of matter burning or rocks or flames or gases exploding. They actually see landscapes and human beings and gods and dragons and serpent beings and goddesses and things like that.
És persze, a buddhista kozmoszban bolygók millióin és milliárdjain van emberi élet, és a megvilágosodottak látják a más bolygón élőket is. Ők amikor felnéznek azokra a fényekre, amikre ti rámutattok az égen, ők nem csak égő anyag darabjait, vagy felrobbanó köveket, lángokat vagy gázokat látnak. Valójában tájakat, emberi lényeket, isteneket, sárkányokat, kígyólényeket és istennőket, meg efféléket látnak.
He made that special effect at the beginning to get everyone to think about interconnection and interconnectedness and how everything in life was totally interconnected. And then Leilei -- I know his other name -- told us about interconnection, and how we're all totally interconnected here, and how we've all known each other. And of course in the Buddhist universe, we've already done this already billions of times in many, many lifetimes in the past. And I didn't give the talk always. You did, and we had to watch you, and so forth. And we're all still trying to, I guess we're all trying to become TEDsters, if that's a modern form of enlightenment. I guess so. Because in a way, if a TEDster relates to all the interconnectedness of all the computers and everything, it's the forging of a mass awareness, of where everybody can really know everything that's going on everywhere in the planet.
Az elején Buddha a különleges effektjével mindenkit az összekapcsolódottság gondolatára inspirált, arra, hogy a világban minden teljes összeköttetésben áll. Aztán Leilei is -- tudom a másik nevét is -- az összeköttetésről beszélt, hogy mindannyian kapcsolatban állunk egymással és hogy mindannyian ismerjük egymást. És persze a buddhista világegyetemben ezt már sokmilliószor csináltuk, sok-sok múltbeli életünk során. A beszédet nem mindig én tartom. Volt, hogy Önök, és nekünk kellett Önöket nézni, stb. És mi mindig mindannyian TED-ezőkké akarunk válni, ha ez a megvilágosodás modern formája. Úgy vélem igen. Hiszen ha úgy vesszük, minden TED-ező mindennek, minden komputer összekötöttségének útján tömeges tájékozottsághoz jut, ahol mindenki megtudhat mindent arról, ami bárhol a bolygónkon folyik.
And therefore it will become intolerable -- what compassion is, is where it will become intolerable for us, totally intolerable that we sit here in comfort and in pleasure and enjoying the life of the mind or whatever it is, and there are people who are absolutely riddled with disease and they cannot have a bite of food and they have no place, or they're being brutalized by some terrible person and so forth. It just becomes intolerable. With all of us knowing everything, we're kind of forced by technology to become Buddhas or something, to become enlightened.
És ezért aztán elviselhetetlenné is válik a dolog -- hiszen az együttérzéssel elviselhetetlenné válik ám, totálisan elviselhetetlenné az, hogy amíg mi itt ülünk kényelmesen és jókedvűen mindenféle eszmefuttatásokban leljük élvezetünket, addig vannak emberek, akik mindenféle betegségektől szenvednek, vagy akiknek nincs egy falat élelmük vagy helyük amit magukénak tudhatnak, vagy akikkel valami gonosz kegyetlenkedik, stb. Egyszerűen elviselhetetlenné válik. Azzal, hogy mindannyian mindenről tudunk, mintha a technológia kényszerítene bennünket arra, hogy Buddhává váljunk, vagy mi, hogy megvilágosodjunk.
And of course, we all will be deeply disappointed when we do. Because we think that because we are kind of tired of what we do, a little bit tired, we do suffer. We do enjoy our misery in a certain way. We distract ourselves from our misery by running around somewhere, but basically we all have this common misery that we are sort of stuck inside our skins and everyone else is out there. And occasionally we get together with another person stuck in their skin and the two of us enjoy each other, and each one tries to get out of their own, and ultimately it fails of course, and then we're back into this thing.
És persze mind mélyen csalódunk majd, ha ez bekövetkezik. Mert úgy gondolkodunk, hogy mivel eléggé unjuk, amit csinálunk, kicsit belefáradtunk, emiatt szenvedünk. A nyomorunkat persze élvezzük is bizonyos értelemben. Azzal tereljük el a figyelmüket a gyötrelmünktől, hogy futkozunk mindenfelé, közben alapjában véve mindannyiunk közös gyötrelme abban áll, hogy be vagyunk szorulva a bőrünkbe, míg mindenki más odakint van. Néha azért összejövünk egy másik, bőrébe szorult emberrel, és élvezzük is egymás társaságát, meg ki is akarunk bújni a saját bőrünkből, de végülis nem sikerül persze, és visszakerülünk ebbe az izébe.
Because our egocentric perception -- from the Buddha's point of view, misperception -- is that all we are is what is inside our skin. And it's inside and outside, self and other, and other is all very different. And everyone here is unfortunately carrying that habitual perception, a little bit, right? You know, someone sitting next to you in a seat -- that's OK because you're in a theater, but if you were sitting on a park bench and someone came up and sat that close to you, you'd freak out. What do they want from me? Like, who's that? And so you wouldn't sit that close to another person because of your notion that it's you versus the universe -- that's all Buddha discovered. Because that cosmic basic idea that it is us all alone, each of us, and everyone else is different, then that puts us in an impossible situation, doesn't it? Who is it who's going to get enough attention from the world? Who's going to get enough out of the world? Who's not going to be overrun by an infinite number of other beings -- if you're different from all the other beings?
Az egocentrikus felfogásunk miatt van az, -- ami Buddha szerint téves felfogás -- hogy annak tartjuk magunkat, ami a bőrünkön belül van. Van belül és van kívül, van én magam és van a másik, és az a másik nagyon más. És sajnos itt is mindenki ezt a szokványos felfogást vallja némiképp, ugye? Vegyük azt amikor valaki mellettünk foglal helyet -- egy színházban ez rendben van, de ha egy park padján ülsz és valaki odajön és olyan szorosan melléd ül, kiakadnál. Mit akar tőlünk? Meg, ki is ez? Így aztán nem is ülnél olyan közel egy másik emberhez, mert a te felfogásod szerint olyan ez, mint te magad az univerzummal szemben -- Buddha mindössze erre jött rá. Mert ezen kozmikus alapgondolat, hogy mind egyedül vagyunk, és mindenki más különbözik tőlünk, elég lehetetlen helyzetbe hoz minket, nem igaz? Ki fog elég figyelmet kapni a világtól? Ki hoz majd ki eleget a világból? Kit nem fognak majd lerohanni mindenféle másféle lények, ha minden más lénytől különbözöl?
So where compassion comes is where you surprisingly discover you lose yourself in some way: through art, through meditation, through understanding, through knowledge actually, knowing that you have no such boundary, knowing your interconnectedness with other beings. You can experience yourself as the other beings when you see through the delusion of being separated from them. When you do that, you're forced to feel what they feel. Luckily, they say -- I still am not sure -- but luckily, they say that when you reach that point because some people have said in the Buddhist literature, they say, "Oh who would really want to be compassionate? How awful! I'm so miserable on my own. My head is aching. My bones are aching. I go from birth to death. I'm never satisfied. I never have enough, even if I'm a billionaire, I don't have enough. I need a hundred billion." So I'm like that. Imagine if I had to feel even a hundred other people's suffering. It would be terrible.
Tehát az együttérzés ott születik meg, ahol meglepetésszerűen felfedezed, hogy valahogy elvesztetted önmagadat: művészeten, meditáción, megértésen, tudáson keresztül végülis, tudván, hogy nincsenek is olyan határaid, amikor tudatosul benned, hogy összeköttettésben vagy más lényekkel. Megtapasztalhatod magadat más lény bőrében, amikor átlátsz azon az illúzión, hogy el vagy választva tőlük. Amikor ezt megteszed, kényszerűen átérzed, amit ők. Szerencsére, azt mondják, -- azért ebben nem vagyok annyira biztos -- nos szerencsére, azt mondják, hogy amikor ezt a pontot eléred, mert volt aki már ezt megtapasztalta a buddhista irodalom szerint, azt mondják, húha, ki is akar tényleg együttérző lenni? Milyen szörnyű is az! Magam is elég nyomorult vagyok. A fejem is fáj. Fájnak a csontjaim. Születéstől halálig vándorlok. Sosem vagyok elégedett. Sosincs elég, még ha milliárdos vagyok, akkor sincs elég semmiből! Akkor 100 milliárdra van szükségem, ilyen vagyok. Képzeljük csak el, hogy akár 100 másik ember szenvedését is átérezzük! Szörnyű lenne!
But apparently, this is a strange paradox of life. When you're no longer locked in yourself, and as the wisdom or the intelligence or the scientific knowledge of the nature of the world, that enables you to let your mind spread out, and empathize, and enhance the basic human ability of empathizing, and realizing that you are the other being, somehow by that opening, you can see the deeper nature of life. And you can, you get away from this terrible iron circle of I, me, me, mine, like the Beatles used to sing.
De láthatólag, ez egy különös paradoxon az életben. Amikor nem vagyunk többé önmagunkba bezárva, és ahogy a világ természetének bölcsessége, vagy intelligenciája, vagy tudományos bölcselete lehetővé teszi számodra, hogy kiterjeszd elmédet, és empátiát gyakorolj, és fejleszd magadban az empatizálás alapvető emberi képességét, és így felismered, hogy magad vagy a másik lény, valahogy ezáltal a kinyílás által megpillanthatod az élet mélyebb természetét, és kiszabadulhatsz az 'én, engem, enyém' szörnyű vasmarkából, mint ahogy a Beatles is énekelte.
You know, we really learned everything in the '60s. Too bad nobody ever woke up to it, and they've been trying to suppress it since then. I, me, me, mine. It's like a perfect song, that song. A perfect teaching. But when we're relieved from that, we somehow then become interested in all the other beings. And we feel ourselves differently. It's totally strange. It's totally strange. The Dalai Lama always likes to say -- he says that when you give birth in your mind to the idea of compassion, it's because you realize that you yourself and your pains and pleasures are finally too small a theater for your intelligence. It's really too boring whether you feel like this or like that, or what, you know -- and the more you focus on how you feel, by the way, the worse it gets. Like, even when you're having a good time, when is the good time over? The good time is over when you think, how good is it? And then it's never good enough.
Tudják, tényleg megtanultunk mindent a 60-as években. Nagy kár, ha valaki sohasem ébredt rá valójában, és azóta is csak elnyomni próbálja! Én, engem, engem, enyém. Olyan, mint egy tökéletes dal. Egy tökéletes tanítás. Ám amikor ebből kiszabadulunk, akkor valahogy elkezd bennünket érdekelni minden más élőlény is! És egyész máshogy érezzük magunkat! Nagyon különleges érzés. Nagyon különös. A Dalai Lama szereti azt mondogatni -- azt mondja, hogy amikor megszületik elmédben az együttérzés gondolata, az azért van, mert rájössz, hogy te magad a fájdalmaiddal és örömeiddel együtt végső soron túl kicsi színház vagy a saját intelligenciád számára! Tényleg baromi unalmas, akár így érzed magad, akár úgy, vagy akármit is tudsz -- és minél többet foglalkozol azzal, hogyan érzed magad, annál rosszabbul leszel! Olyan ez, mint amikor marha klasszul érzed magad, akkor mikor is lesz vége ennek a klassz időszaknak? Akkor lesz vége a klassz időszaknak, amikor azt kezded el fontolgatni, mennyire is klassz? Na és akkor kiderül, hogy sosem elég jó.
I love that Leilei said that the way of helping those who are suffering badly on the physical plane or on other planes is having a good time, doing it by having a good time. I think the Dalai Lama should have heard that. I wish he'd been there to hear that. He once told me -- he looked kind of sad; he worries very much about the haves and have-nots. He looked a little sad, because he said, well, a hundred years ago, they went and took everything away from the haves. You know, the big communist revolutions, Russia and China and so forth. They took it all away by violence, saying they were going to give it to everyone, and then they were even worse. They didn't help at all.
Élveztem, amikor azt hallottam Leilei-től, hogy úgy lehet segíteni a nagyon szenvedőknek, akár a fizikai síkon, akár máshogy, hogy elszórakoztatjuk őket, azzal, hogy jól szórakozunk együtt! Szerintem a Dalai Lamának hallania kéne ezt! Bárcsak itt lenne, és hallaná! Azt mondta nekem egyszer -- elég szomorúan; hogy sokat aggódik a tehetősek és a csórók miatt. Kicsit szomorúan nézett, mert azt mondta, hogy 100 évvel ezelőtt fogták magukat és elvettek mindent a vagyonosaktól. Tudják, a nagy kommunista forradalmak, Oroszország, Kína, stb. Mindent elvettek erőszakkal, azt mondván, hogy szét fogják osztani a nép közt, és aztán ők maguk még szörnyebbek lettek. Ez egyáltalán nem vált be.
So what could possibly change this terrible gap that has opened up in the world today? And so then he looks at me. So I said, "Well, you know, you're all in this yourself. You teach: it's generosity," was all I could think of. What is virtue? But of course, what you said, I think the key to saving the world, the key to compassion is that it is more fun. It should be done by fun. Generosity is more fun. That's the key. Everybody has the wrong idea. They think Buddha was so boring, and they're so surprised when they meet Dalai Lama and he's fairly jolly. Even though his people are being genocided -- and believe me, he feels every blow on every old nun's head, in every Chinese prison. He feels it. He feels the way they are harvesting yaks nowadays. I won't even say what they do. But he feels it. And yet he's very jolly. He's extremely jolly.
Akkor hát mi változtathatná meg ezt a szörnyű rést, ami ma a világon keletkezett? És akkor rám tekintett, én pedig azt mondtam: "Tudja, Ön is benne van ebben az egészben. Azt tanítja: a nagylelkűség az", csak ennyi jutott eszembe. Mi az erény? De persze, szerintem a kulcs a világ megmentéséhez, a kulcs az együttérzéshez az, hogy az egész jó móka. A móka kéne, hogy vezérelje. A nagylelkűség élvezetes. Ez a kulcs! Mindenkinek téves elképzelése van erről. Azt gondolják, hogy Buddha olyan unalmas volt, aztán hogy meglepődnek, mikor meglátják, hogy a Dalai Láma milyen víg kedélyű. Még ha népét irtották is -- és higgyék el nekem, ő érez minden egyes apáca fejére mért minden egyes ütést, minden egyes kínai börtönben. Érzi. Érzi azt, ahogy manapság a jakokat begyűjtik. El sem mondom, miket tesznek velük. De ő érzi. És mégis víg kedélyű. Méghozzá nagyon!
Because when you open up like that, then you can't just -- what good does it do to add being miserable with others' misery? You have to find some vision where you see how hopeful it is, how it can be changed. Look at that beautiful thing Chiho showed us. She scared us with the lava man. She scared us with the lava man is coming, then the tsunami is coming, but then finally there were flowers and trees, and it was very beautiful. It's really lovely.
Mert amikor ennyire megnyílsz, akkor egyszerűen nem vagy képes -- milyen jó hatása lenne annak, ha magunk is nyomorultul éreznék magunkat más nyomorúsága miatt? Kell, hogy legyen valami látomásod arra nézve, hogy tudd, hogy van remény, és hogyan lehet megváltoztatni mindezt. Nézzétek ezt a szépséges dolgot, amit Chiho mutatott nekünk. A láva emberrel ijesztgetett bennünket. Azzal, hogy jön a láva ember, aztán a tsunami fog jönni, de aztán végül virágok és fák jöttek és gyönyörű volt az egész. Tényleg gyönyörű.
So, compassion means to feel the feelings of others, and the human being actually is compassion. The human being is almost out of time. The human being is compassion because what is our brain for? Now, Jim's brain is memorizing the almanac. But he could memorize all the needs of all the beings that he is, he will, he did. He could memorize all kinds of fantastic things to help many beings. And he would have tremendous fun doing that.
Tehát az együttérzés azt jelenti, hogy érezzük más emberek érzéseit, és az emberi lény valójában maga az együttérzés. az emberi lény majdhogynem időtlen. Maga az emberi lény az együttérzés, mert mire is való az agy? Namost Jim agya memorizálja az évkönyvet. De memorizálhatja az összes szükségletét mindazon lényeknek, aki ő valaha volt, van, lesz. Mindenféle fantasztikus dolgot memorizálhat annak érdekében, hogy sok-sok lényen segítsen. És vélhetően nagyon jól szórakozhat is mindeközben!
So the first person who gets happy, when you stop focusing on the self-centered situation of, how happy am I, where you're always dissatisfied -- as Mick Jagger told us. You never get any satisfaction that way. So then you decide, "Well, I'm sick of myself. I'm going to think of how other people can be happy. I'm going to get up in the morning and think, what can I do for even one other person, even a dog, my dog, my cat, my pet, my butterfly?" And the first person who gets happy when you do that, you don't do anything for anybody else, but you get happier, you yourself, because your whole perception broadens and you suddenly see the whole world and all of the people in it. And you realize that this -- being with these people -- is the flower garden that Chiho showed us. It is Nirvana. And my time is up. And I know the TED commandments. Thank you.
Tehát az lesz az első boldog ember, aki képes lesz abbahagyni annak az öncélú elemezgetését, hogy 'én magam mennyire is vagyok boldog', mert így mindig elégedetlennek fogod magad találni -- ahogy Mick Jagger énekelte nekünk: sosem leszünk elégedettek ezzel a módszerrel. Akkor elhatározod: "Nos magamból elegem van, elkezdek azon gondolkodni, hogyan tehetnék másokat boldogabbá." Felkelek majd reggel, és azon kezdek gondolkodni, hogy mit tehetek akár egyetlen más lény érdekében, legyen az akár egy kutya, a kutyám, a macskám,a háziállatom, a pillangóm. És az első, aki boldogabb lesz, amint így teszel, még nem tettél semmit senki más számára, de magad boldogabbá válsz, te magad, mert az egész felfogóképességed kitágult, és hirtelen meglátod benne az egész világot és benne minden embert. És rájössz, hogy -- ezekkel az emberekkel együtt lenni -- maga az a virágoskert, amit Chiho mutatott nekünk! Ez a nirvana. És ezzel az időm lejárt. És ismerem a TED-parancsolatokat. Köszönöm.