Thank you. And I feel like this whole evening has been very amazing to me. I feel it's sort of like the Vimalakirti Sutra, an ancient work from ancient India in which the Buddha appears at the beginning and a whole bunch of people come to see him from the biggest city in the area, Vaishali, and they bring some sort of jeweled parasols to make an offering to him. All the young people, actually, from the city. The old fogeys don't come because they're mad at Buddha, because when he came to their city he accepted -- he always accepts the first invitation that comes to him, from whoever it is, and the local geisha, a movie-star sort of person, raced the elders of the city in a chariot and invited him first.
תודה רבה. אני מרגיש שכל הערב הזה היה מדהים בשבילי. אני מרגיש שהערב כמו סוטרת וימאלאקירטי, טקסט קדום מהודו העתיקה, שבתחילתו מופיע הבודהה וקהל רב בא לראותו מהעיר הגדולה באזור, ואישאלי, ולכבד אותו בשמשיות מקושטות יהלומים כמתנות. כל בני הנוער, למעשה, מן העיר. הזקנים לא הגיעו כי הם כועסים על הבודהה כי כשהוא בא לעירם הוא נענה, הוא תמיד נענה להזמנה הראשונה שמגיעה אליו, לא משנה ממי, והיצאנית המקומית, "כוכבת הקולנוע" של הכפר, עקפה במרכבתה את זקני העיר והזמינה אותו ראשונה.
So he was hanging out with the movie star, and of course they were grumbling: "He's supposed to be religious and all this. What's he doing over there at Amrapali's house with all his 500 monks," and so on. They were all grumbling, and so they boycotted him. They wouldn't go listen to him. But the young people all came. And they brought this kind of a jeweled parasol, and they put it on the ground. And as soon as they had laid all these, all their big stack of these jeweled parasols that they used to carry in ancient India, he performed a kind of special effect which made it into a giant planetarium, the wonder of the universe. Everyone looked in that, and they saw in there the total interconnectedness of all life in all universes.
אז הוא מתרועע עם כוכבת קולנוע, וכמובן שהם זועפים "הוא אמור להיות דתי", וכל זה "מה לו ולביתה של אמארפאלי עם 500 נזיריו?" ועוד... כולם היו זועפים, ולכן החרימו אותו הם לא התכוונו להקשיב לו, אבל כל הצעירים הגיעו והם הביאו לו שמשיות מקושטות ביהלומים והניחו אותן על הקרקע וברגע שהם סיימו להציב אותן כל הערימה הגדולה של שמשיות היהלומים בהן השתמשו ברחבי הודו העתיקה, הוא ביצע סוג של פעלול, אשר הפך אותן למעין מצפה כוכבים ענק, פלא היקום. כולם הסתכלו על זה, והם ראו שם את כל הקישוריות הפנימית של כל החיים בכל היקומים.
And of course, in the Buddhist cosmos there are millions and billions of planets with human life on it, and enlightened beings can see the life on all the other planets. So they don't -- when they look out and they see those lights that you showed in the sky -- they don't just see sort of pieces of matter burning or rocks or flames or gases exploding. They actually see landscapes and human beings and gods and dragons and serpent beings and goddesses and things like that.
וכמובן, שבקוסמוס הבודיהיסטי ישנם מיליונים ומילארדים של כוכבי לכת עם חיי אדם עליהם ואותן בריות מוארות יכולות לראות את החיים על כל כוכבי הלכת האחרים. אז הם לא, כאשר הם מסתכלים החוצה ורואים את אותם האורות האלה שהראית בשמיים, הם לא רק רואים פיסות חומר נשרף או סלעים או להבות או גזים מתפוצצים. הם בעצם רואים נופים ובני אדם ואלים ודרקונים ויצורים דמויי נחש ואלות ודברים כאלה.
He made that special effect at the beginning to get everyone to think about interconnection and interconnectedness and how everything in life was totally interconnected. And then Leilei -- I know his other name -- told us about interconnection, and how we're all totally interconnected here, and how we've all known each other. And of course in the Buddhist universe, we've already done this already billions of times in many, many lifetimes in the past. And I didn't give the talk always. You did, and we had to watch you, and so forth. And we're all still trying to, I guess we're all trying to become TEDsters, if that's a modern form of enlightenment. I guess so. Because in a way, if a TEDster relates to all the interconnectedness of all the computers and everything, it's the forging of a mass awareness, of where everybody can really know everything that's going on everywhere in the planet.
הוא ביצע את הפעלול כבר בהתחלה כדי לגרום לכולם לחשוב על הקשרים ועל הקישוריות הפנימית ועל איך הכל בחיים מתחבר וקשור זה בזה. ואז ללה, אני יודע את שמו האחר, סיפר לנו אודות קישוריות ועל איך כולנו לגמרי מחוברים כאן ועל איך כל אחד מאיתנו מכיר את האחר. וכמובן ביקום הבודיהיסטי כבר עברנו זאת מיליוני פעמים, בהמון תקופות חיים בעבר ואני לא תמיד הייתי הדובר, אתה היית, ואנחנו צפינו בך וכך הלאה. ועדיין כולנו מנסים, אני משער שכולנו מנסים לקחת חלק ב-TED כאילו זהו ביטוי מודרני של ההארה. כך נראה לי. כי בדרך מסוימת המשתתף ב-TED מתייחס לכל הקישוריות הפנימית הזו, של המחשבים וכו', כיצירתה של מודעות המונית דרכה כל אחד יוכל באמת לדעת הכל, כל מה שמתרחש בכל מקום בעולמנו.
And therefore it will become intolerable -- what compassion is, is where it will become intolerable for us, totally intolerable that we sit here in comfort and in pleasure and enjoying the life of the mind or whatever it is, and there are people who are absolutely riddled with disease and they cannot have a bite of food and they have no place, or they're being brutalized by some terrible person and so forth. It just becomes intolerable. With all of us knowing everything, we're kind of forced by technology to become Buddhas or something, to become enlightened.
ולכן היא תהפוך בלתי נסבלת משום שזוהי משמעות החמלה, שבמקום בו היא תהפוך בלתי נסבלת בעבורנו זה יהיה לגמרי בלתי נסבל שנשב כאן בנוחות וניהנה מחיים של מודעות או מה שזה לא אומר, וישנם אנשים שסובלים מאוד ממחלות שאינם יכולים אפילו לאכול ואין להם מקום לגור בו או כאלה שסבלו התעללות מאנשים מסוכנים וכו' עד שזה פשוט נהיה בלתי נסבל. וכאשר אנחנו נהפוך ליודעי כל, ייווצר מצב בו הטכנולוגיה תתבע מאיתנו להיהפך לבודהה או משהו, להפוך למוארים.
And of course, we all will be deeply disappointed when we do. Because we think that because we are kind of tired of what we do, a little bit tired, we do suffer. We do enjoy our misery in a certain way. We distract ourselves from our misery by running around somewhere, but basically we all have this common misery that we are sort of stuck inside our skins and everyone else is out there. And occasionally we get together with another person stuck in their skin and the two of us enjoy each other, and each one tries to get out of their own, and ultimately it fails of course, and then we're back into this thing.
וכמובן, כולנו נהיה מאוכזבים כאשר זה יתגשם. כי נדמה לנו שכיוון שאנחנו קצת עייפים ממעשינו, עייפים מעט, אנחנו סובלים. אנחנו אכן נהנים מהסבל בצורה מסוימת. אנחנו מסיחים את עצמנו מהסבל על ידי הסתובבות סחור במקום, אך עדיין בבסיס אנחנו שותפים לאותה אומללות שאנחנו תקועים בתוך עורנו וכל האחרים נמצאים שם בחוץ. ולפעמים אנחנו נפגשים עם אדם אחר התקוע בתוך עורו ואנו נהנים אחד מחברת השני, וכל אחד מנסה לצאת החוצה מתוך עורו עד שלבסוף זה נכשל, כמובן, ואנחנו חוזרים לתוך עצמנו.
Because our egocentric perception -- from the Buddha's point of view, misperception -- is that all we are is what is inside our skin. And it's inside and outside, self and other, and other is all very different. And everyone here is unfortunately carrying that habitual perception, a little bit, right? You know, someone sitting next to you in a seat -- that's OK because you're in a theater, but if you were sitting on a park bench and someone came up and sat that close to you, you'd freak out. What do they want from me? Like, who's that? And so you wouldn't sit that close to another person because of your notion that it's you versus the universe -- that's all Buddha discovered. Because that cosmic basic idea that it is us all alone, each of us, and everyone else is different, then that puts us in an impossible situation, doesn't it? Who is it who's going to get enough attention from the world? Who's going to get enough out of the world? Who's not going to be overrun by an infinite number of other beings -- if you're different from all the other beings?
בשל תפיסתנו האגוצנטרית - מנקודת המבט הבודיהיסטית, תפיסה מוטעית - כל מה שאנחנו הוא בתוכנו פנימה. והפנימי והחיצוני, האני והאחר, והאחר הוא כה שונה. וכולם כאן למרבה הצער אוחזים בתפיסה הרווחת אפילו רק קצת, נכון? אתם יודעים, מישהו יושב במושב לידכם - וזה בסדר כי אתם בתיאטרון, אבל אם זה היה ספסל בפארק ומישהו היה מגיע ומתיישב כה קרוב אליכם, הייתם נלחצים מאוד. מה הם רוצים ממני? מי הם בכלל? לא הייתם יושבים קרוב כל כך לאדם אחר בגלל התחושה שלכם שמדובר בכם נגד היקום - זה כל מה שהבודהה גילה. בגלל העיקרון הבסיסי בקוסמי הזה אנחנו לגמרי לבד, כל אחד מאתנו, וכל השאר שונים מאיתנו. מה שמשאיר אותנו במצב בלתי אפשרי, לא כך? מי מאיתנו יקבל מספיק תשומת לב מהעולם? מי מאתנו יקבל משהו מהעולם שיספיק לו? מי מאתנו לא יחוש מוצף על ידי מספר אינסופי של ישויות אחרות אם אתם שונים מכל שאר הבריות?
So where compassion comes is where you surprisingly discover you lose yourself in some way: through art, through meditation, through understanding, through knowledge actually, knowing that you have no such boundary, knowing your interconnectedness with other beings. You can experience yourself as the other beings when you see through the delusion of being separated from them. When you do that, you're forced to feel what they feel. Luckily, they say -- I still am not sure -- but luckily, they say that when you reach that point because some people have said in the Buddhist literature, they say, "Oh who would really want to be compassionate? How awful! I'm so miserable on my own. My head is aching. My bones are aching. I go from birth to death. I'm never satisfied. I never have enough, even if I'm a billionaire, I don't have enough. I need a hundred billion." So I'm like that. Imagine if I had to feel even a hundred other people's suffering. It would be terrible.
החמלה מגיעה אלינו כשאנחנו מגלים להפתעתנו שאיבדנו עצמנו בדרך כלשהי דרך אמנות, דרך מדיטציה, דרך הבנה, דרך ידע, למעשה, דרך הידיעה שאין בכלל גבולות, דרך ההכרה בקישוריות שלנו עם בריות אחרות. אתם יכולים לחוות את עצמכם כישויות אחרות כשתוכלו לראות דרך האשליה של להיות מופרדים מהם. וכשתתנסו בכך, תוכלו להרגיש מה שהם מרגישים. וטוב שכך, אומרים, אני עדיין לא בטוח... אבל טוב שכך, אומרים שכשאנו מנסים להגיע לנקודה שאחרים סיפרו לנו אודותיה בספרות הבודהיסטית, אומרים, מי בכלל רוצה לחוש חמלה? כמה נורא! אני כה אומלל בעצמי, ראשי כואב, עצמותיי כואבות, אני נע מלידה למוות. אני אף פעם לא מרוצה. אף פעם אין לי די, גם כשאני מיליונר אין לי מספיק. אני צריך מאה מיליון, ולכן אני כזה. דמיינו כמה סבל היינו חשים אם היינו חווים את סבלם של מאה אנשים אחרים, זה יהיה נורא.
But apparently, this is a strange paradox of life. When you're no longer locked in yourself, and as the wisdom or the intelligence or the scientific knowledge of the nature of the world, that enables you to let your mind spread out, and empathize, and enhance the basic human ability of empathizing, and realizing that you are the other being, somehow by that opening, you can see the deeper nature of life. And you can, you get away from this terrible iron circle of I, me, me, mine, like the Beatles used to sing.
אבל מסתבר, שזהו אחד הפרדוקסים המוזרים של החיים. כשאתה כבר לא נעול בתוך עצמך, והחוכמה או התבונה או הידע המדעי על טבעו של העולם, שמאפשר לתודעה שלנו להתרחב ולחוש אמפתיה ולחזק את הנטייה האנושית הבסיסית שלנו לאמפתיה ולהבין שאנחנו זה האחרים ואותה פתיחות מאפשרת לנו לראות את הטבע הפנימי של החיים, וגם אתם יכולים לצאת מהמעגל הקשיח והנוראי הזה של אני, עצמי, שלי, כמו שהביטלס נהגו לשיר.
You know, we really learned everything in the '60s. Too bad nobody ever woke up to it, and they've been trying to suppress it since then. I, me, me, mine. It's like a perfect song, that song. A perfect teaching. But when we're relieved from that, we somehow then become interested in all the other beings. And we feel ourselves differently. It's totally strange. It's totally strange. The Dalai Lama always likes to say -- he says that when you give birth in your mind to the idea of compassion, it's because you realize that you yourself and your pains and pleasures are finally too small a theater for your intelligence. It's really too boring whether you feel like this or like that, or what, you know -- and the more you focus on how you feel, by the way, the worse it gets. Like, even when you're having a good time, when is the good time over? The good time is over when you think, how good is it? And then it's never good enough.
אתם יודעים, באמת למדנו הכל בשנות השישים. רק חבל שאף אחד לא נפתח לידע הזה, וכולם מנסים רק להדחיק אותו מאז. אני, עצמי, שלי. זה כמו מזמור מושלם, השיר הזה. שיעור מושלם. אך כשאנו משתחררים ממנו אנחנו איכשהו באמת מצליחים להתעניין באחר ואנחנו מרגישים את עצמנו אחרת. זה מוזר לגמרי. מוזר לגמרי. הדאלי לאמה תמיד נוהג לומר, הוא אומר, כשאנו מולידים במחשבתנו את רעיון החמלה זה בגלל שאנו מבינים שאנחנו, מכאובינו והנאותינו הם למעשה תאטרון קטן מדי עבור האינטליגנציה שלנו. זה כבר נהיה משעמם אם אנו מרגישים כך או אחרת, או מה, אתם יודעים, וככל שאנו מתמקדים ברגשות שלנו, אנו רק מחמירים את מצבנו. למשל, אפילו כאשר אנחנו נהנים מתי ההנאה תחלוף? ההנאה נגמרת ברגע שאנו תוהים, כמה טוב לנו? ואז זה תמיד לא מספיק טוב.
I love that Leilei said that the way of helping those who are suffering badly on the physical plane or on other planes is having a good time, doing it by having a good time. I think the Dalai Lama should have heard that. I wish he'd been there to hear that. He once told me -- he looked kind of sad; he worries very much about the haves and have-nots. He looked a little sad, because he said, well, a hundred years ago, they went and took everything away from the haves. You know, the big communist revolutions, Russia and China and so forth. They took it all away by violence, saying they were going to give it to everyone, and then they were even worse. They didn't help at all.
אני אוהב את האמירה של ללה שהדרך לעזור לאלה שסובלים קשות במישור הפיזי כמו בשאר המישורים היא ליהנות, מגיעים לכך באמצעות הנאה. אני חושב שהדאלי לאמה היה צריך לשמוע זאת, הלוואי שהיה שם כדי לשמוע זאת. הוא פעם אמר לי, הוא נראה די עצוב, הוא דואג יותר מדי לגבי אלה שיש להם ואלה שאין להם. הוא נראה די עצוב, כי הוא אמר, לפני מאה שנה הם הלכו ולקחו הכל מאלה שהיה להם. אתם יודעים, המהפכה הקומניסטית, רוסיה, וסין וכו'. הם לקחו הכל באלימות בטענה שהם מתכוונים לחלק הכל בין כולם, ואז הם נהיו אפילו יותר גרועים. הם לא עזרו כלל.
So what could possibly change this terrible gap that has opened up in the world today? And so then he looks at me. So I said, "Well, you know, you're all in this yourself. You teach: it's generosity," was all I could think of. What is virtue? But of course, what you said, I think the key to saving the world, the key to compassion is that it is more fun. It should be done by fun. Generosity is more fun. That's the key. Everybody has the wrong idea. They think Buddha was so boring, and they're so surprised when they meet Dalai Lama and he's fairly jolly. Even though his people are being genocided -- and believe me, he feels every blow on every old nun's head, in every Chinese prison. He feels it. He feels the way they are harvesting yaks nowadays. I won't even say what they do. But he feels it. And yet he's very jolly. He's extremely jolly.
אז מה כבר יכול לשנות את הפער הנוראי שנוצר בעולם היום? ואז הוא הסתכל עליי. אז אמרתי, "טוב, אתה יודע, אתה כולך בתוך זה. אתה מלמד, זאת נדיבות". זה כל מה שיכולתי לחשוב עליו. מהי מעלה? אך כמובן, אני חושב שהמפתח להצלת העולם, המפתח לחמלה, זה שזה יותר מהנה. זה יתבצע מתוך הנאה, נדיבות היא יותר מהנה. זה המפתח. כולם הבינו את הרעיון לא נכון. הם חשבו שהבודהה היה כל כך משעמם, והם כ"כ מופתעים כשהם נפגשים עם הדאלי לאמה שהוא ברנש די שמח. למרות שעמו עובר רצח עם - ותאמינו לי, הוא מרגיש כל מכה בראש של כל נזירה זקנה, בכל כלא סיני, הוא מרגיש זאת. הוא סובל אף מהשיטות כיום לשחיטת יקים (בהמות משא טיבטיות). אני אפילו לא אומר מה הם עושים, אך הוא מרגיש זאת. ולמרות כל זאת הוא עדיין שמח, הוא שמח מאוד.
Because when you open up like that, then you can't just -- what good does it do to add being miserable with others' misery? You have to find some vision where you see how hopeful it is, how it can be changed. Look at that beautiful thing Chiho showed us. She scared us with the lava man. She scared us with the lava man is coming, then the tsunami is coming, but then finally there were flowers and trees, and it was very beautiful. It's really lovely.
כי כשאתה נפתח ככה אז אתה לא יכול - מה הטעם להוסיף עצב לסבלם של האחרים? חייבים למצוא חזון שבו רואים את התקווה, ואיך ניתן לשנות. תסתכלו על הדבר היפה שצ'יהו הראתה לנו, היא הפחידה אותנו עם איש הלבה. היא הפחידה אותנו כשאמרה שאיש הלבה מגיע, ואז שהצונאמי מגיע, ואז לבסוף יש פרחים ועצים והכל כה יפה. זה באמת מקסים.
So, compassion means to feel the feelings of others, and the human being actually is compassion. The human being is almost out of time. The human being is compassion because what is our brain for? Now, Jim's brain is memorizing the almanac. But he could memorize all the needs of all the beings that he is, he will, he did. He could memorize all kinds of fantastic things to help many beings. And he would have tremendous fun doing that.
אז חמלה משמעה להרגיש את רגשותיהם של אחרים, ובני האדם הם בעצם אותה חמלה. למין האנושי כמעט ונגמר הזמן. בני האדם הם החמלה כי אחרת למה המוח שלנו מיועד? עכשיו, מוחו של ג'ים משנן את הימים בלוח השנה. אך במקום הוא יכול היה לזכור את צרכי כל האנשים שהם בעצם הוא, יהיה, והיה. הוא יכול היה לזכור את כל אותם דברים נפלאים שמועילים לאנשים. והוא היה נהנה מאוד מכך.
So the first person who gets happy, when you stop focusing on the self-centered situation of, how happy am I, where you're always dissatisfied -- as Mick Jagger told us. You never get any satisfaction that way. So then you decide, "Well, I'm sick of myself. I'm going to think of how other people can be happy. I'm going to get up in the morning and think, what can I do for even one other person, even a dog, my dog, my cat, my pet, my butterfly?" And the first person who gets happy when you do that, you don't do anything for anybody else, but you get happier, you yourself, because your whole perception broadens and you suddenly see the whole world and all of the people in it. And you realize that this -- being with these people -- is the flower garden that Chiho showed us. It is Nirvana. And my time is up. And I know the TED commandments. Thank you.
אז בעצם, האדם הראשון שישמח מהרגע בו נפסיק להיות אנוכיים, בכמה טוב לי, מצב בו אנחנו תמיד לא מרוצים - כמו שמיק ג'אגר שר, "לעולם לא אקבל סיפוק בדרך הזו". אז אתם תחליטו, נמאס לי מלהתרכז בעצמי. אני הולך לחשוב על איך אנשים אחרים יכולים להיות שמחים. אני הולך להתעורר בבוקר ולחשוב מה אני יכול לעשות אפילו עבור אדם אחד, אפילו כלב, הכלב שלי, החתול שלי. חיית המחמד שלי, הפרפר שלי. והאדם הראשון שישמח ברגע שתעשו זאת בעצם לא תעשו דבר עבור אחרים, אלא תהיו יותר שמחים, בעצמכם, כי כל תפיסתכם מתרחבת, ופתאום אתם רואים את כל העולם ואת כל האנשים שחיים בו. ואתם מבינים שזה - ההוויה המשותפת הזאת עם שאר האנשים - זהו גן הפרחים שצ'יצו הראתה לנו. זוהי נירוונה (הארה). וזמני תם, ואני מכיר את עשרת הדיברות של TED. תודה רבה.